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大般涅槃經

大般涅槃經卷第二十三

光明遍照高貴德王菩薩品[4]之五

「復次善男子云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典具足成就第七功德善男子菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典作是思惟『何法能為大般涅槃而作近因』菩薩即知有四種法為大涅槃而作近因若言『勤修一切苦行是[5]大涅槃近因緣』者是義不然所以者何若離四法得涅槃者無有是處

「何等為四一者親近善友二者專心聽法三者繫念思惟四者如法修行

「善男子譬如有人身遇眾病——若熱若冷虛勞下瘧眾邪鬼毒——[6]到良醫所良醫即為隨病說藥是人至心善受醫教隨教合藥如法服之服已病愈身得安樂有病之人譬諸菩薩大良醫者譬善知識良醫所說譬方等經善受醫教譬善思惟方等經義隨教合藥譬如法修行三十七助道之法病除愈者譬滅煩惱得安樂者[7]喻得涅槃

「善男子譬如有王欲如法治令民安樂諮諸智臣其法云何諸臣即以先王舊法而為說之王既聞已至心信行如法治國無諸怨敵是故令民安樂無患善男子王者譬諸菩薩諸智臣者譬善知識智臣為王所說治法譬十二部經王既聞已至心信行譬諸菩薩繫心思惟十二部經所有深義如法治國譬諸菩薩如法修行——所謂六波羅蜜——以能修[8]習六波羅蜜故無諸怨敵譬諸菩薩已離諸結煩惱惡賊得安樂者譬諸菩薩得大涅槃

「善男子譬如有人遇惡癩病有善知識而語之言『汝若能到須彌山邊病可得差所以者何彼有良藥味如甘露若能服者病無不[9]』其人至心信是事已即往彼山[10]採服甘露其病除愈身得安樂惡癩病者譬諸凡夫善知識者譬諸菩薩摩訶薩等至心信受譬四無量心須彌山者譬八聖道甘露味者譬於佛性癩病除愈譬滅煩惱得安樂者譬得涅槃

「善男子譬如有人畜諸弟子聰明大智是人晝夜常教不惓諸菩薩等亦復如是一切眾生——有信不信——而常教化無有疲厭

「善男子善知識者所謂[11]菩薩辟支佛聲聞人中信方等者何故名為善知識耶善知識者能教眾生遠離十惡修行十善以是義故名善知識

「復次善知識者如法而說如說而行云何名為如法而說如說而行自不殺生教人不殺乃至自行正見教人正見若能如是則得名為真善知識自修菩提亦能教人修行菩提以是義故名善知識自能修行信布施多聞智慧亦能教人信布施多聞智慧復以是義名善知識

「善知識者有善法故何等善法所作之事不求自樂常為眾生而求安樂見他有過不[1]說其短口常宣說[2]純善之事以是義故名善知識

「善男子如空中月從初一日至十五日漸漸增長善知識者亦[3]復如是令諸學人漸遠惡法增長善法

「善男子若有親近善知識者本未有戒解脫解脫知見即便有之未具足者則得增廣何以故以其親近善知識故因是親近復得了達十二部經甚深之義若能聽是十二部經甚深義者名為聽法

「聽法者則是大乘方等經典聽方等經名真聽法真聽法者即是聽受《大涅槃經》《大涅槃》中聞有佛性如來畢竟不般涅槃是故名為專心聽法

「專心聽法名八聖道以八聖道能斷貪欲瞋恚愚癡故名聽法

「夫聽法者名十一空以此諸空於一切法不作相貌

「夫聽法者名初發心乃至究竟阿耨多羅三藐三菩提心以因初心得大涅槃不以聞故得大涅槃以修習故得大涅槃

「善男子譬如病人雖聞醫教及藥名字不能愈病要以服故乃得除差雖聽十二深因緣法不能斷滅一切煩惱要以繫念善思惟故能得除斷是名第三繫念思惟

「復以何義名繫念思惟所謂三三昧空三昧無相三昧無作三昧空者於二十五有不見一實無作者於二十五有不作願求無相者無有十相所謂色相聲相香相味相觸相生相住相滅相男相女相修習如是三三昧者是名菩薩繫念思惟

「云何名為如法修行如法修行即是修行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜知陰界真實之相亦知聲聞緣覺諸佛同於一道而般涅槃法者即是常不生不老不病不死不飢不渴不苦不惱不退不沒善男子解《大涅槃》甚深義者則知諸佛終不畢竟入於涅槃

「善男子第一真實善知識者所謂菩薩諸佛世尊何以故常以三種善調御故何等為三一者畢竟軟語二者畢竟呵責三者軟語呵責以是義故菩薩諸佛即是真實善知識也

「復次善男子佛及菩薩為大醫故名善知識何以故知病知藥應病授藥故譬如良醫善八種術先觀病相相有三種何等為三謂風[4]有風病者授之[5]酥油熱病之人授之石蜜水病之人授之薑湯以知病根授藥得差故名良醫佛及菩薩亦復如是知諸凡夫病有三種一者貪欲二者瞋恚三者愚癡貪欲病者教觀骨相瞋恚病者觀慈悲相愚癡病者觀十[6]二緣相以是義故諸佛菩薩名善知識

「善男子譬如船師[7]渡人故名大船師諸佛菩薩亦復如是度諸眾生生死大海以是義故名善知識

「復次善男子因佛菩薩令諸眾生具足修得善法根[8]

「善男子譬如雪山乃是種種微妙上藥根本之處佛及菩薩亦復如是悉是一切善根本處以是義故名善知識

「善男子雪山之中有上香藥名曰娑[9]有人見之得壽無量無有病苦雖有四毒不能中傷若有觸者增長壽命滿百二十若有念者得宿命智何以故[A1]藥勢力故諸佛菩薩亦復如是若有見者即得斷除一切煩惱雖有四魔不能干亂若有觸者命不可夭不生不死不退不沒——所謂觸者若在佛邊聽受妙法——若有念者得阿耨多羅三藐三菩提以是義故諸佛菩薩名善知識

「善男子如香山中有阿耨達池由是池故有四大河所謂恒河辛頭私陀博叉世間眾生常作是言『若有罪者浴此四河眾罪得滅』當知此言虛妄不實除此已往何等為實諸佛菩薩是乃為實所以者何若人親近則得滅除一切眾罪以是義故名善知識

「復次善男子譬如大地所有藥木一切叢林百穀甘蔗花菓之屬值天炎旱將欲枯死難陀龍王及婆難陀憐[10]愍眾生從大海出降[11]澍甘雨一切叢林百穀草木滋潤還生一切眾生亦復如是所有善根將欲消滅諸佛菩薩生大慈悲從智慧海降甘露雨令諸眾生具足還得十善之法以是義故諸佛菩薩名善知識

「善男子譬如良醫善八種術見諸病人不觀種姓端正[12]醜陋錢財寶貨悉為治之是故世稱為大良醫諸佛菩薩亦復如是見諸眾生有煩惱病不觀種姓端正醜陋錢財寶貨生慈愍心悉為說法眾生聞已煩惱病除以是義故諸佛菩薩名善知識以是親近善友因緣則得近於大般涅槃

「云何菩薩聽法因緣而得近於大般涅槃一切眾生以聽法故則具信根得信根故樂行布施精進禪定智慧得須陀洹果乃至佛果是故當知得諸善法皆是聽法因緣勢力

「善男子譬如長者[1]唯有一子遣至他國市易所須示其道路通塞之處而復[2]誡之『若遇[3]婬女慎莫親愛若親愛者喪身殞命及以財寶弊惡之人亦莫交[4]』其子敬順父之教勅身心安隱多獲寶貨菩薩摩訶薩為諸眾生敷演法要亦復如是示諸眾生及四部眾諸道通塞是諸眾等以聞法故遠離諸惡具足[5]善法以是義故聽法因緣則得近於大般涅槃

「善男子譬如明鏡照人面像無不明了聽法明鏡亦復如是有人照之則見善惡明了無翳以是義故聽法因緣則得近於大般涅槃

「善男子譬如商人欲至寶渚不知道路有人示之其人隨語即至寶渚多獲[6]諸珍不可稱計一切眾生亦復如是欲至善處[7]採取道寶不知其路通塞之相菩薩示之眾生隨已得至善處獲得無上大涅槃寶以是義故聽法因緣則得近於大般涅槃

「善男子譬如醉象狂逸暴惡多欲殺害有調象師以大鐵鉤鉤[8]斵其頂即時調[9]惡心都盡一切眾生亦復如是貪欲瞋恚愚癡醉故欲多造惡諸菩薩等以聞法鉤斵之令住更不得起造諸惡心以是義故聽法因緣則得近於大般涅槃

「是故我於處處經中說我弟子專心聽受十二部經則離五蓋修七覺分以是修習七覺分故則得近於大般涅槃

「以聽法故須陀洹人離諸恐怖所以者何須達長者身遭重病心大愁怖聞舍利弗說須陀洹有四功德十種慰喻聞是事已恐怖即除以是義故聽法因緣則得近於大般涅槃何以故開法眼故世有三人一者無目二者一目三者二目[10]言無目者常不聞法一目之人雖暫聞法其心不住二目之人專心聽受如聞而行以聽法故得知世間如是三人以是義故聽法因緣則得近於大般涅槃

「善男子如我昔[11]於拘尸[12]那城時舍利弗身遇病苦我時顧命阿難[13]比丘廣為說法時舍利弗聞是事已告四弟子『汝[14]舉我床往[15]至佛所我欲聽法』時四弟子奉命[16]舁往[17]既得聞法聞法力故所苦除差身得安隱以是義故聽法因緣則得近於大般涅槃

「云何菩薩思惟因緣而得近於大般涅槃因是思惟心得解脫何以故一切眾生常為五欲之所繫縛以思惟故悉得解脫以是義故思惟因緣則得近於大般涅槃

「復次善男子一切眾生常為常淨四法之所[18]顛倒以思惟故得見諸法無常無樂無我無淨如是見已四倒即斷以是義故思惟因緣則得近於大般涅槃

「復次善男子一切諸法有四種相何等為四一者生相二者老相三者病相四者滅相以是四相能令一切凡夫眾生至須陀洹生大苦惱若能繫念善思惟者雖遇此四不生眾苦以是義故思惟因緣則得近於大般涅槃

「復次善男子一切善法無不因是思惟而得何以故有人雖於無量無邊阿僧祇劫專心聽法若不思惟終不能得阿耨多羅三藐三菩提以是義故思惟因緣則得近於大般涅槃

「復次善男子若有眾生信佛僧無有變易而生恭敬當知皆是繫念思惟因緣力故因得斷除一切煩惱以是義故思惟因緣則得近於大般涅槃

「云何菩薩如法修行善男子斷諸惡法修習善法是名菩薩如法修行

「復次云何如法修行見一切法空無所有無常無樂無我無淨以是見故寧捨身命不犯禁戒是名菩薩如法修行

「復次云何如法修行修有二種一者真實二者不實不實者不知涅槃佛性如來僧實相虛空等相是名不實云何真實能知涅槃佛性如來僧實相虛空等相是名真實云何名為知涅槃相涅槃之相凡有八事何等為八一者善性是名涅槃復有八事何等為八一者解脫二者善性三者不實四者不真五者無常六者無樂七者無我八者無淨復有六相一者解脫二者善性三者不實四者不真五者安樂六者清淨若有眾生依世俗道斷煩惱者如是涅槃則有八事解脫不實何以故[19]以不常故以無常故則無有實無有實故則無有真雖斷煩惱以還起故無常無我無樂無淨是名涅槃解脫八事

「云何六相聲聞緣覺斷煩惱故名為解脫而未能得阿耨多羅三藐三菩提故[1]為不實以不實故名為不真未來之世當得阿耨多羅三藐三菩提故名無常以得無漏八聖道故名為淨樂

「善男子若如是知是知涅槃不名佛性如來僧實相虛空

「云何菩薩知於佛性佛性有六何等為六當見復有七事一者可證餘六如上是名菩薩知於佛性

「云何菩薩知如來相如來即是覺相善相解脫真實示道可見是名菩薩知如來相

「云何菩薩知於法相法者若善不善若常不常若樂不樂若我無我若淨不淨若知不知若解不解若真不真若修不修若師非師若實不實是名菩薩知於法相

「云何菩薩知於僧相僧者[2]若常是弟子相可見之相不實何以故一切聲聞得佛道故何故名真悟法性故是名菩薩知於僧相

「云何菩薩知於實相實相者若常無常若樂無樂若我無我若淨無淨若善不善若有若無若涅槃非涅槃若解脫非解脫若知不知若斷不斷若證不證若修不修若見不見是名實相非是涅槃佛性如來虛空

「是名菩薩因修如是大涅槃故知於涅槃佛性如來僧實相虛空等法差別之相

「善男子菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典不見虛空何以故佛及菩薩雖有五眼所不見故唯有慧眼乃能見之慧眼所見無法可見故名為見[3]見無物名虛空者如是虛空乃名為實以是實故則名常無以常無故無樂善男子空名無法無法名空譬如世間無物名空虛空之性亦復如是無所有故名為虛空

「善男子眾生之性與虛空性俱無實性何以故如人說言『除滅有物然後作空』而是虛空實不可作何以故無所有故以無有故當知無空是虛空性若可作者則名無常若無常者不名虛空

「善男子如世間人說言『虛空無色[4]不變易』是故世稱虛空之[5]法為第五大善男子而是虛空實無有性以光明故故名虛空實無虛空猶如世諦實無其性為眾生故說有世諦

「善男子涅槃之體亦復如是無有住處直是諸佛斷煩惱處故名涅槃涅槃即是常涅槃雖樂非是受樂乃是上妙寂滅之樂諸佛如來有二種樂寂滅樂覺知樂實相之體有三種樂一者受樂寂滅樂覺知樂佛性一樂以當見故得阿耨多羅三藐三菩提時名菩提樂

爾時[6]光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言「世尊若煩惱斷處是涅槃者是事不然何以故如來往昔初成佛道至尼連禪河邊爾時魔王與其眷屬到於佛所而作是言『世尊涅槃時到何故不入』佛告魔王『我今未有多聞弟子善持禁戒聰明利智能化眾生是故不入』若言煩惱斷處是涅槃者諸菩薩等於無量劫已斷煩惱何故不得稱為涅槃俱是斷處何緣獨稱諸佛有之菩薩無耶若斷煩惱非涅槃者何故如來昔告生名婆羅門言『我今此身即是涅槃』如來又時在毘舍離國魔復啟請如來『昔以未有弟子多聞持戒聰明利智能化眾生不入涅槃今已具足何故不入』如來爾時即告魔言『汝今莫生[7]悒遲之想却後三月吾當涅槃』世尊若使滅度非涅槃者何故如來自期三月當般涅槃世尊若斷煩惱是涅槃者如來往昔初在道場菩提樹下斷煩惱時便是涅槃何故復言『却後三月當般涅槃』世尊若使爾時[8]是涅槃者云何方為拘尸那城諸力士等說言『後夜當般涅槃』如來誠實云何發是虛妄之言

爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言「善男子若言如來得廣長舌當知如來於無量劫已離妄語一切諸佛及諸菩薩凡所發言誠諦無虛善男子如汝所言波旬往昔啟請於我入涅槃者善男子而是魔王真實不知涅槃定相何以故波旬意謂不化眾生默然而住便是涅槃善男子譬如世人見人不言無所造作便謂是人如死無異魔王波旬亦復如是意謂如來不化眾生默無所說便謂如來入般涅槃

「善男子如來不說佛眾僧無差別相唯說常住清淨二法無差別耳善男子佛亦不說佛及佛性涅槃無差別相唯說常恒不變無差別耳善男子佛亦不說涅槃實相無差別相唯說[9]常有實不變易無差別耳

「善男子爾時我諸聲聞弟子生於諍訟如拘睒彌諸惡比丘違反我教多犯禁戒受不淨物貪求利養向諸白衣而自讚歎『我得無漏謂須陀洹果』乃至『我得阿羅漢果』毀辱他人於佛戒律[1]上不生恭敬公於我前言『如是物佛所聽畜如是等物佛不聽畜』我[2]亦語言『如是等物我實不聽』復反我言『如是等物實是佛聽』如是惡人不信我言為是等故我告波旬『汝莫[3]悒遲却後三月當般涅槃

「善男子因如是等惡比丘故令諸聲聞受學弟子不見我身不聞我法便言如來入於涅槃唯諸菩薩能見我身常聞我法是故不言我入涅槃聲聞弟子雖復發言如來涅槃而我實不入於涅槃

「善男子若我所有聲聞弟子說言如來入涅槃者當知是人非我弟子是魔伴黨邪見惡人非正見也若言如來不入涅槃當知是人[4]真我弟子非魔伴黨正見之人非惡邪也

「善男子我初不見弟子之中有言『如來不化眾生默然而住名般涅槃』也善男子譬如長者多有子息捨至他方未得還頃諸子咸謂父已長逝而是長者實不終沒諸子[A2][A3]顛倒皆生沒想聲聞弟子亦復如是不見我故便謂如來已於拘尸[5]那城娑羅雙樹間而般涅槃而我實不般涅槃也聲聞弟子生涅槃想

「善男子譬如明燈有人覆之餘不知者謂燈已滅而是明焰實亦不滅以不知故生於滅想聲聞弟子亦復如是雖有慧[6]以煩惱覆令心顛倒不見真身而便妄生滅度之想而我實不畢竟滅度

「善男子如生盲人不見日以不見故不知晝夜[A4]闇之相以不知故便說無有日月之實實有日盲者不見以不見故而生倒想言無日聲聞弟子亦復如是如彼生盲不見如來便謂如來入於涅槃如來實不入於涅槃以倒想故生如是心

「善男子譬如雲霧覆蔽日癡人便言無有日月實有直以覆故眾生不見聲聞弟子亦復如是以諸煩惱覆智慧眼不見如來便言如來入於滅度善男子直是如來現嬰兒行非滅度也

「善男子如閻浮提日入之時眾生不見以黑山障故而是日性實無沒入眾生不見生沒入想聲聞弟子亦復如是為諸煩惱山所障故不見我身以不見故便於如來生滅度想而我實不畢竟永滅是故我於毘舍離國告波旬言『却後三月我當涅槃

「善男子如來[7]玄見迦葉菩薩却後三月善根當熟亦見香山須跋陀羅竟安居已當至我所是故我告魔王波旬『却後三月當般涅槃

「善男子有諸力士其數五百終竟三月亦當得發阿耨多羅三藐三菩提心我為是故告波旬言『却後三月當般涅槃

「善男子如純陀等及五百[8]梨車菴羅果女却後三月無上道心善根成熟為是等故我告波旬『却後三月當般涅槃

「善男子須那剎多親近外道尼[9]乾子等我為說法滿十二年彼人邪見不信不受我知是人邪見根栽却後三月定可拔斷我為是故告波旬言『却後三月當般涅槃

「善男子何因緣故我於往昔尼連河邊告魔波旬『我今未有多[10]智弟子是故不得入[11]涅槃』者我時欲為五比丘等於波羅㮈轉法輪故次復欲為五比丘等——所謂耶奢富那毘摩羅闍憍梵波提須婆睺——次復欲為郁伽長者等五十人次復欲為摩伽陀國頻婆娑羅王等無量人天次復欲為優樓頻螺迦葉門徒五百比丘次復欲為那提迦葉伽耶迦葉兄弟二人及五百弟子次復欲為舍利弗[12]大目[13]犍連等二百五十比丘轉妙法輪是故我告魔王波旬不般涅槃

「善男子有名涅槃非大涅槃云何涅槃非大涅槃不見佛性而斷煩惱是名涅槃非大涅槃以不見佛性故無常無我唯有樂以是義故雖斷煩惱不得名為大般涅槃[14]若見佛性能斷煩惱是則名為大般涅槃以見佛性故得名為常以是義故斷除煩惱亦得稱為大般涅槃

「善男子[15]涅者言不槃者言[16]不滅之義名為涅槃[17]槃又言覆不覆之義乃名涅[18]槃言去不去不來乃名涅槃槃者言取不取之義乃名涅槃槃言不定定無不定乃名涅槃槃言新故無新故義乃名涅槃槃言障礙無障礙義乃名涅槃

「善男子有優樓迦迦毘羅弟子等言『槃者名相無相之義乃名涅槃』善男子槃者[19]言有無有之義乃名涅槃槃名和合無和合義乃名涅槃槃者言苦無苦之義乃名涅槃

「善男子斷煩惱者不名涅槃不生煩惱乃名涅槃

「善男子諸佛如來煩惱不起是名涅槃所有智慧於法無礙是為如來如來非是凡夫聲聞緣覺菩薩是名佛性如來身智慧遍滿無量無邊阿僧祇土無所障礙是名虛空如來常住無有變易名曰實相以是義故如來實不畢竟涅槃

「是名菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第七功德

「善男子云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典具足成就第八功德善男子菩薩摩訶薩修大涅槃除斷五事遠離五事成就六事修習五事守護一事親近四事信順一實心善解脫慧善解脫

「善男子云何菩薩[1]斷除五事所謂五陰

「所言陰者其義何謂能令眾生生死相續不離重[2]分散聚合三世所攝求其實義了不可得以是諸義故名為陰

「菩薩摩訶薩雖見色陰不見其相何以故於十色中推求其性悉不可得為世界故說言為陰

「受有百八雖見受陰初無受相何以故受雖百八理無定實是故菩薩不見受陰識等亦復如是

「菩薩摩訶薩深見五陰是生煩惱[3]之根本也以是義故方便令斷

「云何菩薩遠離五事所謂五見何等為五一者身見二者邊見三者邪見四者戒取五者見取因是五見生六十二見因是諸見生死不絕是故菩薩防護不近

「云何菩薩成就六事[A5]謂六念處何等為六一者念佛二者念法三者念僧四者念天五者念施六者念戒是名菩薩成就六事

「云何菩薩修習五事所謂五定一者知定二者寂定三者身心受快樂定四者無樂定五者[4]楞嚴定修習如是五種定心則得近於大般涅槃是故菩薩勤心修習

「云何菩薩守護一事謂菩提心菩薩摩訶薩常勤守護是菩提心猶如世人守護一子亦如瞎者護餘一目如行曠野守護導者菩薩守護菩提之心亦復如是因護如是菩提心故得阿耨多羅三藐三菩提因得阿耨多羅三藐三菩提故淨具足而有即是無上大般涅槃是故菩薩守護一法

「云何菩薩親近四事謂四無量心何等為四一者大慈二者大悲三者大喜四者大捨因是四心能令無量無邊眾生發菩提心是故菩薩繫心親近

「云何菩薩信順一實菩薩了知一切眾生皆歸一道一道者謂大乘也諸佛菩薩為眾生故分之為三是故菩薩信順不逆

「云何菩薩心善解脫癡心永斷滅故[5]名菩薩心善解脫

「云何菩薩慧善解脫菩薩摩訶薩於一切法知無障礙是名菩薩慧善解脫因慧解脫昔所不聞而今得聞昔所不見而今得見昔所不到而今得到

爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言「世尊如佛所說心解脫者是義不然何以故心本無繫所以者何是心本性不為貪欲瞋恚愚癡諸結所縛若本無繫云何而言心善解脫世尊若心本性不為貪結之所繫者何等因緣而能得繫如人[6]𤚲角本無乳相雖加功力乳無由出𤚲於乳者則不如是加功雖少乳則多出心亦如是本無貪者今云何有若本無貪後方有者諸佛菩薩本無貪相今悉應有

「世尊譬如石女本無子相雖加功力無量因緣子不可得心亦如是本無貪相雖造眾緣貪無由生世尊如鑽濕木火不可得心亦如是雖復鑽求貪不可得云何貪結能繫於心

「世尊譬如[7]壓沙油不可得心亦如是雖復壓之貪不可得當知二理各異設復有之何能污心世尊譬如有人安[8]橛於空終不得住安貪於心亦復如是種種因緣不能令貪繫縛於心

「世尊若心無貪名解脫者諸佛菩薩何故不拔虛空中刺世尊過去世心不名解脫未來世心亦無解脫現在世心不與道共何等世心名得解脫

「世尊如過去燈不能滅闇未來世燈亦不滅闇現在世燈復不滅闇何以故明之與闇二不並故心亦如是云何而言心得解脫

「世尊貪亦是有若貪無者見女相時不應生貪若因女相而得生者當知是貪真實而有以有貪故墮三惡道

「世尊譬如有人見畫女像亦復生貪以生貪故得種種罪若本無貪云何見畫而生於貪若心無貪云何如來說言菩薩心得解脫若心有貪云何見相然後方生不見相者則不生耶我今現見有惡果報當知有貪瞋恚愚癡亦復如是

「世尊譬如眾生有身無我而諸凡夫橫計我想雖有我想不墮三趣云何貪者於無女相而起女想墮三惡道

「世尊譬如鑽[1]木而生於火然是火性眾緣中無以何因緣而得生耶世尊貪亦如是色中無貪法亦復無貪云何於色法而生貪耶若眾緣中悉無貪者云何眾生獨生於貪諸佛菩薩而不生耶

「世尊心亦不定若心定者無有貪欲瞋恚愚癡若不定者云何而言心得解脫貪亦不定若不定者云何因之生三惡趣貪者境界二俱不定何以故俱緣一色或生於貪或生於瞋或生愚癡是故貪者及與境界二俱不定若俱不定何故如來說言『菩薩修大涅槃心得解脫』」

爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言「善哉善哉善男子心亦不為貪結所繫亦非不繫非是解脫非不解脫非有非無非現在非過去非未來何以故善男子一切諸法無自性故

「善男子有諸外道作如是言『因緣和合則有果生』若眾緣中本無生性而能生者虛空不生亦應生果虛空不生非是因故以眾緣中本有果性是故合集而得生果所以者何如提婆達欲造牆壁則取泥土不取[2]彩色欲造畫像則集彩色不取草木作衣取縷不取泥木作舍取泥不取縷綖以人取故當知是中各能生果以能生果故當知因中必先有性若無性者一物之中應當出生一切諸物若是可取可作可出當知是中必先有果若無果者人則不取不作不出唯有虛空——無取無作故——能出生一切萬物以有因故如尼拘陀子住尼拘陀樹乳有[3]醍醐縷中有布泥中有瓶

「善男子一切凡夫無明所盲作是定說『色有著義心有貪性』復言『凡夫心有貪性亦解脫性遇貪因緣心則生貪若遇解脫心則解脫』雖作此說是義不然

「有諸凡夫復作是言『一切因中悉無有果』因有二種一者微細二者麁大[4]即是常麁則無常從微細因轉成麁因從此麁因轉復成果麁無常故果亦無常

「善男子有諸凡夫復作是言『心亦無因貪亦無因以時節故則生貪心』如是等輩以不能知心因緣故輪迴六趣具受生死

「善男子譬如枷犬繫之於柱終日繞柱不能得離一切凡夫亦復如是被無明枷繫生死柱繞二十五有不能得離

「善男子譬如有人墮於[5]圊廁既得出已而復還入如人病差還為病因如人涉路值空曠處既得過已而復還來又如淨洗還塗泥土一切凡夫亦復如是已得解脫無所有處唯未得脫非非想處而復還來至三惡趣何以故一切凡夫唯觀於果不觀因緣如犬逐塊不逐於人凡夫之人亦復如是唯觀於果不觀[6]因緣以不觀故從非想退還三惡趣

「善男子諸佛菩薩終不定說因中有果因中無果及有無果非有非無果若言因中先定有果及定無果定有無果定非有非無果當知是等皆魔伴黨繫屬於魔即是愛人如是愛人不能永斷生死繫縛不知心相及以貪相

「善男子諸佛菩薩顯示中道何以故雖說諸法非有非無而不決定所以者何因眼因色因明因心因念識則得生是識決定不在眼中色中明中心中念中亦非中間非有非無從緣生故名之為有無自性故名之為無是故如來說言諸法非有非無

「善男子諸佛菩薩終不定說心有淨性及不淨性不淨心無住處故從緣生貪故說非無本無貪性故說非有

「善男子從因緣故心則生貪從因緣故心則解脫善男子因緣有二一者隨於生死二者隨大涅槃

「善男子有因緣故心共貪生共貪俱滅有共貪生不共貪滅有不共貪生共貪俱滅有不共貪生不共貪滅

「云何心共貪生共貪俱滅善男子若有凡夫未斷貪心修習貪心如是之人心共貪生心共貪滅一切眾生不斷貪心心共貪生心共貪滅如欲界眾生一切皆有初地味禪若修不修常得成就遇因緣故即便得之言因緣者謂火災也一切凡夫亦復如是若修不修心共貪生心共貪滅何以故不斷貪故

「云何心共貪生不共貪滅聲聞弟子有因緣故生於貪心畏貪心故修白骨觀是名心共貪生不共貪滅復有心共貪生不共貪滅如聲聞人未證四果有因緣故生於貪心證四果時貪心得滅是名心共貪生不共貪滅菩薩摩訶薩得不動地時心共貪生不共貪滅

「云何不共貪生共貪俱滅若菩薩摩訶薩斷貪心已為眾生故示現有貪

「以示現故能令無量無邊眾生諮受善法具足成就是名不共貪生共貪俱滅

「云何不共貪生不共貪滅謂阿羅漢緣覺諸佛——除不動地其餘菩薩——是名不共貪生不共貪滅以是義故諸佛菩薩不決定說心性本淨性本不淨

「善男子[1]心不與貪結和合亦復不與瞋癡和合善男子譬如日雖為烟[2]阿修羅之所覆蔽以是因緣令諸眾生不能得見雖不可見月之性終不與彼五翳和合心亦如是以因緣故生於貪結眾生雖說心與貪合而是心性實不與合若是貪心即是貪性若是不貪即不貪性不貪之心不能為貪貪結之心不能不貪善男子以是義故貪欲之結不能污心

「諸佛菩薩永破貪結是故說言心得解脫一切眾生從因緣故生於貪結從因緣故心得解脫

「善男子譬如雪山懸峻之處人與獼猴俱不能行或復有處獼猴能行人不能行或復有處人與獼猴二俱能行善男子人與獼猴能行處者如諸獵師純以[3]黐膠置之案上用捕[4]獼猴獼猴癡故往手觸之觸已[5]粘手欲脫手故以脚蹋之脚復隨著欲脫脚故以口[6]齧之口復粘著如是五處悉無得脫於是獵師以杖貫之負還歸家雪山嶮處譬佛菩薩所得正道獼猴者譬諸凡夫獵師者[7]喻魔波旬黐膠者譬貪欲結人與獼猴俱[8]不行者譬諸凡夫魔王波旬俱不能行獼猴能行人不能[9]行者譬諸外道有智慧者諸惡魔等雖以五欲不能繫縛人與獼猴俱能行者一切凡夫及魔波旬常處生死不能修行凡夫之人五欲所縛令魔波旬自在將去如彼獵師[10]擒捕獼猴負之歸家

「善男子譬如國王安住己界身心安樂若至他界則得眾苦一切眾生亦復如是若能自住於己境界則得安樂若至他界則遇惡魔受諸苦惱自境界者謂四念處他境界者謂五欲也

「云何名為繫屬於魔有諸眾生無常見常常見無常苦見於樂樂見於苦不淨見淨淨見不淨無我見我我見無我非實解脫妄見解脫真實解脫見非解脫非乘見乘乘見非乘如是之人名繫屬魔繫屬魔者心不清淨

「復次善男子若見諸法真實是有總別定[11]當知是人若見色時便作色相乃至見識亦作識相見男男相見女女相見日日相見月月相見歲歲相見陰陰相見入入相見界界相如是見者名繫屬魔繫屬魔者心不清淨

「復次善男子若見我是色色中有我我中有色色屬於我乃至見我是識識中有我我中有識識屬於我如是見者繫屬於魔非我弟子

「善男子我聲聞弟子遠離如來十二部經修習[12]種種外道典籍不修出家寂滅之業純營世俗在家之事何等名為在家之事受畜一切不淨之物奴婢田宅象馬車乘[13][14]獼猴種種穀麥遠離師僧親附白衣違反聖教向諸白衣作如是言『佛聽比丘受畜種種不淨之物』是名修習在家之事

「有諸弟子不為涅槃但為利養親近聽受十二部經招提僧物及僧鬘物衣著[A6]食噉如自己有慳惜他家及以稱譽親近國王及諸王子卜筮吉凶推步盈虛圍碁六博摴蒱投壺親比丘尼及諸處女畜二沙彌常遊屠獵[15]酤酒之家及[16]旃陀羅所住之處種種販賣手自作食受使隣國通致信命如是之人當知即是魔之眷屬非我弟子

「以是因緣心共貪生心共貪滅乃至癡心共生共滅亦復如是

「善男子以是因緣心性[17]不淨亦非不淨是故我說心得解脫

「若有不受不畜一切不淨之物為大涅槃受持讀誦十二部經書寫解說當知是等真我弟子不行惡魔波旬境界即是修習三十七品以修習故不共貪生不共貪滅是名菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第八功德

大般涅槃經卷第二十三


校注

[0754004] 之【大】第二十二之【明】 [0754005] 大【大】大般【明】 [0754006] 到【大】下同至【宋】【元】【明】【聖】下同 [0754007] 喻【大】譬【宋】【元】【明】 [0754008] 習【大】*集【聖】* [0754009] 愈【大】差【宋】【元】【明】 [0754010] 採【大】采【宋】【元】【明】 [0754011] 佛菩薩【大】菩薩佛【聖】 [0755001] 說【大】訟【宋】【元】【明】 [0755002] 純【大】淳【宋】【元】【明】【聖】 [0755003] 復【大】後【宋】 [0755004] 有風病者【大】風病之人【宋】【元】【明】【聖】 [0755005] 酥【大】蘇【宋】【聖】 [0755006] 二【大】二因【宋】【元】【明】 [0755007] 渡【大】度【宋】【元】【明】【聖】 [0755008] 故【大】本故【宋】【元】【明】本【聖】 [0755009] 呵【大】訶【聖】 [0755010] 愍【大】*憫【宋】*【元】*【明】* [0755011] 澍【大】注【宋】【元】【明】【聖】 [0755012] 醜陋【大】好醜【聖】 [0756001] 唯【大】下同惟【明】下同 [0756002] 誡【大】戒【宋】【元】【明】【聖】 [0756003] 婬【大】淫【宋】【元】【明】【聖】 [0756004] 遊【大】游【宋】【元】【明】【聖】 [0756005] 善【大】諸【元】【明】 [0756006] 諸珍【大】珍寶【聖】 [0756007] 採取道【大】釆求法【宋】【元】【明】採求法【聖】 [0756008] 斵【大】*擉【聖】* [0756009] 順【大】伏【聖】 [0756010] 言無目者【大】無目之人【宋】【元】【明】 [0756011] 於【大】在【宋】【元】【明】【聖】 [0756012] 那【大】〔-〕【聖】 [0756013] 比丘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0756014] 舉【大】輿【宋】【聖】舁【元】【明】 [0756015] 至【大】詣【聖】 [0756016] 舁【大】輿【宋】【聖】 [0756017] 既【大】即【宋】【元】【明】【聖】 [0756018] 顛【大】*傎【宋】【元】* [0756019] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0757001] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0757002] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0757003] 見【大】是【宋】【元】【明】 [0757004] 礙【大】*閡【宋】*【元】*【明】* [0757005] 法【大】性【元】【明】 [0757006] 光明遍照【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0757007] 悒【大】邑【宋】【聖】 [0757008] 是【大】〔-〕【元】【明】 [0757009] 常有實【大】有常【聖】 [0758001] 上【大】尚【明】 [0758002] 亦【大】即【宋】【元】【明】【聖】 [0758003] 悒【大】邑【宋】【元】【聖】* [0758004] 真【大】是【聖】 [0758005] 那【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】* [0758006] 眼【大】目【聖】 [0758007] 玄【大】懸【宋】【元】【明】【聖】 [0758008] 梨【大】離【宋】【元】【明】【聖】 [0758009] 乾【大】楗【宋】揵【元】【明】【聖】 [0758010] 智【大】聞【宋】【元】【明】【聖】 [0758011] 涅槃者【大】於涅槃【宋】【元】【明】涅槃【聖】 [0758012] 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0758013] 犍【大】楗【宋】揵【元】【明】 [0758014] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】* [0758015] 涅者【大】般涅【聖】 [0758016] 滅【大】*織【宋】【元】【明】【聖】* [0758017] 槃又【大】又槃【宋】【元】【明】 [0758018] 槃【CB】【麗-CB】樂【大】般【聖】 [0758019] 言【大】名【聖】 [0759001] 斷除【大】除斷【宋】【元】【明】【聖】 [0759002] 擔【大】檐【明】 [0759003] 之根本也【大】諸惡根本【宋】【元】【明】惡根本【聖】 [0759004] 楞【大】棱【宋】【元】 [0759005] 名【大】故【元】【明】 [0759006] 𤚲【大】*構【宋】*搆【元】【明】【聖】* [0759007] 壓【大】*押【聖】* [0759008] 橛【大】[打-丁+(服-月+(尸@力))]【聖】 [0760001] 木【大】火【宋】【元】【明】【聖】 [0760002] 彩【大】*采【宋】*【元】*【明】* [0760003] 醍【大】[酉*提]【聖】 [0760004] 即【大】則【宋】【元】【明】 [0760005] 圊【大】清【聖】 [0760006] 因【大】於因【宋】【元】【明】 [0761001] 心【大】名【明】 [0761002] 阿修羅【大】羅睺羅【宋】【元】【明】【聖】 [0761003] 黐【大】*䵑【宋】*摛【聖】* [0761004] 獼【大】*彌【聖】* [0761005] 粘【大】*黏【宋】【元】【明】【聖】* [0761006] 齧【大】嚙【聖】 [0761007] 喻【大】譬【宋】【元】【明】【聖】 [0761008] 不【大】不能【宋】【元】【明】【聖】 [0761009] 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0761010] 擒【大】䵑【宋】𮮓【元】【明】 [0761011] 相【大】相者【宋】【元】【明】 [0761012] 種種外道【大】外道種種【宋】【元】【明】 [0761013] 駞驢【大】驢騾【宋】【元】【明】【聖】 [0761014] 獼【CB】【麗-CB】獮【大】彌【聖】 [0761015] 酤【大】沽【宋】【元】【明】【聖】 [0761016] 旃【大】*栴【聖】* [0761017] 不【大】非【宋】【元】【明】
[A1] 藥【CB】【麗-CB】【磧-CB】樂【大】(cf. K38n1403_p0941c18; Q35_p0328c15)
[A2] [-]【CB】[*]【大】
[A3] 顛【CB】【麗-CB】瞋【大】(cf. K38n1403_p0945c01)
[A4] 闇【CB】【麗-CB】暗【大】(cf. K38n1403_p0945c12)
[A5] 謂【CB】【麗-CB】諸【大】(cf. K38n1403_p0947a18)
[A6] 食【CB】【麗-CB】貪【大】(cf. K38n1403_p0950c08; T12n0374_p0517b20)
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