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大般涅槃經

大般涅槃經卷第十六

梵行品[8]之三

迦葉菩薩言「如佛世尊為舍利弗說『世間知者我亦得知世間不知我亦悉知』其義云何

「善男子一切世間不知不見不覺佛性若有知覺佛性者不名世間名為菩薩世間之人亦復不知不見不覺十二部經十二因緣四倒四諦三十七品阿耨多羅三藐三菩提大般涅槃若知覺者不名世間當名菩薩善男子是名世間不知

「云何世間所知所謂梵天自在天八臂天性時微塵法及非法是造化主世界終始常二見說言初禪至非非想名為涅槃善男子是名世間所知菩薩摩訶薩於如是事亦知菩薩如是知覺已若言不知不見不覺是為虛妄虛妄之法則為是罪以是罪故墮於地獄善男子若男若女若沙門若婆羅門說言『無道菩提涅槃』當知是輩名一闡提魔之眷屬名為謗法如是謗法名謗諸佛如是之人不名世間不名非世間

爾時迦葉聞是事已即以偈頌而讚歎佛

「大慈[1]愍眾生  故[2]今我歸依
善拔眾毒箭  故稱大醫王
世醫所療治  雖差還復生
如來所治者  畢竟不復發
世尊甘露藥  以施諸眾生
眾生既服已  不死亦不生
如來今為我  演說大涅槃
眾生聞祕藏  即得不生

迦葉菩薩說是偈已即白佛言「世尊如佛所說『一切世間不知菩薩悉能知覺』者若使菩薩是世間者不得說言『世間不知不見不覺』而是菩薩能知若非世間有何異相

佛言「善男子言菩薩者亦是世間亦非世間不知覺者名為世間覺者不名世間汝言有何異者我今當說善男子若男若女若有初聞是《涅槃經》即生敬信發阿耨多羅三藐三菩提心是則名為世間菩薩一切世間不知如是菩薩亦同世間不知菩薩聞是《涅槃經》已知有世間不知應是菩薩所知知是事已即自思惟『我當云何方便修習得知』覆[3]自念言『唯當深心修持淨戒

「善男子菩薩爾時以是因緣於未來世在在生處戒常清淨善男子菩薩摩訶薩以戒淨故在在生處常無憍慢邪見疑網終不說言『如來畢竟入於涅槃』是名菩薩修持淨戒戒既清淨次修禪定以修定故在在生處正念不忘所謂一切眾生悉有佛性十二部經諸佛世尊常一切菩薩安住方等《大涅槃經》悉見佛性如是等事憶而不忘因修定故得十一空是名菩薩修清淨定定已備次修淨慧以修慧故初不計著身中有我我中有身是身是我非身非我是名菩薩修習淨慧以修慧故所受持戒牢固不動善男子譬如須彌不為四風之所傾動菩薩摩訶薩亦復如是不為四倒之所傾動善男子菩薩爾時自知所受持戒無有傾動是名菩薩所知見覺非世間也

「善男子菩薩見所持戒牢固不動心無悔恨無悔恨故心得歡喜得歡喜故心得悅樂得悅樂故心則安隱心安隱故得無動定得無動定故得實知見[4]實知見故厭離生死厭離生死故便得解脫得解脫故明見佛性是名菩薩所知見覺非世間也

「善男子是名世間不知而是菩薩所知

迦葉復言「云何菩薩修持淨戒心無悔恨乃至明了見於佛性

佛言「善男子世間戒者不名清淨何以故世間戒者為於有故性不定故非畢竟故不能廣為一切眾生以是義故名為不淨以不淨故有悔恨心以悔恨故心無歡喜無歡喜故則無悅樂無悅樂故則無安隱無安隱故無不動定無不動定故無實知見無實知見故則無厭離無厭離故則無解脫無解脫故不見佛性不見佛性故終不能得大般涅槃是名世間戒不清淨

「善男子菩薩摩訶薩清淨戒者戒非戒故非為有故定畢竟故為眾生故是名菩薩戒清淨也

「善男子菩薩摩訶薩於淨戒中雖不欲生無悔恨心無悔恨心自然而生善男子譬如有人執持明鏡不期見面面像自現亦如農夫[5]種之良田不期生[6]芽而芽自生亦如然燈不期滅闇而闇自滅善男子菩薩摩訶薩堅持淨戒無悔恨心自然而生亦復如是以淨戒故心得歡喜

「善男子如端正人自見面貌心生歡喜持淨戒者亦復如是

「善男子破戒之人見戒不淨心不歡喜如形殘者自見面貌不生喜悅破戒之人亦復如是

「善男子譬如牧牛有二女人一持酪瓶一持漿瓶俱共至城而欲賣之於路脚跌二瓶俱破一則歡喜一則愁惱持戒破戒亦復如是持淨戒者心則歡喜心歡喜故則便思惟『諸佛如來於涅槃中說「有能持清淨戒者則得涅槃」我今修習如是淨戒亦應得之』以是因緣心則悅樂

迦葉復言「喜之與樂有何差別

「善男子菩薩摩訶薩不作惡時名為歡喜心淨持戒名之為樂善男子菩薩摩訶薩觀於生死則名為喜見大涅槃名之為樂名為喜名為樂離世共法名之為喜得不共法名之為樂以戒淨故身體輕柔口無麁過菩薩爾時若見若聞[A1]若甞若觸若知悉無諸惡以無惡故心得安隱以安隱故則得靜定得靜定故得實知見實知見故厭離生死厭生死故則得解脫得解脫故得見佛性見佛性故得大涅槃是名菩薩清淨持戒非世間戒何以故善男子菩薩摩訶薩所受淨戒五法佐助云何為五善知識[1]宗敬戒離五蓋故所見清淨離五見故心無疑網離五疑故——一者疑佛二者疑法三者疑僧四者疑戒五者疑不放逸——菩薩爾時即得五根所謂信精進得五根故得五種涅槃謂色解脫乃至識解脫是名菩薩清淨持戒非世間也

「善男子是名世間之所不知不見不覺而是菩薩所知

「善男子若我弟子受持讀誦書寫[2]解說《大涅槃經》有破戒者有人呵責輕賤毀辱而作是言『若佛祕藏《大涅槃經》有威力者云何令汝毀所受戒若人受持是《涅槃經》毀禁戒者當知是經為無威力若無威力雖復讀誦為無利益』緣是輕毀《涅槃經》故復令無量無邊眾生墮於地獄受持是經而毀戒者則是眾生[3]惡知識也非我弟子是魔眷屬如是之人我亦不聽受持是典寧使不受不持不修不以毀戒受修習

「善男子若我弟子受持讀誦書寫演說《涅槃經》者當正身心慎莫[4]調戲輕躁舉動——身為調戲心為輕動求有之心名為輕動身造諸業名為調戲——若我弟子求有造業不應受持是大乘典《大涅槃經》若有如是受持經者人當輕呵而作是言『若佛祕藏《大涅槃經》有威力者云何令汝求有造業若持經者求有造業當知是經為無威力若無威力雖復受持為無利益』緣是輕毀《涅槃經》故復令無量無邊眾生墮於地獄受持是經求有造業則是眾生惡知識也非我弟子是魔眷屬

「復次善男子若我弟子受持讀誦書寫演說《[5]大涅槃經》莫非時說莫非國說莫不請說莫輕心說莫處處說莫自歎說莫輕他說莫滅佛法說莫熾然世法說善男子若我弟子受持是經非時而說乃至熾然世法說者人當輕呵而作是言『若佛祕藏《大涅槃經》有威力者云何令汝非時而說乃至熾然世法而說若持經者作如是說當知是經為無威力若無威力雖復受持為無利益』緣是輕毀涅槃經故令無量眾生墮於地獄受持是經非時而說乃至熾然世法而說則是眾生惡知識也非我弟子是魔眷屬

「善男子若欲受持者說大涅槃者說佛性者說如來祕藏者說大乘者說方等經者說聲聞乘者說辟支佛乘者說解脫者見佛性者先當清淨其身以身淨故則無呵責無呵責故令無量人於《大涅槃》生清淨信信心生故恭敬是經若聞一偈一句一字及說法者[6]得發於阿耨多羅三藐三菩提心當知是人則是眾生真善知識非惡知識是我弟子非魔眷屬是名菩薩非世間也

「善男子是名世間之所不知不見不覺而是菩薩所知

「復次善男子云何復名一切世間所不知見覺而是菩薩所知所謂六念處何等為六念佛念法念僧念戒念施念天

「善男子云何念佛如來正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊不變易具足十力四無所畏大師子吼名大沙門大婆羅門大淨畢竟到於彼岸無能勝者無見頂者無有怖畏不驚不動獨一無侶無師自悟疾智大智利智深智解脫智不共智廣普智畢竟智智寶成就人中象王人中牛王人中龍王人中丈夫人中蓮花分陀利花調御人師為大施主[7]大法之師以知法故名大法師以知義故名大法師以知時故名大法師以知足故名大法師以知我故名大法師知大眾故名大法師以知眾生種種性故名大法師以知諸根利中故名大法師說中道故名大法師

「云何名如來如過去諸佛所說不變云何不變過去諸佛為度眾生說十二部經如來亦爾故名如來

「諸佛世尊從六波羅蜜三十七品十一空來至大涅槃如來亦爾是故號佛為如來也

「諸佛世尊為眾生故隨宜方便開示三乘壽命無量不可稱計如來亦爾是故號佛為如來也

「云何為應

「世間之法悉名[1]怨家佛應害故故名為應夫四魔者是菩薩怨諸佛如來為菩薩時能以智慧破壞四魔是故名應復次應者名為遠離為菩薩時應當遠離無量煩惱故名為應復次應者名樂過去諸佛為菩薩時雖於無量阿僧祇劫為眾生故受諸苦惱終無不樂而常樂之如來亦爾是故名應又復應者一切人天應以種種香華[2]瓔珞幢幡伎樂而供養之[3]是故名應

「云何正遍知正者名不顛倒遍知者於四顛倒無不通達又復正者名為苦行遍知者知因苦行定有苦果又復正者名世間中遍知者畢竟定知修習中道得阿耨多羅三藐三菩提又復正者名為可數可量可稱遍知者不可數不可量不可稱是故號佛為正遍知

「善男子聲聞緣覺亦有遍知亦不遍知何以故[4]知者名五陰十二入十八界聲聞緣覺亦得遍知是名遍知云何不遍知善男子假使二乘於無量劫觀一色陰不能盡知以是義故聲聞緣覺無有遍知

「云何明行足明者名得無量善果[5]名脚足善果者名阿耨多羅三藐三菩提脚足者名為戒乘戒慧足得阿耨多羅三藐三菩提是故名為明行足[6]又復明者名呪行者名吉足者名果善男子是名世間義呪者名為解脫吉者名為阿耨多羅三藐三菩提果者名為大般涅槃是故名為明行足也又復明者名光行者名業足者名果善男子是名世間義光者名不放逸業者名六波羅蜜果者名為阿耨多羅三藐三菩提又復明者名為三明菩薩明諸佛明無明明菩薩明者即是般若波羅蜜諸佛明者即是佛眼無明明者[7]即畢竟空行者於無量劫為眾生故修諸善業足者明見佛性以是義故名明行足

「云何善逝善者名高名不高善男子是名世間義高者名為阿耨多羅三藐三菩提不高者即如來心也善男子心若高者不名如來是故如來名為善逝又復善者名為善知識逝者善知識果善男子是名世間義善知識者即初發心果者名為大般涅槃如來不捨最初發心得大涅槃是故如來名為善逝又復善者名好逝者名有善男子是名世間義好者名見佛性有者名大涅槃

「善男子涅槃之性實非有也諸佛世尊因世間故說言是有善男子譬如世人實無有子說言有子實無有道說言有道涅槃亦爾因世間故說言[8]為有諸佛世尊成大涅槃故名善逝

[9]善男子云何世間解善男子世間者名為五陰解者名知諸佛世尊善知五陰故名世間解世間者名為五欲名不著不著五欲故名世間解世間[10]解者東方無量阿僧祇世界一切聲聞[11]獨覺不知不見不解諸佛悉知悉見悉解西北方四維下亦復如是是故號佛為世間解世間者一切凡夫解者知諸凡夫善惡因果非是聲聞緣覺所知唯佛能知是故號佛為世間解世間者名曰蓮花名不污善男子是名世間義蓮花者即是如來不污者如來不為世間八法之所[12]染污是故號佛為世間解世間解者諸佛菩薩名世間解何以故諸佛菩薩見世間故故名世間解善男子如因食得命名食為命諸佛菩薩亦復如是見世間故故名世間解

「云何無上士上士者名之為斷無所斷者名無上士諸佛世尊無有煩惱故無所斷是故號佛為無上士上士者名為諍訟無上士者無有諍訟如來無諍是故號佛為無上士上士者名語可壞無上士者語不可壞如來所言一切眾生所不能壞是故號佛為無上士上士者名為上座無上士者名無上座三世諸佛更無過者是故號佛為無上士上者名新士者名故諸佛世尊體大涅槃無新無故是故號佛為無上士

「云何調御丈夫自既丈夫復調丈夫善男子[13]言如來者實非丈夫非不丈夫因調丈夫[14]故名如來為丈夫也善男子一切男女若具四法則名丈夫何等為四[15]善知識能聽法[16]思惟義如說修行善男子若男若女具是四法則名丈夫善男子若有男子無此四法則不得名為丈夫也何以故身雖丈夫行同畜生如來調伏——若男若女——是故號佛[1]調御丈夫

「復次善男子如御馬者凡有四種一者觸毛二者觸皮三者觸肉四者觸骨隨其所觸稱御者意如來亦爾以四種法調伏眾生為說生[2]令受佛語如觸其毛隨御者意說生老便受佛語如觸毛皮隨御者意者說生及以老病便受佛語如觸毛肉隨御者意四者說生及老死便受佛語如觸毛骨隨御者意善男子御者調馬無有決定如來世尊調伏眾生必定不虛是故號佛[3]為調御丈夫

「云何天人師師有二種一者善教二者惡教諸佛菩薩常以善法教諸眾生何等善法謂身意善諸佛菩薩教諸眾生作如是言『善男子汝當遠離身不善業何以故以身惡業是可遠離得解脫故是故我以此法教汝[4]是惡業不可遠離得解脫者終不教汝令遠離也』若諸眾生離惡業已墮三惡者無有是處以遠離故成阿耨多羅三藐三菩提得大涅槃是故諸佛菩薩常以此法教化眾生意亦爾是故號佛為無上師

「復次昔未得道今已得之以所得道為眾生說從本已來未修梵行今已修竟[A2]己所修為眾生說自破無明復為眾生破壞無明自得淨目復為眾生破除盲[5]令得淨眼自知二諦復為眾生演說二諦既自解脫復為眾生說解脫法[6]渡無邊生死大[7]復令眾生皆悉得渡自得無畏復教眾生令無怖畏自既涅槃復為眾生演大涅槃是故號佛為無上師

「天者名晝天上晝長夜短是故名天又復天者名無愁惱常受快樂是故名天又復天者名為燈明能破黑闇而為大明是故名天亦以能破惡業黑闇[8]諸善業而生天上是故名天又復天者名吉以吉祥故得名為天又復天者名日日有光明故名日為天以是義故名為天也人者名[9]能多恩義又復人者口柔軟又復人者名有憍慢又復人者能破憍慢善男子諸佛雖為一切眾生無上大師[10]然經中說為天人師何以故善男子諸眾生中唯天與人能發阿耨多羅三藐三菩提心能修十善業道能得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道得阿耨多羅三藐三菩提是故號佛為天人師

「云何為佛佛者名覺既自覺悟復能覺他善男子譬如有人覺知有賊賊無能為菩薩摩訶薩能覺一切無量煩惱既覺了已令諸煩惱無所能為是故名佛以是覺故不生不老不病不死是故名佛

「婆伽婆者婆伽名破婆名煩惱能破煩惱故名婆伽婆又能成就諸善法故又能善解諸法義故有大功德無能勝故有大名聞遍十方故又能種種大[11]慧施故又於無量阿僧祇劫吐女根故

「善男子若男若女能如是念佛者若行若住若坐若臥若晝若夜若明若闇常得不離見佛世尊

「善男子何故名為如來正遍知乃至婆伽婆而有如是無量功德大名稱耶善男子菩薩[12]摩訶薩於昔無量阿僧祇劫恭敬父母[13]諸師上座長老於無量劫常為眾生而行布施堅持禁戒修習忍辱勤行精進禪定智慧大慈大悲大喜大捨是故今得三十二相八十種好金剛之身

「又復菩薩於昔無量阿僧祇劫修習信[14]慧根於諸師長恭敬供養常為法利不為食利菩薩若持十二部經——若讀若誦——常為眾生令得解脫安隱快樂終不自為何以故菩薩常修出世間心及出家心無為之心無諍訟心無垢穢心無繫縛心無取著心無覆蓋心無無記心無生死心無疑網心無貪欲心無瞋恚心無愚癡心無憍慢心無穢濁心無煩惱心無苦心無量心廣大心虛空心無心無無心[15]調心不護心無覆藏心無世間心常定心常修心常解脫心無報心無願心善願心[16]誤心柔軟心不住心自在心無漏心第一義心不退心無常心正直心無諂曲心[17]純善心無多少心無堅心無凡夫心無聲聞心無緣覺心善知心界知心生界知心住界知心自在界心是故今得十力四無所畏大悲三念處是故得稱如來乃至婆伽婆是名菩薩摩訶薩念佛

「云何菩薩摩訶薩念法善男子菩薩摩訶薩思惟諸佛所可說法最妙最上因是法故能令眾生得現在果唯此正法無有時節法眼所見非肉眼見然不可以譬喻為比不生不出不住不滅不始不終無為無數無舍[18]宅者為作舍宅無歸作歸無明作明[19]到彼岸令到彼岸為無香處作無礙香不可[1]見見不動不轉不長不短永斷諸樂而安隱樂畢竟微妙非色斷色而亦是色乃至非識斷識而亦是識非業斷業非結斷結非物斷物而亦是物非界斷界而亦是界非有斷有而亦是有非入斷入而亦是入非因斷因而亦是因非果斷果而亦是果非虛非實斷一切實而亦是實非生非滅永斷生滅而亦是滅非相非非相斷一切相而亦是相非教非不教而亦是師非怖非安斷一切怖而亦是安非忍非不忍永斷不忍而亦是忍非止非不止斷一切止而亦是止一切法頂悉能永斷一切煩惱清淨無相永脫諸相無量眾生畢竟住處能滅一切生死熾火乃是諸佛所[A3]遊居處不變易是名菩薩念法

「云何念僧諸佛聖僧如法而住受正直法隨順修行不可覩見不可捉持不可破壞無能嬈害不可思議一切眾生良祐福田雖為福田無所受取清淨無穢無漏無為廣普無邊其心調柔平等無二無有[2]嬈濁不變易是名念僧

「云何念戒菩薩思惟『有戒不破不漏不壞不雜雖無形色而可護持雖無觸對善修方便可得具足無有過咎諸佛菩薩之所讚歎是大方等大涅槃因』善男子譬如大地船舫[3]瓔珞[4]大海灰汁舍宅刀劍橋梁良醫妙藥阿伽陀藥如意寶珠脚足眼目父母陰涼無能劫盜不可嬈害火不能焚水不能漂大山梯蹬諸佛菩薩妙寶勝幢若住是戒得須陀洹果我亦有分然我不須何以故若我得是須陀洹果不能廣度一切眾生若住是戒[5]則得阿耨多羅三藐三菩提我亦有分是我所欲何以故若得阿耨多羅三藐三菩提當為眾生廣說妙法而作救護是名菩薩摩訶薩念戒

「云何念施菩薩摩訶薩深觀此施乃是阿耨多羅三藐三菩提因諸佛菩薩親近修習如是布施我亦如是親近修習若不惠施不能莊嚴四部之眾施雖不能畢竟斷結而能除破現在煩惱以施因緣[6]常為十方無量無邊恒河沙等世界眾生之所稱歎菩薩摩訶薩施眾生食則施其命以是果報[7]成佛之時常不變易以施樂故成佛之時則得安樂菩薩施時如法求財不侵彼施[8]是故成佛得清淨涅槃菩薩施時令諸眾生不求而得是故成佛得自在我以施因緣令他得力是故成佛獲得十力以施因緣令他得語是故成佛得四無[9]諸佛菩薩修[10]集是施為涅槃因我亦如是修習布施為涅槃因廣說如《雜花》中

「云何念天有四天王處乃至非想非非想處若有信心得四天王處我亦有分[11]多聞布施智慧得四天王處乃至得非想非非想處我亦有分然非我欲何以故四天王處乃至非想非非想處皆是無常以無常故以是義故非我所欲譬如幻化誑於愚夫智慧之人所不惑著如幻化者即是四天王處乃至非想非非想處愚者即是一切凡夫我則不同凡夫愚人我曾聞有第一義天謂諸佛菩薩不變易以常住故不生不老不病不死我為眾生精勤[12]求於第一義天何以故第一義天能令眾生除斷煩惱猶如意樹若我有信乃至有慧則能得是第一義天當為眾生廣分別說第一義天是名菩薩摩訶薩念天

「善男子是名菩薩非世間也是為世間不知而是菩薩所知

「善男子若我弟子謂受持讀誦書寫演說十二部經及以受持讀誦書寫敷演解說《大涅槃經》等無差別者是義不然何以故善男子大涅槃者即是一切諸佛世尊甚深祕藏以是諸佛甚深祕藏是則為勝善男子以是義故《大涅槃經》甚奇甚特不可思議

迦葉菩薩白佛言「世尊我亦知是《大涅槃經》甚奇甚特不可思議眾僧不可思議菩薩菩提《大[13]涅槃經》亦不可思議世尊以何義故復言菩薩不可思議

「善男子菩薩摩訶薩無有教者而能自發菩提之心既發心已勤修精進正使大火焚燒身首終不求救捨念法心何以故菩薩摩訶薩常自思惟『我於無量阿僧祇劫或在地獄餓鬼畜生人中天上為諸結火之所燒然[14]不曾得一決定法決定法者即是阿耨多羅三藐三菩提我為阿耨多羅三藐三菩提終不護惜身心與命我為阿耨多羅三藐三菩提正使碎身猶如微塵終不放捨勤精進也何以故[15]進之心即是阿耨多羅三藐三菩提因

「善男子如是菩薩未見阿耨多羅三藐三菩提乃能如是不惜身命況復見已是故菩薩不可思議

「又復不可思議菩薩摩訶薩所見生死無量過患非是聲聞緣覺所及雖知生死無量過[1]為眾生故於中受苦不生厭離是故復名不可思議

「菩薩摩訶薩為眾生故雖在地獄受諸苦惱如三禪樂是故復名不可思議

「善男子譬如長者其家失火長者見已從舍而出諸子在後未脫火難長者爾時定知火害為諸子故旋還赴救不顧其難菩薩摩訶薩亦復如是雖知生死多諸過惡為眾生故處之不厭是故復名不可思議

「善男子無量眾生發菩提心見生死中多諸過惡心即退沒或為聲聞或為緣覺若有菩薩聞是經者終不退失菩提之心而為聲聞辟支佛也如是菩薩雖復未階初不動地而心堅固無有退沒是故復名不可思議

「善男子若有[2]人言『我能浮[3]渡大海之水』如是之言可思議不

「世尊如是之言或可思議或不可思議何以故若人[4]渡者則不可思議阿修羅渡則可思議

「善男子我亦不說阿修羅也正說人耳

「世尊人中亦有可思議者不可思議者世尊[5]亦二種一者聖人二者凡夫凡夫之人則不可思議賢聖之人則可思議

「善男子我說凡夫不說聖人

「世尊若凡夫人實不可思議

「善男子凡夫之人實不能渡大海水也[6]如是菩薩實能渡[7]於生死大海是故復名不可思議

「善男子若有人能以藕根絲懸須彌山可思議不

「不也世尊

「善男子菩薩摩訶薩於一念頃悉能稱量一切生死是故復名不可思議

「善男子菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫常觀生死無常無我無樂無淨而為眾生分別演說常雖如是說然非邪見是故復名不可思議

「善男子如人入水水不能溺入大猛火火不能燒如是之事不可思議菩薩摩訶薩亦復如是雖處生死不為生死之所惱害是故復名不可思議

「善男子人有三品謂上下品之人初入胎時作是念言『我今處廁眾穢歸處[8]如死屍間眾棘刺中大黑闇處』初出胎時復作是念『我今出廁[9]出眾穢處乃至出於大黑闇[10]』中品之人作是念言『我今入於眾樹林[11]清淨河中房室舍宅』出時亦爾上品之人作是念言『我昇殿堂在花林間乘馬乘象[12]陟高山』出時亦爾菩薩摩訶薩初入胎時自知入胎住時知住出時知[13]終不生於貪瞋之心而未得階初住地也是故復名不可思議

「善男子阿耨多羅三藐三菩提實不可以譬喻為比善男子心亦不可以方喻為比而皆可說菩薩摩訶薩無有師諮受學之處而能得[14]於阿耨多羅三藐三菩提得是法已心無慳悋常為眾生而演說之是故[15]復名不可思議

「善男子菩薩摩訶薩有身遠離非口有口遠離非身有非身口而亦遠離身遠離者謂離殺是名身遠離非口口遠離者謂離妄語兩舌惡口無義語是名口遠離非身非身非口[16]是遠離者所謂遠離貪[17]瞋恚邪見善男子是名非身非口而是遠離善男子菩薩摩訶薩不見一法是身是業及與離主而亦有離是故復名不可思議口亦如是

「善男子從身離身從口離口從慧遠離非身非口善男子實有此慧然不能令菩薩遠離何以故善男子無有一法能壞能作有為法性異生異滅是故此慧不能遠離

「善男子慧不能破火不能燒水不能爛風不能動地不能持生不能生老不能老住不能住壞不能壞貪不能貪瞋不能瞋癡不能癡以有為性異生異滅故菩薩摩訶薩終不生念『我以此慧破諸煩惱』而自說言『我破煩惱』雖作是說非是虛妄是故復名不可思議

迦葉[18]復言「世尊我今始知菩薩摩訶薩不可思議眾僧《大涅槃經》及受持者菩提涅槃不可思議世尊無上佛法[19]當久近住幾時而滅

「善男子若《大涅槃經》乃至有是五行所謂聖行梵行天行病行嬰兒行若我弟子有能受持讀誦書寫演說其義為諸眾生之所恭敬尊重讚歎種種供養當知爾時佛法未滅

「善男子若《大涅槃經》具足流布當爾之時我諸弟子多犯禁戒造作眾惡不能敬信如是經典以不信故不能受持讀誦書寫解說其義不為眾人之所恭敬乃至供養見受持者輕毀誹謗『汝是六師非佛弟子』當知佛法將滅不久

迦葉菩薩復白佛言「世尊我親從佛[20]聞如是義『迦葉佛法住世七日然後滅盡』世尊迦葉如來有是經不[21]如其有者云何言滅如其無者云何說言《大涅槃經》是諸如來祕[1]密之藏

佛言「善男子[2]先說言唯有文殊乃解是義今當重說至心諦聽善男子諸佛世尊有二種法一者世法二者第一義法世法可滅第一義法則不壞滅

「復有二種一者無常無我無樂無淨二者無常無我無樂無淨則有壞滅淨則無壞滅

「復有二種一者二乘所持二者菩薩所持二乘所持則有壞滅菩薩所持則無壞滅

「復有二種一者二者外法[3]者則有壞滅內法者則無壞滅

「復有二種一者有為二者無為有為之法則有壞滅無為之法無有壞滅

「復有二種一者可得二者不可得可得之法則有壞滅不可得[4]者無有壞滅

「復有二種一者共法二者不共共法壞滅不共之法無有壞滅

「復有二種一者人中二者天中人中壞滅天無壞滅

「復有二種一者十一部經二者方等經十一部經則有壞滅方等經典無有壞滅

「善男子若我弟子受持讀誦書寫解說方等經典恭敬供養尊重讚歎當知爾時佛法不滅

「善男子汝向所問『迦葉如來有是經不』者善男子《大涅槃經》悉是一切諸佛祕藏何以故諸佛雖有十一部經不說佛性不說如來常諸佛世尊[5]永不畢竟入於涅槃是故此經名為如來祕密之藏十一部經所不說故故名為藏如人七寶不出外用名之為藏

「善男子是人所以藏積此物為未來事故何等未來事所謂穀貴賊來侵國值遇惡王為用贖命道路[6]急難財難得時乃當出用善男子諸佛如來祕密之藏亦復如是為未來世諸惡比丘畜不淨物為四眾說如來畢竟入於涅槃讀誦世典不敬佛經如是等惡現於世時如來為欲滅是諸惡令得遠離邪命利養如來則為演說是經若是經典祕密之藏滅不現時當知爾時佛法則滅

「善男子《大涅槃經》不變易云何難言『迦葉佛時有是經不』善男子迦葉佛時所有眾生貪欲微薄智慧滋多諸菩薩摩訶薩等調柔易化有大威德總持不忘如大象王世界清淨一切眾生悉知如來終不畢竟入於涅槃常住不變雖有是典不須演說善男子今世眾生多諸煩惱愚癡憙忘無有智慧多諸疑網信根不立世界不淨一切眾生咸謂『如來無常遷變畢竟入於大般涅槃』是故如來演說是典

「善男子迦葉佛法實亦不滅何以故不變故

「善男子若有眾生我見無我無我見我常見無常無常見常樂見無樂無樂見樂淨見不淨不淨見淨[7]滅見不滅不滅見滅罪見非罪非罪見罪輕罪見重重罪見輕乘見非乘非乘見乘道見非道非道見道實是菩提見非菩提實非菩提[8]謬見菩提苦見非苦集見非集滅見非滅實見非實實是世諦見第一義諦第一義諦見是世諦歸見非歸非歸見歸以真佛語名為魔語實是魔語以為佛語如是之時諸佛乃說《大涅槃經》

「善男子寧說蚊嘴盡大海[9]不可說言如來法滅寧說口吹須彌散壞不可說言如來法滅寧言[10]以索繫縛猛風不可說言如來法滅寧言佉陀羅火中生蓮花不可說言如來法滅寧說阿伽陀藥而為毒藥不可說言如來法滅寧說月可令熱日可令冷不可說言如來法滅寧說四大各捨己性不可說言如來法滅

「善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已未有弟子解甚深義[11]彼佛世尊便涅槃者當知是法不久住世

「復次善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已有諸弟子解甚深義佛雖涅槃當知是法久住於世

「復次善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提[12]雖有弟子解甚深義無有篤信白衣檀越敬重佛法佛便涅槃當知是法不久住世

「復次善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已有諸弟子解甚深義多有篤信白衣檀越敬重佛法佛雖涅槃當知佛法久住於世

「復次善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已有諸弟子解甚深義雖有篤信白衣檀越敬重佛法而諸弟子演說經法貪為利養不為涅槃佛復滅度當知是法不久住世

「復次善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已有諸弟子解甚深義復有篤信白衣檀越敬重佛法彼諸弟子凡所演說不貪利養為求涅槃佛雖滅度當知是法久住於世

「復次善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已雖有弟子解甚深義復有篤信白衣檀越敬重佛法而諸弟子多起諍訟互相是非佛復涅槃當知是法不久住世

「復次善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已有諸弟子解甚深義復有篤信白衣檀越敬重佛法彼諸弟子修和敬法不相是非互相尊重佛雖涅槃當知是法久住不滅

「復次善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已雖有弟子解甚深義復有篤信白衣檀越敬重佛法彼諸弟子為大涅槃而演說法互相恭敬不起諍訟然畜一切不淨之物復自讚言『我得須陀洹果乃至阿羅漢果』佛復涅槃當知是法不久住世

「復次善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已有諸弟子解甚深義復有篤信白衣檀越敬重佛法彼諸弟子為大涅槃演說經法善修和敬互相尊重不畜一切不淨之物亦不自言得須陀洹乃至得阿羅漢彼佛世尊雖復滅度當知是法久住於世

「復次善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已有諸弟子乃至不畜不淨之物又不自言得須陀洹[1]至阿羅漢各執所見種種異說而作是言『長老諸佛所制四重之法乃至七滅諍法為眾生故或遮或開十二部經亦復如是何以故佛知國土時節各異眾生不同利鈍差別是故如來或遮或開有輕重說善男子譬如良醫為病服乳為病遮乳熱病聽服冷病則遮如來亦爾觀諸眾生煩惱病根亦開亦遮長老我親從佛聞如是義唯我知義汝不能知唯我解律汝不能解我知諸經汝不能知』彼佛復滅當知是法不久住世

[2]復次善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提[3]有諸弟子乃至不言『我得須陀洹果至阿羅[4]』亦不說言『諸佛世尊為眾生故或遮或開長老我親從佛聞如是義如是法如是律長老當依如來十二部經此義若是我當受持如其非者我當棄捨』彼佛世尊雖復涅槃當知是法久住於世

「善男子我法滅時有聲聞弟子或說有神或說神空或說有中陰或說無中陰或說有三世或說無三世或說有三乘或說無三乘或言一切有或言一切無或言眾生有始有終或言眾生無始無終或言十二因緣是有為法或言因緣是無為法或言如來有病苦行或言如來無病苦行或言如來不聽比丘食十種肉——何等為十師子獼猴——其餘悉聽或言一切不聽或言比丘不作五事——何等為五不賣生口[5]酪沙胡麻油[6]等——其餘悉聽或言不聽入五種[7]舍——何等為五屠兒婬女酒家王宮旃陀羅舍——餘舍悉聽或言不聽憍[8]奢耶衣餘一切聽或言如來聽諸比丘[9]受畜衣臥具其價各直十萬兩金或言不聽或言涅槃常或言涅槃直是結盡更無別法名為涅槃譬如織縷名之為衣衣既壞已[10]之無衣實無別法名無衣也涅槃之體亦復如是

「善男子當爾之時我諸弟子正說者少邪說者多受正法少受邪法多受佛語少受魔語多

「善男子爾時拘睒彌國有二弟子[11]羅漢二者破戒破戒徒眾凡有五百羅漢徒眾其數一百破戒者說『如來畢竟入於涅槃我親從佛聞如是義如來所制四重之法若持亦可犯亦無罪我今亦得阿羅漢果四無礙智而阿羅漢亦犯如是四重之法四重之法若是實罪阿羅漢者終不應犯如來在世制言堅持臨涅槃時皆悉放捨

[12]時阿羅漢比丘言『長老汝不應說如來畢竟入於涅槃我知如來常不變易如來在世及涅槃後犯四重禁罪無差別若言羅漢犯四重禁是義不然何以故須陀洹人尚不犯禁況阿羅漢若長老言「我是羅漢」阿羅漢者終不生想「我得羅漢」阿羅漢者唯說善法不說不善長老所說[13]純是非法若有得見十二部經定知長老非阿羅漢

「善男子爾時破戒比丘徒眾即共斷是阿羅漢命善男子是時魔王因是二眾忿恚之心悉共害是六百比丘爾時凡夫各共說言『哀哉佛法於是滅盡』而我正法實不滅也爾時其國有十二萬諸大菩薩善持我法云何當言我法滅耶

「當[14]于爾時閻浮提內無一比丘為我弟子爾時波旬悉以大火焚燒一切所有經典其中或有遺餘在者諸婆羅門即共偷取處處[15]採拾安置己典以是義故諸小菩薩佛未出時率共信受婆羅門語諸婆羅門雖作是說『我有齋戒』而諸外道真實無也諸外道等雖復說言有[16]而實不解我淨義直以佛法一字二字一句二句說言『我典有如是義』」

爾時拘尸[1]那城娑羅雙樹間無量無邊阿僧祇眾聞是語已悉共唱言「世間虛空世間虛空

迦葉菩薩告諸大眾「汝等且莫憂[2]愁啼哭世間不空如來常住無有變易僧亦爾

爾時大眾聞是語已啼哭即止悉發阿耨多羅三藐三菩提心

大般涅槃經卷第十六


校注

[0708008] 之【大】二十之【明】 [0709001] 愍【大】憫【宋】【元】【明】 [0709002] 今【大】令【宋】【元】【明】 [0709003] 自【大】復【宋】【元】【明】 [0709004] 實【大】得實【宋】【元】【明】 [0709005] 種之【大】散種【宋】【元】【明】 [0709006] 芽【大】*牙【宋】* [0710001] 宗【大】增【宋】【元】【明】 [0710002] 解【大】演【宋】【元】【明】 [0710003] 惡知識也【大】下同大惡知識【宋】下同【元】下同【明】下同 [0710004] 調【大】*掉【宋】*【元】*【明】* [0710005] 大【大】是【宋】【元】【明】 [0710006] 得發於【大】便得發【宋】【元】【明】 [0710007] 大法之【大】為大法【宋】【元】【明】 [0711001] 怨家【大】為怨【宋】【元】【明】 [0711002] 瓔珞【大】纓絡【宋】 [0711003] 是故名【大】故名為【宋】【元】【明】 [0711004] 知【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0711005] 名【大】者名為【宋】【元】【明】 [0711006] 也【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0711007] 即【大】即是【宋】【元】【明】 [0711008] 為【大】是【宋】【元】【明】 [0711009] 善男子【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0711010] 解【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0711011] 獨【大】緣【宋】【元】【明】 [0711012] 染污【大】污染【宋】【元】【明】 [0711013] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0711014] 故【大】故故【宋】【元】【明】 [0711015] 一【大】一近【元】【明】 [0711016] 三【大】三近【元】 [0712001] 調【大】為調【宋】【元】【明】 [0712002] 令【大】便【宋】【元】【明】 [0712003] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0712004] 是【大】此【宋】【元】【明】 [0712005] 冥【大】瞑【宋】【元】【明】 [0712006] 渡【大】下同度【宋】下同【元】下同【明】下同 [0712007] 河【大】海【宋】【元】【明】 [0712008] 諸【大】於【宋】【元】【明】 [0712009] 日【大】為【宋】【元】【明】 [0712010] 然【大】而【宋】【元】【明】 [0712011] 慧【大】惠【宋】【元】【明】 [0712012] 摩訶薩【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0712013] 尚【大】上【宋】【元】 [0712014] 念進【大】進念【宋】【元】【明】 [0712015] 調【大】不調【宋】【元】【明】 [0712016] 誤【大】語【宋】【元】【明】 [0712017] 純【大】淳【宋】【元】【明】 [0712018] 宅【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0712019] 到【大】*至【宋】*【元】*【明】* [0713001] 見【大】覩【宋】【元】【明】 [0713002] 嬈【大】擾【宋】【元】【明】 [0713003] 瓔珞【大】纓絡【宋】 [0713004] 大【大】大姓大【宋】【元】【明】 [0713005] 則【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0713006] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0713007] 成【大】得【宋】【元】【明】 [0713008] 是【大】此是【宋】【元】【明】 [0713009] 礙【大】下同閡【宋】下同【元】下同【明】下同 [0713010] 集【大】習【宋】【元】【明】 [0713011] 戒【大】我【宋】【元】【明】 [0713012] 求於【大】志求【宋】【元】【明】 [0713013] 涅槃經【大】*般涅槃【宋】*【元】*【明】* [0713014] 不【大】未【宋】【元】【明】 [0713015] 進之【大】精進【宋】【元】【明】 [0714001] 惡【大】患【宋】【元】【明】 [0714002] 人【大】唱【宋】【元】【明】 [0714003] 渡【大】度【宋】【元】 [0714004] 渡【大】下同度【宋】下同【元】下同【明】下同 [0714005] 亦【大】有【宋】【元】【明】 [0714006] 如【大】而【宋】【元】【明】 [0714007] 於【大】彼【宋】【元】【明】 [0714008] (如死處)十二字【大】諸死屍間棘刺叢林大黑闇中【宋】【元】【明】 [0714009] 出眾穢【大】諸穢惡【宋】【元】【明】 [0714010] 處【大】中【宋】【元】【明】 [0714011] 中【大】果【宋】【元】【明】 [0714012] 陟【大】上【宋】【元】【明】 [0714013] (出終也)十七字【大】出不起貪欲瞋恚之心而亦未得初住之地【宋】【元】【明】 [0714014] 於【大】是【宋】【元】【明】 [0714015] 復【大】得【宋】【元】【明】 [0714016] 是【大】亦【宋】【元】【明】 [0714017] 欲【大】嫉【宋】【元】【明】 [0714018] 復【大】菩薩白佛【宋】【元】【明】 [0714019] 當久近住【大】住當久近【宋】【元】【明】 [0714020] 聞【大】受【宋】【元】【明】 [0714021] 如【大】*若【宋】*【元】*【明】* [0715001] 密【大】蜜【明】 [0715002] 先【大】上【宋】【元】【明】 [0715003] 者【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0715004] 者【大】法【宋】【元】【明】 [0715005] 永不畢竟入於【大】不畢竟【宋】【元】【明】 [0715006] 急【大】澁【宋】【元】【明】 [0715007] 滅見不滅不滅見【大】不滅見滅滅見不【宋】【元】【明】 [0715008] 謬見【大】見是【宋】【元】【明】 [0715009] 底【大】底不可說言如來法滅寧言以索繫縛猛風【宋】【元】【明】 [0715010] (以索言)十六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0715011] 彼【大】而【宋】【元】【明】 [0715012] 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0716001] 至【大】乃至【宋】【元】【明】 [0716002] 復次【大】〔-〕【宋】 [0716003] 已【大】〔-〕【宋】 [0716004] 漢【大】漢果【宋】【元】【明】 [0716005] 酪【大】洛【宋】【元】【明】 [0716006] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0716007] 舍【大】*家【宋】*【元】*【明】* [0716008] 奢【大】舍【宋】【元】【明】 [0716009] 受【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0716010] 之【大】為【宋】【元】【明】 [0716011] 者【大】阿【宋】【元】【明】 [0716012] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0716013] 純【大】皆【宋】【元】【明】 [0716014] 于【大】於【宋】【元】【明】 [0716015] 採【大】釆【宋】【元】【明】 [0716016] 我樂【大】樂我【宋】【元】【明】 [0717001] 那【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0717002] 愁【大】悲【宋】【元】【明】
[A1] 嗅【CB】【麗-CB】臭【大】(cf. K38n1403_p0876b04)
[A2] 己【CB】已【大】【麗-CB】【磧-CB】
[A3] 遊【CB】【麗-CB】游【大】(cf. K38n1403_p0880c13)
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