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佛本行集經

佛本行集經卷第八

樹下誕生品[4]

「菩薩生已無人扶持即行四方面各七步步步舉足出大蓮華行七步已觀視四方目未曾瞬口自出言先觀東方不如彼小嬰孩之言依自句偈正語正言『世間之中我為最勝我從今日生分已盡』此是菩薩希奇之事未曾有法餘方悉然初生之時無人扶持於四方面各行七步如來得成於佛道已得七助道菩提法分此是如來往先瑞相

「菩薩生已觀視四方如來得成於佛道已具足而得四無畏法此是如來往先瑞相

「菩薩生已口自唱言『我於世間最為殊勝』如來得成於佛道已一切世間諸天及人悉皆尊重恭敬承事此是如來往先瑞相

「菩薩生已口自唱言『我斷生死是最後邊』如來得成於佛道已一如語行此是如來往先瑞相

「菩薩生已諸眷屬等求覓於水東西南北皆悉馳走終不能得即於彼園菩薩母前忽然自湧出二池水一冷一煖菩薩母取此二池水隨意而用又虛空中二水注下一冷一煖取此水洗浴菩薩身此是菩薩希奇之事未曾有法如來得成於佛道已得奢摩他毘婆舍那遠離欲事不假勞苦求其資財一切自然此是如來往先瑞相

「菩薩初生時諸天等持於金床與菩薩坐坐已菩薩澡浴其身雖是人身諸天扶持此是菩薩希奇之事未曾有法如來得成於佛道已得彼四種蓮華之座扶持如來此是如來往先瑞相

「菩薩初生放大光明障蔽一切所有光明此是菩薩希奇之事未曾有法如來得成於佛道已無有一人能如法論勝如來者此是如來往先瑞相

「菩薩初生身放光明障蔽日光猶如晝星此是菩薩希奇之事未曾有法如來得成於佛道已於諸聲聞弟子眾邊自在獲得最上供養最上名聞此是如來往先瑞相

「菩薩初生一切樹木一切藥草隨時開敷此是菩薩希奇之事未曾有法如來得成於佛道已有諸眾生未得信解即得信解已信解者復得增長此是如來往先瑞相

「菩薩初生上界諸天持其白繖真金為柄大如車輪此是菩薩希奇之事未曾有法如來得成於佛道已以不瞋故而得解脫[5]欲饒益不勞[6]懃苦而獲資財此是如來往先瑞相

「菩薩初生上虛空中一切諸天各持白拂悉用眾寶以為其柄拂菩薩上

「菩薩初生虛空清淨無有烟雲無有塵霧但聞雷聲

「菩薩初生於上空中無諸雲霧有微細雨清淨香水具八功德令諸眾生皆受快樂

「菩薩初生四方空中起微妙風清涼無惱一切八方清淨光澤無有烟雲塵埃翳障

「菩薩初生於上空中無有人作自然而出妙梵音聲

「菩薩初生於上空中自出種種諸天音樂種種歌聲雨種種花種種諸香日光雖曝不能令萎此是菩薩希奇之事未曾有法如來得成於佛道已為諸世間以諸智慧現大神變清淨諸通世間無比如來為首此是如來往先瑞相

「菩薩初生於上虛空一切諸天各持無量優鉢羅花鉢頭摩華拘物頭華分陀利華諸如是等種種雜華復持雜種微妙諸香復持種種眾寶花鬘散菩薩上散已更散如是相續

「菩薩初生時有五百諸天玉女持諸天華所熏之油詣向菩薩母前而立安慰問訊發如是言『善生菩薩無疲[1]惓耶

「菩薩初生時有五百諸天玉女持天塗香詣向菩薩母前而立安慰問訊作如是言『善生菩薩無疲惓[2]

「菩薩初生時有五百諸天玉女持天種種寶微妙衣詣向菩薩母前而立安慰問訊作如是言『善生菩薩無疲惓耶

「菩薩初生時有五百諸天玉女持天種種雜寶瓔珞詣向菩薩母前而立安慰問訊作如是言『善生菩薩無疲惓耶

「菩薩初生時有五百諸天玉女持天種種微妙音聲詣向菩薩母前而立安慰問訊作如是言『善生菩薩無疲惓耶

「菩薩初生時此大地具十八相六種震動一切眾生皆受快樂當於彼時無一眾生而生欲心無復瞋恚及以愚癡無慢無怖無一眾生造惡業者一切病者皆悉得愈[3]飢者得食渴者得飲皆令飽滿無所乏少惛醉眾生皆得醒寤狂者得正盲者得視聾者得聞不完具者皆得具足貧者得財牢獄繫閉皆得解脫地獄眾生皆得休息畜生眾生除諸恐怖餓鬼眾生皆得充足菩薩初從右脇生時有如是等無量無邊希奇之事未曾有法

[4]佛本行集經從園還城品第七[5]

「爾時有一大臣國師姓婆私吒名摩訶那摩共諸國師婆羅門等俱共往詣嵐毘尼園至彼園已在門外立時婆私吒語諸國師婆羅門言『汝觀於此大地何故如是震動譬如乘船在於水上日月覆蔽失本光儀狀如晝星纔有形影一切樹木隨時開敷於上空中清淨[6]皦潔無諸雲翳但聞雷聲又虛空中澄靜朗[7]而有殊妙微細香雨功德具足自然而含八種之味又從八方起微妙風其風清涼冷煖調適一切諸方悉皆清淨無有烟雲塵霧[A1]黤黮又虛空中無有人唱自然而聞深梵之聲復虛空中聞於種種諸天音樂復聞天歌天讚天詠雨天香華日光雖曝不能令萎

「時一國師報彼大臣婆私吒言『此事雖然不足為怪何以故地性如是有何不祥』又一人言『今此大地六種震動虛空敞晃隱蔽日光猶如從來晝看星宿復雨天花眾光雖照不能令異甚為希奇

「其婆私吒共彼國師議是事時時彼園中有一女人從嵐毘尼疾走而出來到門外時彼女人至門外已見婆私吒及以國師歡喜踊躍不能自勝語婆私吒及國師言『諸釋種子汝可速往至大王所』是時大臣及國師等見彼女人作如是言兼復歡喜不能自勝問彼女言『汝令我等至大王所當何聞徹為奏歡喜疑怪恐怖不祥事乎』彼女報言『汝釋種子我今白汝一大慶幸[8]歡喜之事』其摩訶那及國師等問彼女言『有何喜慶』彼女答言『國大夫人產一童子端正可愛世間少雙然此童子[9]直是真天所以處處散於天花放天光明』時大臣等聞是語已心大歡喜踊躍充遍不能自勝是時大臣即解眾寶妙好瓔珞賜彼女人為聞如是歡喜事故解賜已後更復思惟『今此女人是王宮內[10]時幸之人王見是女極大愛敬我今解身瓔珞賜與後脫為患』即還收取取已轉持施彼國師捨已呪願作如是言『今以瓔珞施於國師所有功德廻施彼女以何因緣聞喜事故

「時彼大臣摩訶那摩語於國師婆羅門言『大婆羅門汝今可還向大王所奏是喜事』時大摩那發遣於彼婆羅門已更復重問彼女人言『汝先語我國大夫人產童子者是天似天放天光明汝復更見有何異相』時彼女人答大臣言『唯願善聽彼童子者相貌過人有大威德致令摩耶國大夫人立地之時童子自然從右脇出國大夫人胸脇腰身不破不缺童子生時一切諸天從於虛空持好細妙迦尸迦衣周匝遍裹於童子身持向母前作如是語「國大夫人當自慶幸倍生歡喜何以故今大夫人產育聖子」當是童子初欲出時仰觀母脇而說是言「我從今日不復更受母人之胎此即是我最後邊身從是已去我當作佛」即立於地無人扶持即行七步足所履處皆生蓮華一切四方正眼觀視目不暫瞬不驚不怖正立東面言辭辯淨字句圓滿非如孩童而說是言「於諸世間我為最勝我當濟拔一切生死煩惱根本」童子在彼所立地處以是童子身清淨故從虛空中二水注下一煖一冷復持金床令童子坐澡浴其身童子生已身放光明障蔽日月上界諸天持其白蓋真金為柄大如車輪住虛空中又有諸天手持白拂眾寶為柄搖童子上又虛空中一切音樂不鼓自鳴復聞無量無邊微妙歌詠之聲又雨香花處處遍滿日光雖照鮮潔如常不能令異

「爾時大臣摩訶那摩聞此語已即自思惟『希有希有於此惡時而感大士出興於世我今應當自往淨飯大王之所奏聞如是希有之事

「時彼大臣取善調馬行疾如風駕馭寶車從嵐毘尼園門外發徑至於彼迦毘羅城未見於王在先撾打歡喜之鼓盡其身力而扣擊之

「時淨飯王坐寶殿上輔相弼諧治理國政群臣卿士百辟官僚或後或前左右圍繞[1]皆悉聞彼歡喜鼓聲時王驚問諸群臣言『卿諸臣等是誰忽然敢能擊我[2]苷蔗種門歡喜之鼓盡其力打出是大聲』時守門臣前白王言『大王當知王之大臣婆私吒姓摩訶那摩駕四馬車迅疾如風從嵐毘尼園門外來忽跳下車盡其身力即擊大王歡喜之鼓更無言語直云我今欲見大王』時淨飯王語諸臣言『有何喜事宜速喚彼[A2]婆私吒姓釋種大臣摩訶那摩來急到我前』臣奉王勅白言大王『謹依教命』星速往喚彼釋大臣摩訶那摩勒令急疾到於王所

「時摩訶那摩聞王勅已即至王前高聲唱言『願王常勝願王常尊今奉此言增益身力』時淨飯王聞此語已告大那摩釋種大臣作如是言『汝釋大臣何故[A3]忩遽速疾而來盡於身力打歡喜鼓』時彼大臣摩訶那摩即報王言『彼天臂城嵐毘尼園大王夫人在中遊戲於彼樹下生一童子身黃金色其狀似天乃至端[3]放天光明

「時淨飯王復更重問『審實相好其事云何』時彼大臣復報王言『夫人立地乃至右脇不裂不壞童子生已自立於地諸天各持迦尸迦衣遍裹其身仰觀母脇口如是言「我當作佛拔斷生死苦惱根本」澡洗放光障蔽日月樹木藥草依時開華虛空諸天持白蓋拂搖童子上虛空雷聲微細天雨涼風四來不見其形梵響樂音不鼓自[4]華照不萎如上所說一一次第具諮白王大王當知我見是等希有之事是故我今以歡喜緣擊歡喜鼓敢遍告知』時彼大臣復持諸天供養餘華敬奉大王如是備說

「時淨飯王聞是語已告大臣言『汝既持是歡喜之事白我令知如汝深心欲求何願我當盡與隨意不違』其婆私吒大臣答言『臣蒙王恩無所乏少』時淨飯王復告大臣『法當乞願必當相與』大臣復更重白王言『願王歡喜臣蒙王恩無所乏少

「時淨飯王復告大臣『汝今不應違於王勅要須乞願我當與汝』時婆私吒大臣白言『大王若當必定歡喜乞臣願者唯願大王聽臣奉事太子左右隨時給侍所以者何此之童子今既生已必定還續苷蔗日種轉輪聖王苗裔不絕』時淨飯王報大臣言『善知時者隨意所樂

「時淨飯王告諸臣言『汝等大臣應當如彼婆私吒臣之所典掌國法吉祥次第具錄勿令缺減』時淨飯王告大那摩釋大臣言『大臣汝來我國既生如是太子今當為是勝上太子作於生法』時淨飯王大威德力以王威神諸臣百官左右圍繞猶如半月左右侍立及摩訶那摩諸大臣等發向於彼嵐毘尼園欲迎菩薩至其中路時淨飯王告摩訶那摩及大臣言『汝等大臣我聞生子復見如是希有之事未曾有法豈不歡喜覆自憂愁』摩訶那摩大臣復言大王『要當歡喜自慶不須懷愁何以故天人所生有如是法不可思議大希有事大王可不聞往昔有一婆羅門名多虱吒迦華生彼生已後不從人學自然能解四種毘陀又復大王可不聞於往昔有一頂生之王從父頂生生已還如孩童一種漸漸長大王四天下

「『又復大王可不聞於往昔有一王名毘迦從父掌生非母腹出

「『又復大王可不聞於往昔有一王名留婆從父䏶生

「『又復大王可不聞於往昔有王名迦[1]𮝢從父臂生

「『又復大王可不聞於大王先祖從昔以來名苷蔗王從苷蔗生是等諸王雖生人間不可思議

「時淨飯王復更語於摩訶那摩釋大臣言『汝大那摩彼等諸王皆是大明有大威德此不方彼』摩訶那摩以歡喜心復白王言『大王當知此太子者必定勝彼一切諸王』淨飯王言『有何勝相』摩訶那摩大臣答言『彼等輩生此太子生臣比挍量知相大勝』王復語言『汝勿戲調所以者何凡人父者可不欲子最勝於他或多見聞或廣知解或善修行或備禮[2]或明治道或懃精進有如是者心則歡喜』時淨飯王說是語已漸漸至彼嵐毘尼園至彼園已在大門外即遣使人白夫人言『夫人福德善生聖種夫人宜於太子生處作吉祥事敷設莊嚴速令訖了吾欲面親觀視太子是子在胎吾雖覩見於先種種希奇瑞相未曾有法但我今心愛念子故自欲往看』是時摩耶國大夫人為於童子備辦種種世所應為吉慶之禮皆悉訖了即遣使人奉報王言『大王知時應入是園』時有女人見淨飯王已入園內抱持菩薩將詣王所作如是言『童子今可敬禮父王』王言『不然先遣禮我師婆羅門然後見我』是時女人抱持菩薩先將往詣婆羅門所是時國師婆羅門等見菩薩已白淨飯王因呪願言『唯願大王常尊常勝如見子勝願王釋種[3]芽葉常興大王此子必當得作轉輪聖王

「時淨飯王復問國師婆羅門言『所以知然』是時國師復白王言『如我所見毘陀羅論所說諸相合此子法是事真實』時淨飯王復問國師婆羅門言『若如是者我之釋氏轉輪聖王苷蔗之種必當增長何以故今世諸王於其福德苦行精懃皆悉缺減若今生是童子有於此等福力如昔劫初諸王福德大力勇健相具[A4]足者是則我家必當興盛還如劫初諸轉輪王

「時菩薩母摩耶夫人見淨飯王并及國師婆羅門等面色熈怡即便諮白淨飯王言『大王示我轉輪聖王相貌云何善哉為我略說其要令我心喜』時淨飯王問於國師婆羅門言『仁者大師願為解釋轉輪聖王形狀相貌』時彼國師及婆羅門報淨飯王及夫人言『唯願大王諦聽我說我從先聖諸論相傳說轉輪王所有自在功[4]德悉具若轉輪王治化人民彼轉輪王必能飛騰虛空而行住於地上若時亢旱隨念即雨若王界內有於瞋恚諸惡眾生更迭相嫌心懷恨者以轉輪王威德力故國內眾生各各歡喜轉輪聖王七寶具足所謂金輪神珠玉女主藏典兵臣等是名七寶轉輪聖王壽命長遠終無橫死少病少惱身體端嚴世間無比於其境內一切人民愛敬是王猶如一子轉輪聖王愛護人民過於赤子』時淨飯王復白國師婆羅門言『大婆羅門如仁所說夫為轉輪聖王之者皆有是[5]然非我耶

「時菩薩母摩耶夫人復更重白淨飯王言『大王是事未足為怪所以者何此童子者今日生於苷蔗種姓剎利家故』時淨飯王復作是言『希有之事轉輪聖王生於人間但彼轉輪聖王威德如是大受果報勝業我心生怪往昔一切轉輪聖王無有如是諸奇特相所謂苷蔗日種生王尼拘羅王憍拘羅王瞿瞿羅王或復我父師子頰王及以我身無有如是奇特之相其事云何復有何因』是時國師及婆羅門復更諮白淨飯王言『大王當知有前有後未足為怪大王可不聞於往昔有一國王名耶耶坻一切功德悉皆具足父名婆流其有一子名為不流不流有子名屯頭摩囉屯頭摩[6]囉有子名迦叉福迦叉福[7]有子名阿囉祇不阿囉祇不有子名曼帝隷耶尼曼帝隸耶尼有子名因羅婆毘羅因羅婆毘羅有子名頭疏般那如是等王具大威德然不得作轉輪聖王彼等最後頭疏般那生於一子名婆羅陀其婆羅陀方始得作轉輪聖王往昔劫初有剎利種名摩訶三摩多從天而下然不得作轉輪聖王其後次第展轉相承到於頂生轉輪聖王王領乃至三十三天祖父子孫苗裔繼續猶自退減不得作於轉輪聖王』時淨飯王復作是言『大婆羅門此言為善何以故我亦欲得我子如此亦願我子如汝彼言

「時淨飯王自心思惟『我今若將童子入城作何輦輿』時淨飯王生是心已是時工巧毘首羯磨即時化作七寶輦輿自然而成不由人作端嚴微妙殊特少雙時淨飯王即出嚴勅勒令修理迦毘羅城灑掃秐除一切荊[1]沙礫[2]礓石糞穢土[3]惡露不馨悉令淨潔其迦毘羅種種莊嚴猶乾[4]闥城一種無異其城所有種種雜戲一切樂人能歌能舞巧為幻化或有弄珠或能出水或莊嚴身以為婦女如是種種變化所能彼等一切皆悉雲集彼大眾或有踊身擲在虛空或復騰鈴或復打鼓或著[5]屩屐或緣竿頭或復倒行首下足上或復反擲猶如旋輪或懸虛空上繩而走或復槃槊或復跳[6](調音)諸如是等無量無邊種種戲笑種種示現或有揚聲大叫大喚或復吹指或弄衣[A5]

「爾時護世四大天王各變其身作婆羅門悉並幼年端政可喜頭為螺髻躬擔菩薩寶輿而行是時釋天亦隱本形化作童年婆羅門子端政如前頭旋螺髻身著黃衣用其左手執金澡瓶復以右手擎持寶[7]在菩薩前斷於人行口發是言『卿諸人輩宜各避道最勝眾生今欲入城(上來四句梵本再稱以明心重)

「爾時色界大梵天王述往昔偈讚菩薩言

「『天上天下無如佛  十方世界亦復然
世間所有我盡觀  一切更無如佛者

「爾時菩薩從天臂城嵐毘尼園初欲入於迦毘羅時一切諸天灑掃道路復有五千諸天玉女各各手內執一金瓶盛滿香水以用灑地在菩薩前次第而行

「復有五百諸天玉女各持諸天微妙掃在菩薩前掃地而行

「復有五百諸天玉女各持諸天雜寶香爐焚燒種種微妙之香在菩薩前供養菩薩引道而行

「復有五百諸天玉女持金寶瓶盛滿妙香在菩薩前引道而行

「復有五百諸天玉女各各執持天妙多羅樹葉之扇在菩薩前引道而行

「復有五百諸天玉女各各執持孔雀王尾用以為拂在菩薩前引道而行

「復有五百諸天玉女各各執持多羅樹葉所作[8]筌提在菩薩前引道而行

「復有五百諸天玉女各各手執諸天胡床在菩薩前引道而行

「復有五千諸餘天女各執金鈴時時搖動揚聲大唱吉祥之音在菩薩前引道而行

「復有二萬五千香象悉金鞦轡金為鞍韀皆被金甲一切挍飾悉是純金其莊具上復籠金網在菩薩後次第而行

「復有寶馬其數二萬悉皆青色頭黑如烏騣披垂地一切鞦轡鞍韀鐙具純金莊嚴天金羅網以覆其上隨菩薩後次第而行

「復有二萬眾寶妙車駕以駟馬幡蓋莊嚴天金羅網以覆其上在菩薩後次第而行

「復有四萬步兵壯士皆悉勇健各敵於千並好丈夫有大筋力[9]破怨[10]身被甲鎧手執弓刀或把鐵輪或持戟槊如是次第在菩薩後翊從而行

「復有無量無邊色界最大威德諸天眾等在於菩薩右[11]廂而行

「復有無量無邊欲界最大威德諸天眾等在於菩薩左廂而行

「復有無量無邊龍王夜叉揵闥婆[12]修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽鳩槃[13]羅剎毘舍遮等出現半身各各執持眾雜妙華滿虛空中隨菩薩行

「復有無量無數無邊億百千[14]萬諸天神王歡喜踊躍皆悉遍滿不能自勝揚聲叫喚或復吹指或舞或歌發殊異音或弄衣[A6]或弄手足作諸戲樂或持種種末香塗香花鬘瓔珞[15]蔓陀羅等種種諸華各自手擎在菩薩上於虛空中行散菩薩散已復散一切諸天以是菩薩[A7]威德力故不聞人氣一切諸人雖覩天色亦不驚嗟復不放逸

「爾時一切釋種眷屬將四種兵車兵馬兵象兵步兵圍遶菩薩或前或後或左或右從菩薩行充塞遍滿迦毘羅城其淨飯王持大王力大王威德擊無量鼓大鼓小鼓[16]吹無量無邊螺[17]諸如是等無量無邊種種異類雜妙音聲娛樂菩薩導引將入迦毘羅城

「時迦毘羅去城不遠有一天[1]神名增長彼神舍邊常有無量諸釋種族童男童女跪拜乞願恒得稱心淨飯王將菩薩還至彼天舍告諸臣言『今我童子可令禮拜是大天神』爾時乳母抱持菩薩詣彼天祠時更別有一女天神名曰無畏彼女天像從其自堂下迎菩薩合掌恭敬頭面頂禮於菩薩足語乳母言『是勝眾生莫生侵毀(此上兩句梵本重稱)不應令彼跪拜於我我應禮彼何以故彼所禮者能令於人頭破七分

佛本行集經卷第八


校注

[0687003] 闍【大】法師闍【宋】【元】【明】 [0687004] 下【大】第六之二【明】 [0687005] 欲【大】*慾【宋】【元】* [0687006] 懃【大】*勤【元】【明】* [0688001] 惓【大】*倦【宋】*【元】*【明】* [0688002] 耶【大】耶菩薩初生時有五百諸天玉女持天種種寶詣向菩薩母前而立安慰問訊作如是言善生菩薩無疲倦耶【宋】【元】【明】 [0688003] 飢【大】饑【明】 [0688004] 佛本行集經【大】〔-〕【明】 [0688005] 上【大】之一【明】 [0688006] 皦【大】曒【明】 [0688007] 曜【大】燿【宋】【元】【明】 [0688008] 歡喜【大】喜歡【宋】【元】【明】 [0688009] 直【大】真【元】【明】 [0688010] 時【大】所【宋】【元】【明】 [0689001] 皆悉【大】悉皆【宋】【元】【明】 [0689002] 苷【大】*甘【宋】*【元】*【明】* [0689003] 政【大】*正【宋】*【元】*【明】* [0689004] 唱【大】鳴【宋】【元】【明】 [0690001] 𮝢【大】輜【宋】【元】【明】 [0690002] 義【大】儀【宋】【元】【明】 [0690003] 芽【大】牙【宋】 [0690004] 德【大】能【宋】【元】【明】 [0690005] 事然非我耶【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】事【大】 [0690006] 囉【大】羅【宋】 [0690007] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0691001] 蕀【大】棘【元】【明】 [0691002] 礓【大】壃【宋】 [0691003] 塠【CB】【麗-CB】搥【大】堆【元】【明】 [0691004] 闥【大】闥婆【宋】【元】【明】 [0691005] 屩【大】趫【宋】【元】【明】 [0691006] 調音【大】〔-〕【明】 [0691007] 机【大】杖【宋】【元】【明】 [0691008] 筌【大】荃【元】 [0691009] 破【大】却【宋】【元】【明】 [0691010] 隙【大】郄【宋】 [0691011] 廂【大】*葙【宋】* [0691012] 修【大】脩【宋】【元】【明】 [0691013] 荼【大】茶【元】【明】 [0691014] 萬【大】萬億【宋】【元】【明】 [0691015] 蔓【大】曼【宋】【元】【明】 [0691016] 吹【大】次【元】【明】 [0691017] 貝【大】具【明】 [0692001] 祠【大】*寺【宋】*【元】*【明】*
[A1] 黤【CB】【麗-CB】黮【大】(cf. K20n0802_p0635c13)
[A2] 婆【CB】娑【大】
[A3] 忩【CB】【麗-CB】忽【大】(cf. K20n0802_p0637a14)
[A4] 足者【CB】【麗-CB】者足【大】(cf. K20n0802_p0638b23)
[A5] 裳【CB】【麗-CB】掌【大】(cf. K20n0802_p0639c04)
[A6] 裳【CB】【麗-CB】掌【大】(cf. K20n0802_p0640b19)
[A7] 威德【CB】【麗-CB】德威【大】(cf. K20n0802_p0640b23)
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