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佛本行集經

佛本行集經卷第四十九

五百比丘因緣品第五十

爾時諸比丘白佛言「希有世尊云何舍利弗有五百波離婆闍迦刪闍耶弟子已墮邪見曠野[3]嶮道行顛倒行其舍利弗乃能教化將詣佛所佛見彼已教捨邪見曠野嶮難於諸苦中而得解脫」作是語已佛告諸比丘「汝諸比丘是舍利弗非但今日將五百刪闍耶弟子波離婆闍迦墮大邪見曠野嶮路行虛妄行還復化令來至我所得免邪見虛妄顛倒於苦惱中而得解脫往昔亦當將領如此五百人等墮厄難中時舍利弗亦復將導來詣我所[4]於彼時亦救彼厄免諸苦惱

諸比丘言「唯然世尊願為解說

爾時佛告諸比丘言「我念往昔有一馬王名雞尸形貌端正身體白淨猶如珂雪又若白銀如淨滿月[5]君陀花其頭紺色走疾如風聲如妙鼓於彼時間閻浮提有五百商人時諸商人欲入大海辦具資粮持三千萬種種貨物復持十萬以為資粮擬於道路興販取利復有別財用擬船師如是具辦漸漸而行到大海際即祠海神備諸船舶復雇五人其五人者一者執船二者持棹三者抒漏四者善巧沈浮五者船師是諸人等又相告語『所有罪過清淨懺悔』又復教令入海之法然後始入求覓珍寶時諸人輩至其海內忽值惡風吹其船舫至羅剎國時羅剎國其國多有羅剎之女是時船舶欲到彼國大風飄[6]船悉破壞時諸商人各運手足截流浮去欲詣彼岸時羅剎女聞彼大海有船破壞羅剎女等即往救接一時捉得五百商人共彼商人五慾自娛歡喜踊躍時羅剎女已共商人生男生女方始將彼諸商人輩置一鐵城既安置已變化本形令使端正可憙過人纔不及天或作童女或復化作不久嫁形化是身已香湯澡浴以香塗身著種種衣種種瓔珞莊嚴其身首戴種種妙花天冠一切身處垂諸花瓔以為[7]旒蘇復以妙花[8]挍其身花為瓔珞於花鬘處懸以寶鈴捷疾走行詣商人所到其所已語諸人言『是諸聖子莫有恐也諸聖子等莫有愁也過汝手來過汝臂來過汝[9]腕來』是時商人窮極護命恐怖畏死遂於彼所起實女想與其手臂時羅剎女[10]渡諸商人於大海中既渡之已慈言哀愍語諸商人『善來聖子從何遠來汝等聖子來與我等可為[11]夫也憐愍我等為我作主我等今者無人愛念汝為我等作歸依處除滅我等憂煩愁惱為我等輩當作家長我等依法承事汝輩不令虧失汝諸聖子可來我家以歡喜心受五欲樂汝等勿憂汝等勿怖一切家業我當備辦凡有所須我等皆有其海大神必於我所深生憐愍故將汝輩來我所耳

「爾時一切諸商人輩咸共告彼羅剎女言『善哉姊妹汝等安心可少時住乃至令我當散愁憂』時諸商人各住一[12]其心惻愴舉聲啼哭或有人言『嗚呼父母』或有唱言『嗚呼兄弟』或復唱言『嗚呼[A1]姊妹』或復唱言『嗚呼所愛諸親眷屬』或復唱言『嗚呼宗族我等今者已離親戚』或復唱言『我等今者離所愛戀』或復唱言『嗚呼妙地閻浮境界』作如是等悲[13]號啼哭種種之聲又相告言『嗚呼裁忍』作是語已各吐熱氣共相慰喻迭互安心詣羅剎城漸漸而行未到彼城於其中路見有一所其地寬廣皆悉平正無有荊棘沙礫瓦石一切塵土皆悉無有生諸[14]青草其草繁茂甚大𦟛直可愛可樂有好樹林其林花[15]枝葉扶踈狀若青雲靉靆垂布是大林處廣大無邊時彼林所一切樹木我今當說

「那迦多摩羅樹迦尼迦羅樹阿濕波他樹尼拘陀樹烏徒婆羅樹波羅叉樹可闍囉樹迦離囉等種種諸樹

「復有種種香花之樹彌滿彼林其花樹者所謂阿題目多迦花樹瞻波迦花樹阿輸迦花樹波多羅花樹波利師迦花樹拘蘭荼迦花樹拘毘陀[16]羅華樹檀奴沙迦梨迦花樹目真隣陀花樹蘇摩那等種種花樹彼等諸樹或始出萠者或有已成萌者或復欲開敷者或已成華或華開已而萎落者有如是等香華雜樹復有種種諸果子樹所謂菴婆[17]羅樹閻浮果樹俱闍果樹破那[18]婆樹鎮頭迦樹[1]梨勒樹毘醯勒樹菴婆勒樹有如是等種種果樹其諸果樹或生或熟或有成熟始可食者或有過熟已墮落者或始花者復有如是種種諸[2]

「復有諸鳥遊集其上所謂鸚鵡鸜鵒等鳥俱翅羅鳥孔雀王鳥迦陵頻伽鳥命命鳥等如是無量種種諸鳥

「復有種種雜花池沼所謂[3]優鉢羅花鉢頭摩花[4]物頭花分陀利花如是等花彌覆池上於其池中復有諸鳥所謂鴻鵠鳧鴈崑崙鴛鴦等鳥遊戲池中光嚴彼池觀者欣悅能滅憂煩其羅剎城四壁潔白狀如珂雪又如[A2]冰山其城在地若遙觀者乃見彼城如白雲[5]隊從地湧出其諸城上復有樓閣種種却敵周匝[6]女墻[7]廂隍壍其壍岸上[8]欄楯圍繞或有樓閣其樓閣中有諸窓牖復有天宮臺殿堂閣欄楯齊整其諸閣道微妙端嚴寶帳幃蓋彌覆其上其城周匝建諸幢幡施設寶案於香爐中燒諸妙香

「爾時諸羅剎女將諸商人向彼城已教脫舊衣以諸香湯沐浴[9]其體令坐種種妙勝之座以五慾具而娛樂之五音諸聲於前而作以如是等種種方便經於久時受大快樂歡喜悅[10]迭相娛樂後時彼諸羅剎女等告諸商人『善哉聖子是城南面不得從彼出向某處』時諸商人有一商主智慧深細聰明利見即生疑念作是思惟『以何等故此之諸女斷我等輩於南面處不聽行過詣於彼所我應可[11]伺諸女睡臥如是之時尋於此道往至其女所禁之處次第觀看欲知彼處善惡之事若其知已即當如事應行方便

「爾時商主作是念已即伺彼諸羅剎女等臥睡眠已遂從臥床安詳而起不令有聲即執利刀從家而出尋逐意趣漸漸前進至於少地見一微徑恐怖之所無有草木甚可畏懼乃聞有人大叫喚聲狀如叫喚大地獄中苦痛之聲聞此聲已遂大怖畏身毛皆竪默然而住良久喘定漸安身心氣力稍增還詣彼道漸漸復進其路未遠見一鐵城其城高峻乃是所聞聲出之處詣彼城已周匝巡行而不見門到於北面見有一樹名曰合歡近城而生其樹高大出於城上時彼商主見斯樹已即上其樹觀看城內見彼城中多有人死過百餘數或有死者已被食半或命未斷半身支解或有[A3]飢渴逼惱而坐或復消瘦唯有筋骨眼目[12]欠陷如井底星迷悶在地頭髮蓬亂[A4]塵土坌身甚大羸瘦各相割肉而噉食之以是因緣作大叫喚如閻羅王所居之處見諸眾生受大苦惱是大商主見是事已亦復如是生大恐怖身毛皆竪時大商主復經少時安心定意恐怖稍除氣力漸生即以手捉合歡樹枝而搖動之一枝動已舉樹枝葉互相[13]掁觸而有聲出

「爾時受苦諸人等輩聞是聲已仰觀城上見彼商主在合歡樹見已悲呼而問之言『汝是誰也為是天[14]為是龍耶[15]野叉耶為乾闥婆為阿[16]修羅為迦樓羅為緊那羅為是摩睺羅伽為是帝釋憍尸迦耶為是天尊大梵王耶或能見我在於厄難憐愍我輩故來至此欲來救拔我等苦也』時彼人輩合十指掌頭頂遙禮哀泣發聲仰面上觀作如是白『善哉仁者當於我輩生大慈愍脫我此難我等皆是愛別離人汝今應當濟拔於我作是方便令我等輩還能到於親愛之所』爾時商主從彼苦人聞是語已欝怏不樂身心悲惱而報彼言『是諸人輩當知我今非是天也亦非龍也乃至我非大梵天也但我等輩從閻浮提興生至此為求財故入於大海我等將欲至於陸地忽遇大風船舶破散值諸婦女來至我邊濟拔我等從爾已來我輩常共如是諸女歡娛受樂我今云何能濟汝苦』是時商主復問彼言『汝諸人等云何在此受如斯事』彼苦人輩即答言曰『善哉善人我等今者亦復如是從閻浮提興販商[17]為財寶故來入大海欲至彼岸遇值惡風[18]壞船舶我等彼時亦遭如是羅剎之女濟度彼難亦復共我受五慾樂但聞汝等有如是聲是羅剎女即知大海有船破壞於彼之時將我等輩置鐵城中我等來日行人同伴亦五百人入此城來已被他食二百五十[19]惟二百五十人在我等亦共彼輩和合生於男女彼羅剎女語言微妙其聲婉媚但彼女等貪食肉故共生男女悉還食盡汝諸人輩慎莫共彼受樂娛樂何以故彼甚可畏無愛心故』是時商主復問彼言『諸人等輩頗有方便得脫如此羅剎難不』彼即報言『有一方便』商主復問『方便如何善哉為說』彼等報言『十五日滿四月節會大喜樂日月與[1]昴宿合會之時有一馬王名曰雞尸([2]隋言多髮)形貌端正見者樂觀白如珂貝其頭紺黑行疾如風聲如妙鼓彼所停處乃有粳米自無糠糩甚大鮮白香美具足彼馬所食食是米已來詣海岸露現半身口出人聲而作是言「誰欲[3]渡彼大醎苦水」如是三說「我今當令安隱得渡醎水彼岸」汝等若值如是馬者[4]即得免難唯有此事更無餘也汝等若欲脫諸難者勿泄此言』商主復問『汝等頗復曾見雞尸馬王如此已不汝若見者何不親近汝若親近何不渡汝汝初得聞從誰而聞如此之事虛也實也』彼等報言『善哉仁者我從虛空聞如是聲「閻浮提內諸商人輩愚癡無智所以者何不能至彼昴月交合十五日滿是大節會歡樂之時四月節中不能詣彼北道而行若行彼處應見馬王形貌端正觀者無厭食淨粳米從於彼處來詣海岸露現半身日別三時唱如是言『誰欲渡彼大醎苦水至於彼岸我能安隱渡之令過從於此處得至彼岸』」眾人聞已而有信者尋虛空聲詣於北道馬王之所雖往其所不受彼言而復還歸我等皆由愛羅剎女是故如此今受是厄』是[A5]時商主復問彼言『汝等去來可共詣彼馬王之所』彼等報言『我欲上城城即增長掘地欲出其孔還合我等是處無解脫期我輩必為羅剎女食何當得見彼親眷屬汝等人輩慎莫放逸隨意所去速詣父母及自眷屬還歸本鄉唯願汝等心意和合我等人輩本生某處某城某邑善哉汝等若至彼處為我等輩問訊父母及餘諸親朋友知識』作是語已復告彼言『汝等後時更莫發心向彼大海何以故於大海內有諸恐怖所謂海潮或時黑風水流[5]漩洄低彌羅魚蛟龍等怖諸羅剎女如是等怖大海之中多種畏難汝等人輩但在彼處以諸方便隨宜活命乃至[6]傭力亦可存濟以是方便得共父母妻子眷屬不復分離能行布施多造福業嚴持齋戒

「是時商主聞彼語已生大恐怖遂即從彼合歡樹下下彼樹時彼諸人輩一時發聲叫喚啼哭『嗚呼大苦嗚呼極苦閻浮提內微妙之地何當復能得見彼處我若本知有是厄難寧住在彼[7]飡噉牛糞用為活命不為求財而來此也』爾時商主既下樹已依著來道還向本處見彼等輩諸羅剎女猶故睡眠商主爾時還即眠臥至於天曉便作是念『云何令彼諸商人輩得知此事而不令彼羅剎女覺我今若當輙出是言向彼說者是即漏泄若其漏泄令彼羅剎諸女聞者恐將我等至厄難處我之此語應須隱默乃至四月臨當節會大歡樂時馬王來日乃可出言而告彼等所以者何昔有偈說

「『凡於知識處  輕陳心實者
其事當泄漏  聞者各各傳
是以怨所得  便受大苦惱
故有智慧者  [8]惟不漏其言

「爾時商主思惟是已隱默而住乃至四月歡樂會時方始告彼諸商人言『善哉諸人汝等今者慎莫放逸莫生戀著勿生愛心或貪婦女或貪飲食及餘資財我於汝等極生憐愍我今密語欲相示告汝諸人輩若見諸女睡安隱時可共集會同向某處

「時諸商人聞彼商主說是語已猶如師子在於山林忽大哮吼有諸凡獸在彼山邊聞其吼聲生大驚怖各相謂言『我等今者未脫大海可惡之事』時彼商人過彼日已遂至夜內見彼羅剎一切諸女躭著睡眠安隱而臥私密盜竊從臥床起各各咸共詣彼期處詣彼處已白商主言『善哉商主所見之者願為[9]我說或從他聞憐愍我故利益我故願為說之』是時商主報商人言『汝等知時密於是事乃能為說』彼等報言『我等實語聞是事已皆悉密持

「爾時商主即告彼等說前見事諸商人等從大商主聞是事已憂愁不樂甚大悵怏恐懼戰慄白商主言『善哉商主我等今當宜可速至彼馬王所願我等輩安置得達閻浮提內本生之處』時諸商人并及商主皆共聚集詣彼雞尸馬王住所

「爾時馬王食彼無糠自然粳米清淨香美如是食已至於海岸露現半身以人音聲而三唱告『誰欲樂渡鹹水彼岸我當安隱負而渡之令到彼岸』時諸商人聞彼馬王如是語已歡喜踊躍身毛皆竪合十指掌頂禮馬王作如是言『善哉馬王我等欲渡樂至彼岸願濟我等從水此岸達到彼岸』爾時馬王告諸商人『汝等當知彼羅剎女不久應來或將男者或將女者顯示於汝慈悲哀哭受於苦惱汝等於時莫生染著愛戀之心汝等若起如此意言「彼是我婦彼是我男彼是我女」汝等假使乘我背上必當墮落為彼羅剎之所噉食汝等若作如是意念「彼非我許我非彼物非我男女」於時汝等設使以手執我一毛而懸之者我於是時安隱將送汝諸人輩渡彼鹹水達到彼岸』作是語已是大馬王告諸商人『汝等今者可乘我背或執身分脚足[1]支節』時諸商人或上背者或執[2]支節脚足分者爾時馬王負彼商人出哀愍聲飛騰空裏行疾如風

「爾時彼諸羅剎女輩聞彼馬王哀愍之聲復聞走聲狀如猛風忽從睡覺覓彼商人悉皆不見處處觀看乃遙見彼諸商人輩乘馬王上或執諸毛[A6]騣鬣支節乘空而去既見是已速將男女馳走奔赴至於海岸發慈愍聲哀號啼哭作大苦惱各作是言『汝諸聖子今者捨我欲何所去令我無主汝是我主汝等於先墮在海難大恐怖中我等渡汝唯願汝等與我為夫汝等今者捨背於我欲詣何所汝等今者無恩無義何故相棄而不報恩我等若當於聖子邊有所違犯今乞懺謝從今已去不作諸惡汝諸聖子凡善男子不得懷[3]抱結恨[4]慍恚汝速迴還今何所詣捨離我等諸聖子輩汝等[5]如其不用我者今此男女可收將去』時羅剎女雖作如是慈流言語雞尸馬王仍將彼輩五百商人安隱得渡大海彼岸到閻浮提

「諸比丘於汝意云何若疑於時雞尸馬王豈異人乎勿生異念即我身是五百人中大商主者豈異人乎即舍利弗比丘是也五百商人豈異人乎即刪闍耶波離婆闍迦諸弟子等五百人是我於彼時以此五百諸商人等至厄難處墮於如是羅剎女邊後羅剎女復欲將彼隨意處分當於爾時是舍利弗將詣我所我於彼時救其苦厄得渡鹹水達到彼岸今者還復至刪闍耶邪見曠野嶮難之中乘虛妄路舍利弗於彼之處示教化已將詣我所我於邪見曠野之中化令得脫渡生死海諸比丘如來乃往未得佛時能作如是大利益事是故汝等當於佛所應生尊重恭敬之心生希有想汝等比丘應如是學

[6]佛本行集經斷不信人行品第五十一

爾時婆伽婆度長老舍利弗及目揵連五百人等得出家已具足眾戒從摩伽陀國次第遊行從一聚落至一聚落歷諸村邑隨意而行漸漸歸還到王舍城[7](摩訶僧祇師作如是說)(其迦葉惟師復作異說乃言「如來至南方山處處遊行而復迴還至王舍城」)於時多有大威神者有大威力諸善男子於如來所行於梵行於時多人道說毀呰各各唱言「沙門瞿曇當令我等無有子息令我等輩[8]破家散宅絕我後胤沙門瞿曇已度髻髮一千人等令遣出家沙門瞿曇從刪闍耶波離婆闍迦邊亦復劫奪五百弟子令使出家今者復有摩伽陀國諸大威德大威力等諸善男子當至其所行於梵行」彼諸人輩見諸比丘來於前者各各說偈而相謂言

「是大沙門還  踰南山詣此
已度[9]波闍等  今復將誰去

爾時彼輩諸比丘等聞諸他人說如是偈心生慚愧便至佛所竹園之內以所聞偈而向佛說

爾時世尊告諸比丘「汝等當知如是音聲不應多時唯至七日七日之後是聲自滅於一切處無復更聞諸比丘雖復有人向於汝等說如是偈

「『是大沙門還  踰南山詣此
已度婆闍等  今復將誰去

「作是語者汝等應以如此偈答

「『世尊大丈夫  將人如法去
既有如法行  智者何得違』」

爾時彼等諸比丘輩於其晨朝日在東方著衣持鉢入王舍城乞食之時眾人見者皆說此偈而相告言

「是大沙門還  踰南山詣此
已度婆闍等  今復將誰去

諸比丘即以彼偈報諸人言

時彼諸人聞是偈已作是思惟「沙門釋子凡所度人教行如法非不如法」是故此聲在於七日過七日已一切皆滅於一切處不復聞也[10]

[11]佛本行集經說法儀式品第五十二[12][13]

爾時復有眾多外道波離婆闍迦五日五日恒常集聚為人說法眾人大集詣彼聽受以是因緣諸外道輩波離婆闍迦等得大利養恭敬尊重於彼時間王舍大城摩伽國王頻婆娑羅於佛法中深生正信作如是念「今者外道波離婆闍迦五日五日恒常集聚為他說法多有人眾詣彼聽受以是因緣諸外道輩大得利養世人貴重供養恭敬我於今者亦集諸師五日五日勸令說法我應自往詣彼大會彼大會內若見我來時一切人民悉應來集如是因緣應令我師大得利養世間尊重」思惟是已至於佛所具白斯事

爾時世尊因此起發集比丘僧而告之言「汝諸比丘我今已許五日五日令汝等輩集聚大會為他說法談論法義」時諸比丘白言「世尊何法當說何法不說」時諸比丘問此事已佛告大眾諸比丘言「汝等比丘我今已許五日五日於其中間集聚眾已歎佛功德歎法功德歎僧功德歎信功德乃至略說讚歎戒行多聞功德歎行布施歎行智慧歎行知足歎行少欲歎說頭陀歎說遠離聚落城邑常在空閑歎行妙行讚歎利益歎行精進讚歎供養父母尊長供養沙門及婆羅門讚歎供養諸善知識歎說善言讚歎調伏諸根門者讚歎節量諸飲食者讚歎初夜及以後夜省睡眠者讚生正念讚相奉事讚相諮問讚聞領悟讚受師教而不違背聞已奉行讚聞法已而能正知讚聞正法順法而行歎說念佛歎說念法歎說念僧歎說念天[1]歎說念施歎念寂滅歎念阿那波那歎說念身讚歎恒念不淨觀想[2]歎念死想歎念飲食作不淨想讚歎世間不可樂想讚無常想讚苦空想讚無我想讚歎斷想讚離欲想讚歎滅想及以讚歎觀白骨想讚歎骨離想讚歎膖脹想讚歎欲壞想讚歎半噉想讚歎散想讚半燒想讚燒赤想讚可惡想亦應讚歎念諸功德亦應讚歎四正勤四如意足五根五力七覺道分讚解脫門諸解脫分讚八勝處讚歎三明亦應讚說六通功德[3]

佛本行集經卷第四十九


校注

[0879001] 隋天竺【大】〔-〕【聖】 [0879002] 闍【大】法師闍【宋】【元】【明】【聖】 [0879003] 嶮【大】*險【明】* [0879004] 於【大】所【聖】 [0879005] 君【大】居【元】【明】 [0879006] 搏【大】博【宋】【元】【明】 [0879007] 旒【大】流【元】【明】【聖】 [0879008] 挍【大】校【宋】【元】【明】 [0879009] 腕【大】椀【聖】 [0879010] 渡【大】*度【宋】【元】【明】【聖】* [0879011] 夫【大】天【元】 [0879012] 廂【大】箱【聖】 [0879013] 號【大】*㘁【聖】* [0879014] 青【大】清【聖】 [0879015] 果【大】*菓【宋】【元】【聖】* [0879016] 羅【大】囉【宋】【元】【明】【聖】 [0879017] 羅【大】囉【宋】【元】【聖】 [0879018] 婆【大】娑【聖】 [0880001] 梨【大】黎【宋】【元】【明】 [0880002] 樹【大】菓【宋】【元】果【明】 [0880003] 優【大】憂【聖】 [0880004] 物【大】勿【宋】【元】【明】【聖】 [0880005] 隊【大】䨴【元】【明】 [0880006] 女【大】如【宋】【元】【明】汝【聖】 [0880007] 廂【大】相【宋】【聖】 [0880008] 欄【大】*蘭【聖】* [0880009] 其【大】身【聖】 [0880010] 悆【大】豫【元】【明】念【聖】 [0880011] 伺【大】狙【聖】 [0880012] 欠【大】䁍【元】【明】 [0880013] 掁【大】棠【聖】 [0880014] 耶【大】*也【宋】【元】【明】【聖】* [0880015] 野【大】夜【明】 [0880016] 修【大】脩【宋】【元】【明】【聖】 [0880017] 賈【大】估【宋】【元】【明】【聖】 [0880018] 壞【CB】【麗-CB】【聖】壤【大】 [0880019] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【聖】 [0881001] 昴【大】卯【聖】 [0881002] 隋言【大】此云【明】隋云【宋】【元】 [0881003] 渡【大】*度【宋】【元】【明】【聖】* [0881004] 即得免【大】得免諸【宋】【元】【明】 [0881005] 漩洄【大】旋迴【宋】【元】【明】【聖】 [0881006] 傭【大】庸【宋】【元】【明】【聖】 [0881007] 飡【大】食【元】【明】 [0881008] 惟【大】輙【宋】【元】【明】輕【聖】 [0881009] 我【大】我等【宋】【元】【明】 [0882001] 支【大】*枝【宋】肢【元】【明】* [0882002] 支【CB】【麗-CB】肢【大】枝【聖】 [0882003] 抱【大】悒【元】 [0882004] 慍【大】蘊【元】【明】 [0882005] 如【大】知【宋】【元】【明】 [0882006] 佛本行集經【大】〔-〕【明】 [0882007] (摩訶僧祇師作如是說)【大】摩訶僧祇師作如是說【明】 [0882008] 破【大】礙【聖】 [0882009] 波【大】婆【宋】【元】【明】 [0882010] 以不復聞也為卷第四十九終【明】 [0882011] 佛本行集經【大】〔-〕【明】 [0882012] 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0882013] 此品以下為卷第五十【明】 [0883001] 歎【大】讚【宋】【元】【明】【聖】 [0883002] 歎念死想【大】〔-〕【宋】 [0883003] 不分卷及品於此【明】
[A1] 姊妹【CB】【麗-CB】妹姊【大】(cf. K20n0802_p0914c02)
[A2] 冰【CB】[冰-水+(洗-冼+水)]【大】
[A3] 飢【CB】【麗-CB】饑【大】(cf. K20n0802_p0915c14)
[A4] 塵【CB】鹿【大】
[A5] 時【CB】【麗-CB】諸【大】(cf. K20n0802_p0916c23)
[A6] 騣【CB】【麗-CB】髮【大】(cf. K20n0802_p0918a24)
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