佛本行集經卷第四十九
五百比丘因緣品第五十
爾時,諸比丘白佛言:「希有世尊!云何舍利弗有五百波離婆闍迦刪闍耶弟子,已墮邪見曠野[3]嶮道,行顛倒行,其舍利弗乃能教化將詣佛所,佛見彼已,教捨邪見曠野嶮難,於諸苦中而得解脫?」作是語已,佛告諸比丘:「汝諸比丘!是舍利弗,非但今日將五百刪闍耶弟子波離婆闍迦,墮大邪見曠野嶮路,行虛妄行,還復化令來至我所,得免邪見虛妄顛倒,於苦惱中而得解脫。往昔亦當將領如此五百人等,墮厄難中,時舍利弗亦復將導來詣我所,我[4]於彼時,亦救彼厄,免諸苦惱。」
諸比丘言:「唯然世尊!願為解說。」
爾時,佛告諸比丘言:「我念往昔,有一馬王,名雞尸,形貌端正,身體白淨,猶如珂雪,又若白銀,如淨滿月,如[5]君陀花,其頭紺色,走疾如風,聲如妙鼓。於彼時間,閻浮提有五百商人。時諸商人,欲入大海,辦具資粮,持三千萬、種種貨物;復持十萬以為資粮,擬於道路,興販取利;復有別財,用擬船師。如是具辦漸漸而行,到大海際,即祠海神,備諸船舶,復雇五人,其五人者,一者執船,二者持棹,三者抒漏,四者善巧沈浮,五者船師。是諸人等,又相告語:『所有罪過,清淨懺悔。』又復教令入海之法,然後始入,求覓珍寶。時諸人輩,至其海內,忽值惡風,吹其船舫,至羅剎國。時羅剎國,其國多有羅剎之女。是時船舶欲到彼國,大風飄[6]搏,船悉破壞。時諸商人,各運手足,截流浮去,欲詣彼岸。時羅剎女,聞彼大海有船破壞,羅剎女等即往救接,一時捉得五百商人,共彼商人,五慾自娛,歡喜踊躍;時羅剎女,已共商人,生男生女,方始將彼諸商人輩,置一鐵城。既安置已,變化本形,令使端正可憙過人,纔不及天,或作童女,或復化作不久嫁形,化是身已,香湯澡浴以香塗身,著種種衣,種種瓔珞,莊嚴其身,首戴種種妙花天冠,一切身處,垂諸花瓔,以為[7]旒蘇。復以妙花,莊[8]挍其身,花為瓔珞,於花鬘處,懸以寶鈴,捷疾走行,詣商人所。到其所已,語諸人言:『是諸聖子莫有恐也,諸聖子等莫有愁也。過汝手來,過汝臂來,過汝[9]腕來。』是時商人,窮極護命,恐怖畏死,遂於彼所,起實女想,與其手臂。時羅剎女,[10]渡諸商人於大海中,既渡之已,慈言哀愍,語諸商人:『善來聖子!從何遠來?汝等聖子!來與我等可為[11]夫也,憐愍我等,為我作主。我等今者無人愛念,汝為我等作歸依處,除滅我等憂煩愁惱,為我等輩當作家長,我等依法承事汝輩,不令虧失。汝諸聖子!可來我家,以歡喜心,受五欲樂。汝等勿憂,汝等勿怖,一切家業,我當備辦,凡有所須,我等皆有。其海大神,必於我所,深生憐愍故將汝輩來我所耳。』
「爾時,一切諸商人輩,咸共告彼羅剎女言:『善哉姊妹!汝等安心,可少時住,乃至令我當散愁憂。』時諸商人,各住一[12]廂,其心惻愴,舉聲啼哭,或有人言:『嗚呼父母!』或有唱言:『嗚呼兄弟!』或復唱言:『嗚呼[A1]姊妹!』或復唱言:『嗚呼所愛諸親眷屬!』或復唱言:『嗚呼宗族!我等今者已離親戚。』或復唱言:『我等今者離所愛戀。』或復唱言:『嗚呼妙地閻浮境界!』作如是等悲[13]號啼哭種種之聲。又相告言『嗚呼裁忍!』作是語已,各吐熱氣,共相慰喻,迭互安心。詣羅剎城漸漸而行,未到彼城,於其中路,見有一所,其地寬廣,皆悉平正,無有荊棘沙礫瓦石,一切塵土皆悉無有,生諸[14]青草,其草繁茂,甚大𦟛直,可愛可樂。有好樹林,其林花[15]果,枝葉扶踈,狀若青雲靉靆垂布,是大林處,廣大無邊。時彼林所,一切樹木,我今當說。
「那迦多摩羅樹,迦尼迦羅樹,阿濕波他樹,尼拘陀樹,烏徒婆羅樹,波羅叉樹,可闍囉樹,迦離囉等。種種諸樹。
「復有種種香花之樹,彌滿彼林,其花樹者,所謂阿題目多迦花樹,瞻波迦花樹,阿輸迦花樹,波多羅花樹,波利師迦花樹,拘蘭荼迦花樹,拘毘陀[16]羅華樹,檀奴沙迦梨迦花樹,目真隣陀花樹,蘇摩那等,種種花樹。彼等諸樹,或始出萠者,或有已成萌者,或復欲開敷者,或已成華,或華開已而萎落者,有如是等香華雜樹。復有種種諸果子樹,所謂菴婆[17]羅樹,閻浮果樹,俱闍果樹,破那[18]婆樹,鎮頭迦樹,呵[1]梨勒樹,毘醯勒樹,菴婆勒樹,有如是等種種果樹。其諸果樹,或生或熟,或有成熟始可食者,或有過熟已墮落者,或始花者,復有如是種種諸[2]樹。
「復有諸鳥遊集其上,所謂鸚鵡鸜鵒等鳥,俱翅羅鳥,孔雀王鳥,迦陵頻伽鳥,命命鳥等,如是無量種種諸鳥。
「復有種種雜花池沼,所謂[3]優鉢羅花,鉢頭摩花,拘[4]物頭花,分陀利花,如是等花彌覆池上。於其池中,復有諸鳥,所謂鴻鵠鳧鴈崑崙鴛鴦等鳥,遊戲池中,光嚴彼池,觀者欣悅,能滅憂煩。其羅剎城,四壁潔白,狀如珂雪,又如[A2]冰山。其城在地,若遙觀者,乃見彼城,如白雲[5]隊從地湧出。其諸城上,復有樓閣,種種却敵,周匝[6]女墻,四[7]廂隍壍。其壍岸上,[8]欄楯圍繞,或有樓閣。其樓閣中,有諸窓牖,復有天宮臺殿堂閣,欄楯齊整。其諸閣道,微妙端嚴,寶帳幃蓋,彌覆其上。其城周匝,建諸幢幡,施設寶案,於香爐中,燒諸妙香。
「爾時,諸羅剎女將諸商人,向彼城已,教脫舊衣,以諸香湯,沐浴[9]其體,令坐種種妙勝之座,以五慾具,而娛樂之,五音諸聲,於前而作,以如是等種種方便,經於久時,受大快樂,歡喜悅[10]悆,迭相娛樂。後時彼諸羅剎女等,告諸商人:『善哉聖子!是城南面,不得從彼出向某處。』時諸商人,有一商主,智慧深細,聰明利見,即生疑念,作是思惟:『以何等故?此之諸女,斷我等輩,於南面處,不聽行過,詣於彼所?我應可[11]伺諸女睡臥如是之時,尋於此道,往至其女所禁之處,次第觀看,欲知彼處善惡之事,若其知已,即當如事應行方便。』
「爾時,商主作是念已,即伺彼諸羅剎女等臥睡眠已,遂從臥床安詳而起,不令有聲,即執利刀,從家而出,尋逐意趣,漸漸前進。至於少地,見一微徑恐怖之所,無有草木,甚可畏懼,乃聞有人大叫喚聲,狀如叫喚大地獄中苦痛之聲。聞此聲已,遂大怖畏,身毛皆竪,默然而住,良久喘定,漸安身心,氣力稍增,還詣彼道,漸漸復進。其路未遠見一鐵城,其城高峻,乃是所聞聲出之處。詣彼城已,周匝巡行,而不見門。到於北面,見有一樹,名曰合歡,近城而生,其樹高大,出於城上。時彼商主,見斯樹已,即上其樹,觀看城內,見彼城中,多有人死,過百餘數,或有死者,已被食半,或命未斷,半身支解,或有[A3]飢渴逼惱而坐。或復消瘦,唯有筋骨,眼目[12]欠陷,如井底星,迷悶在地,頭髮蓬亂,[A4]塵土坌身,甚大羸瘦,各相割肉而噉食之。以是因緣,作大叫喚,如閻羅王所居之處,見諸眾生,受大苦惱。是大商主,見是事已,亦復如是生大恐怖,身毛皆竪。時大商主,復經少時,安心定意,恐怖稍除,氣力漸生,即以手捉合歡樹枝而搖動之,一枝動已,舉樹枝葉互相[13]掁觸,而有聲出。
「爾時,受苦諸人等輩,聞是聲已,仰觀城上,見彼商主在合歡樹,見已悲呼!而問之言:『汝是誰也?為是天[14]耶?為是龍耶?為[15]野叉耶?為乾闥婆?為阿[16]修羅?為迦樓羅?為緊那羅?為是摩睺羅伽?為是帝釋憍尸迦耶?為是天尊大梵王耶?或能見我在於厄難,憐愍我輩故來至此,欲來救拔我等苦也。』時彼人輩,合十指掌,頭頂遙禮,哀泣發聲,仰面上觀,作如是白:『善哉仁者!當於我輩,生大慈愍,脫我此難,我等皆是愛別離人,汝今應當濟拔於我,作是方便,令我等輩還能到於親愛之所。』爾時商主,從彼苦人聞是語已,欝怏不樂,身心悲惱,而報彼言:『是諸人輩當知!我今非是天也,亦非龍也,乃至我非大梵天也。但我等輩,從閻浮提,興生至此,為求財故,入於大海,我等將欲至於陸地,忽遇大風,船舶破散,值諸婦女,來至我邊,濟拔我等。從爾已來,我輩常共如是諸女,歡娛受樂。我今云何能濟汝苦?』是時商主復問彼言:『汝諸人等!云何在此受如斯事?』彼苦人輩即答言曰:『善哉善人!我等今者亦復如是,從閻浮提,興販商[17]賈,為財寶故,來入大海,欲至彼岸,遇值惡風,吹[18]壞船舶。我等彼時,亦遭如是羅剎之女,濟度彼難,亦復共我,受五慾樂。但聞汝等有如是聲,是羅剎女即知大海有船破壞,於彼之時,將我等輩置鐵城中。我等來日,行人同伴亦五百人,入此城來,已被他食二百五十,今[19]惟二百五十人在,我等亦共彼輩和合,生於男女。彼羅剎女,語言微妙,其聲婉媚,但彼女等貪食肉故,共生男女,悉還食盡。汝諸人輩!慎莫共彼受樂娛樂。何以故?彼甚可畏,無愛心故。』是時商主,復問彼言:『諸人等輩!頗有方便,得脫如此羅剎難不?』彼即報言:『有一方便。』商主復問:『方便如何?善哉為說。』彼等報言:『十五日滿四月節會大喜樂日,月與[1]昴宿合會之時,有一馬王,名曰雞尸([2]隋言多髮),形貌端正,見者樂觀,白如珂貝,其頭紺黑,行疾如風,聲如妙鼓。彼所停處,乃有粳米,自無糠糩,甚大鮮白,香美具足,彼馬所食。食是米已,來詣海岸,露現半身,口出人聲,而作是言:「誰欲[3]渡彼大醎苦水?」如是三說,「我今當令安隱得渡醎水彼岸。」汝等若值如是馬者,[4]即得免難,唯有此事,更無餘也。汝等!若欲脫諸難者,勿泄此言。』商主復問:『汝等頗復曾見雞尸馬王如此已不?汝若見者,何不親近?汝若親近,何不渡汝?汝初得聞,從誰而聞如此之事?虛也實也?』彼等報言:『善哉仁者!我從虛空,聞如是聲:「閻浮提內,諸商人輩,愚癡無智。所以者何?不能至彼昴月交合十五日滿是大節會歡樂之時,四月節中,不能詣彼北道而行,若行彼處,應見馬王,形貌端正,觀者無厭,食淨粳米,從於彼處,來詣海岸,露現半身。日別三時,唱如是言:『誰欲渡彼大醎苦水至於彼岸?我能安隱渡之令過,從於此處得至彼岸。』」眾人聞已,而有信者,尋虛空聲,詣於北道馬王之所。雖往其所,不受彼言,而復還歸。我等皆由愛羅剎女,是故如此,今受是厄。』是[A5]時商主,復問彼言:『汝等去來,可共詣彼馬王之所?』彼等報言:『我欲上城,城即增長,掘地欲出,其孔還合,我等是處,無解脫期,我輩必為羅剎女食,何當得見彼親眷屬?汝等人輩!慎莫放逸,隨意所去,速詣父母及自眷屬,還歸本鄉。唯願汝等!心意和合。我等人輩,本生某處,某城某邑。善哉汝等!若至彼處,為我等輩,問訊父母及餘諸親朋友知識。』作是語已,復告彼言:『汝等後時,更莫發心向彼大海。何以故?於大海內,有諸恐怖,所謂海潮,或時黑風,水流[5]漩洄,低彌羅魚蛟龍等怖,諸羅剎女,如是等怖。大海之中,多種畏難。汝等人輩!但在彼處,以諸方便,隨宜活命,乃至[6]傭力,亦可存濟,以是方便,得共父母妻子眷屬,不復分離,能行布施,多造福業,嚴持齋戒。』
「是時商主,聞彼語已,生大恐怖,遂即從彼合歡樹下。下彼樹時,彼諸人輩,一時發聲,叫喚啼哭:『嗚呼大苦!嗚呼極苦!閻浮提內微妙之地,何當復能得見彼處?我若本知有是厄難,寧住在彼,[7]飡噉牛糞,用為活命,不為求財而來此也。』爾時商主既下樹已,依著來道,還向本處,見彼等輩,諸羅剎女,猶故睡眠。商主爾時,還即眠臥,至於天曉,便作是念:『云何令彼諸商人輩得知此事,而不令彼羅剎女覺?我今若當輙出是言向彼說者,是即漏泄,若其漏泄令彼羅剎諸女聞者,恐將我等至厄難處。我之此語,應須隱默,乃至四月,臨當節會大歡樂時,馬王來日,乃可出言而告彼等。所以者何?昔有偈說:
「爾時,商主思惟是已,隱默而住,乃至四月歡樂會時,方始告彼諸商人言:『善哉諸人!汝等今者慎莫放逸,莫生戀著,勿生愛心,或貪婦女,或貪飲食及餘資財。我於汝等,極生憐愍,我今密語,欲相示告。汝諸人輩!若見諸女睡安隱時,可共集會,同向某處。』
「時諸商人,聞彼商主說是語已,猶如師子在於山林,忽大哮吼,有諸凡獸,在彼山邊,聞其吼聲,生大驚怖,各相謂言:『我等今者未脫大海可惡之事。』時彼商人過彼日已,遂至夜內,見彼羅剎一切諸女躭著睡眠安隱而臥,私密盜竊,從臥床起,各各咸共詣彼期處。詣彼處已,白商主言:『善哉商主!所見之者,願為[9]我說,或從他聞,憐愍我故,利益我故,願為說之。』是時商主,報商人言:『汝等知時,密於是事,乃能為說。』彼等報言:『我等實語,聞是事已,皆悉密持。』
「爾時,商主即告彼等說前見事。諸商人等,從大商主聞是事已,憂愁不樂,甚大悵怏,恐懼戰慄,白商主言:『善哉商主!我等今當宜可速至彼馬王所,願我等輩,安置得達閻浮提內本生之處。』時諸商人并及商主皆共聚集,詣彼雞尸馬王住所。
「爾時,馬王食彼無糠自然粳米清淨香美,如是食已,至於海岸,露現半身,以人音聲,而三唱告:『誰欲樂渡鹹水彼岸?我當安隱負而渡之令到彼岸。』時諸商人,聞彼馬王如是語已,歡喜踊躍,身毛皆竪,合十指掌,頂禮馬王,作如是言:『善哉馬王!我等欲渡樂至彼岸,願濟我等,從水此岸達到彼岸。』爾時馬王告諸商人:『汝等當知!彼羅剎女不久應來,或將男者,或將女者,顯示於汝,慈悲哀哭,受於苦惱。汝等於時,莫生染著愛戀之心。汝等若起如此意言:「彼是我婦,彼是我男,彼是我女。」汝等假使乘我背上,必當墮落,為彼羅剎之所噉食。汝等若作如是意念:「彼非我許,我非彼物,非我男女。」於時汝等,設使以手執我一毛而懸之者,我於是時安隱將送汝諸人輩渡彼鹹水,達到彼岸。』作是語已,是大馬王告諸商人:『汝等今者可乘我背,或執身分脚足[1]支節。』時諸商人,或上背者,或執[2]支節脚足分者,爾時馬王負彼商人,出哀愍聲,飛騰空裏,行疾如風。
「爾時,彼諸羅剎女輩聞彼馬王哀愍之聲,復聞走聲狀如猛風,忽從睡覺,覓彼商人,悉皆不見。處處觀看,乃遙見彼諸商人輩,乘馬王上,或執諸毛[A6]騣鬣支節,乘空而去。既見是已,速將男女,馳走奔赴,至於海岸,發慈愍聲,哀號啼哭,作大苦惱,各作是言:『汝諸聖子!今者捨我,欲何所去?令我無主,汝是我主,汝等於先墮在海難大恐怖中,我等渡汝,唯願汝等與我為夫。汝等今者捨背於我,欲詣何所?汝等今者無恩無義,何故相棄而不報恩?我等若當於聖子邊,有所違犯,今乞懺謝,從今已去,不作諸惡。汝諸聖子!凡善男子,不得懷[3]抱結恨[4]慍恚,汝速迴還,今何所詣?捨離我等。諸聖子輩!汝等[5]如其不用我者,今此男女,可收將去。』時羅剎女,雖作如是慈流言語,雞尸馬王,仍將彼輩五百商人,安隱得渡大海彼岸,到閻浮提。
「諸比丘!於汝意云何?若疑於時雞尸馬王,豈異人乎?勿生異念,即我身是。五百人中,大商主者,豈異人乎?即舍利弗比丘是也。五百商人,豈異人乎?即刪闍耶波離婆闍迦諸弟子等五百人是。我於彼時,以此五百諸商人等至厄難處,墮於如是羅剎女邊,後羅剎女復欲將彼隨意處分。當於爾時,是舍利弗將詣我所。我於彼時,救其苦厄,得渡鹹水達到彼岸。今者還復至刪闍耶邪見曠野嶮難之中,乘虛妄路,舍利弗,於彼之處示教化已,將詣我所。我於邪見曠野之中,化令得脫渡生死海。諸比丘!如來乃往未得佛時,能作如是大利益事,是故汝等!當於佛所,應生尊重恭敬之心,生希有想。汝等比丘!應如是學。」
[6]佛本行集經斷不信人行品第五十一
爾時,婆伽婆度長老舍利弗及目揵連五百人等,得出家已,具足眾戒,從摩伽陀國,次第遊行,從一聚落,至一聚落,歷諸村邑隨意而行,漸漸歸還到王舍城[7](摩訶僧祇師作如是說)。(其迦葉惟師復作異說,乃言:「如來至南方山處處遊行,而復迴還至王舍城。」)於時多有大威神者,有大威力,諸善男子,於如來所行於梵行。於時多人,道說毀呰,各各唱言:「沙門瞿曇,當令我等無有子息,令我等輩,[8]破家散宅,絕我後胤。沙門瞿曇!已度髻髮一千人等,令遣出家。沙門瞿曇!從刪闍耶波離婆闍迦邊亦復劫奪五百弟子,令使出家。今者復有摩伽陀國諸大威德大威力等諸善男子,當至其所,行於梵行。」彼諸人輩,見諸比丘來於前者,各各說偈,而相謂言:
爾時彼輩諸比丘等,聞諸他人說如是偈,心生慚愧,便至佛所竹園之內,以所聞偈而向佛說。
爾時,世尊告諸比丘:「汝等當知!如是音聲,不應多時唯至七日,七日之後是聲自滅,於一切處,無復更聞。諸比丘!雖復有人向於汝等說如是偈:
「作是語者,汝等應以如此偈答:
爾時,彼等諸比丘輩,於其晨朝,日在東方,著衣持鉢,入王舍城乞食之時,眾人見者皆說此偈,而相告言:
時,諸比丘即以彼偈,報諸人言。
時彼諸人聞是偈已,作是思惟:「沙門釋子,凡所度人,教行如法,非不如法。」是故此聲在於七日,過七日已,一切皆滅,於一切處,不復聞也。[10]
爾時,復有眾多外道波離婆闍迦,五日五日,恒常集聚為人說法,眾人大集詣彼聽受。以是因緣,諸外道輩波離婆闍迦等得大利養,恭敬尊重。於彼時間王舍大城摩伽國王頻婆娑羅,於佛法中深生正信,作如是念:「今者外道波離婆闍迦,五日五日恒常集聚,為他說法,多有人眾,詣彼聽受。以是因緣,諸外道輩大得利養,世人貴重供養恭敬。我於今者,亦集諸師,五日五日勸令說法,我應自往詣彼大會。彼大會內,若見我來時,一切人民,悉應來集。如是因緣,應令我師大得利養世間尊重。」思惟是已,至於佛所,具白斯事。
爾時,世尊因此起發,集比丘僧,而告之言:「汝諸比丘!我今已許五日五日令汝等輩集聚大會,為他說法,談論法義。」時諸比丘白言:「世尊!何法當說?何法不說?」時,諸比丘問此事已,佛告大眾諸比丘言:「汝等比丘!我今已許五日五日於其中間集聚眾已,歎佛功德,歎法功德,歎僧功德,歎信功德,乃至略說,讚歎戒行多聞功德,歎行布施,歎行智慧,歎行知足,歎行少欲,歎說頭陀,歎說遠離聚落城邑常在空閑,歎行妙行,讚歎利益,歎行精進,讚歎供養父母尊長,供養沙門及婆羅門,讚歎供養諸善知識,歎說善言,讚歎調伏諸根門者。讚歎節量諸飲食者,讚歎初夜及以後夜省睡眠者,讚生正念,讚相奉事。讚相諮問,讚聞領悟。讚受師教而不違背聞已奉行,讚聞法已而能正知,讚聞正法順法而行。歎說念佛,歎說念法,歎說念僧,歎說念天,[1]歎說念施,歎念寂滅,歎念阿那波那。歎說念身,讚歎恒念不淨觀想,[2]歎念死想,歎念飲食作不淨想。讚歎世間不可樂想,讚無常想,讚苦空想,讚無我想,讚歎斷想,讚離欲想,讚歎滅想。及以讚歎觀白骨想,讚歎骨離想,讚歎膖脹想,讚歎欲壞想,讚歎半噉想,讚歎散想,讚半燒想,讚燒赤想,讚可惡想。亦應讚歎念諸功德,亦應讚歎四正勤、四如意足、五根、五力、七覺道分,讚解脫門諸解脫分,讚八勝處,讚歎三明,亦應讚說六通功德。」[3]
佛本行集經卷第四十九
校注
[0879001] 隋天竺【大】,〔-〕【聖】 [0879002] 闍【大】,法師闍【宋】【元】【明】【聖】 [0879003] 嶮【大】*,險【明】* [0879004] 於【大】,所【聖】 [0879005] 君【大】,居【元】【明】 [0879006] 搏【大】,博【宋】【元】【明】 [0879007] 旒【大】,流【元】【明】【聖】 [0879008] 挍【大】,校【宋】【元】【明】 [0879009] 腕【大】,椀【聖】 [0879010] 渡【大】*,度【宋】【元】【明】【聖】* [0879011] 夫【大】,天【元】 [0879012] 廂【大】,箱【聖】 [0879013] 號【大】*,㘁【聖】* [0879014] 青【大】,清【聖】 [0879015] 果【大】*,菓【宋】【元】【聖】* [0879016] 羅【大】,囉【宋】【元】【明】【聖】 [0879017] 羅【大】,囉【宋】【元】【聖】 [0879018] 婆【大】,娑【聖】 [0880001] 梨【大】,黎【宋】【元】【明】 [0880002] 樹【大】,菓【宋】【元】,果【明】 [0880003] 優【大】,憂【聖】 [0880004] 物【大】,勿【宋】【元】【明】【聖】 [0880005] 隊【大】,䨴【元】【明】 [0880006] 女【大】,如【宋】【元】【明】,汝【聖】 [0880007] 廂【大】,相【宋】【聖】 [0880008] 欄【大】*,蘭【聖】* [0880009] 其【大】,身【聖】 [0880010] 悆【大】,豫【元】【明】,念【聖】 [0880011] 伺【大】,狙【聖】 [0880012] 欠【大】,䁍【元】【明】 [0880013] 掁【大】,棠【聖】 [0880014] 耶【大】*,也【宋】【元】【明】【聖】* [0880015] 野【大】,夜【明】 [0880016] 修【大】,脩【宋】【元】【明】【聖】 [0880017] 賈【大】,估【宋】【元】【明】【聖】 [0880018] 壞【CB】【麗-CB】【聖】,壤【大】 [0880019] 惟【大】,唯【宋】【元】【明】【聖】 [0881001] 昴【大】,卯【聖】 [0881002] 隋言【大】,此云【明】,隋云【宋】【元】 [0881003] 渡【大】*,度【宋】【元】【明】【聖】* [0881004] 即得免【大】,得免諸【宋】【元】【明】 [0881005] 漩洄【大】,旋迴【宋】【元】【明】【聖】 [0881006] 傭【大】,庸【宋】【元】【明】【聖】 [0881007] 飡【大】,食【元】【明】 [0881008] 惟【大】,輙【宋】【元】【明】,輕【聖】 [0881009] 我【大】,我等【宋】【元】【明】 [0882001] 支【大】*,枝【宋】,肢【元】【明】* [0882002] 支【CB】【麗-CB】,肢【大】,枝【聖】 [0882003] 抱【大】,悒【元】 [0882004] 慍【大】,蘊【元】【明】 [0882005] 如【大】,知【宋】【元】【明】 [0882006] 佛本行集經【大】,〔-〕【明】 [0882007] (摩訶僧祇師作如是說)【大】,摩訶僧祇師作如是說【明】 [0882008] 破【大】,礙【聖】 [0882009] 波【大】,婆【宋】【元】【明】 [0882010] 以不復聞也為卷第四十九終【明】 [0882011] 佛本行集經【大】,〔-〕【明】 [0882012] 上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0882013] 此品以下為卷第五十【明】 [0883001] 歎【大】,讚【宋】【元】【明】【聖】 [0883002] 歎念死想【大】,〔-〕【宋】 [0883003] 不分卷及品於此【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 3 冊 No. 190 佛本行集經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-01-17
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