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佛本行集經

佛本行集經卷第三十八

那羅陀出家[9]

「爾時伊羅鉢龍王作如是念『世尊已知我名字也』復更重於如來世尊增加歡喜得清淨心生愛敬心時伊羅鉢即隱本形別更化作摩那婆身近世尊前頂禮佛足却住一面住一面已即更親誦彼二偈文而重問佛

「『在[10]何自在王  染著名為染
彼云何清淨  云何得癡名
癡人何故迷  云何名智者
何會別離已  名曰盡因緣

「爾時世尊復還以偈答龍王言

「『第六自在故  王染名曰染
無染而有染  是故名為癡
以沒大水故  故名盡方便
一切方便盡  故名為智者

「爾時伊羅鉢龍王復更以偈重白佛言

「『受持何戒行何行  復更作於何業因
能於人天受勝身  熏修最上無邊利

「爾時世尊即還以偈答龍王言

「『供養老人勿毀他  欲見尊長須時節
常愛善行及法語  數聽正真利益談
樂法深念正菩提  智慧分別思惟義
實言精苦修梵行  於他常行布施檀
質直詳審意[1]勤劬  笑哭語言皆避惡
諂曲[2]慠慢悉遠離  勿共他人作怨讎
善言在於正念中  若聞若知定心意
若人常有放逸行  彼輩無聞無正思
若能行於聖道因  是名依行淨口業
彼等忍辱正思念  在於多聞廣智中

「爾時世尊說此偈已其那羅陀摩那婆仙即離[3]欲法爾時伊羅鉢龍見佛聞法瞻仰尊顏悲喜相交淚下如雨爾時世尊告伊羅鉢大龍王言『汝大龍王何故忽然瞻看我面笑而復悲如是淚下』作是語已伊羅鉢龍即白佛言『如來世尊我念往昔有佛出世名曰迦葉多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀我時於彼佛法之中修行梵行為出家人

「『世尊我於彼時見有一草名曰伊羅我時以手斫彼草取執捉將詣迦葉佛所到佛所已白彼佛言「世尊若有比丘斫於此草得何果報」時彼世尊即報我言「汝比丘知若人故心斫斷此草彼人當墮牢固地獄

「『世尊我於爾時[4]彼迦葉多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀邊聞於此語心中不信不生希有奇特之想以我不取彼佛語故不受於彼如來教誨又自思惟「但我斫此伊羅之草有何果報」心作是念

「『世尊而我當時既造於彼波夜提罪而不信有波夜提報復不能捨此之邪見命終已後遂即生於長壽龍[5]是故彼時為我立名名伊羅鉢伊羅鉢也而我爾時還於彼處迦葉佛邊問彼佛言「大聖世尊我於何時當得脫此惡龍之形何時當得復於人身」作是語已默然而住

「『爾時彼佛迦葉如來多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀即告我言「汝大龍王今應當知過若干年若干百年若干千年過若干百千萬億年後當有佛出興於世彼佛號為釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀彼釋迦佛當記汝得復於人身

「『世尊我於彼時作如是念「我今以於迦葉佛邊所說法戒違[6]偝不信受此龍身以微善緣今值世尊還不持戒」世尊我見如此自罪過故呵責自身泣淚啼哭如雨滿面見世尊喜所以微笑為是因緣我如是念「希有希有未曾有事如是之法諸佛世尊乃能如是無有二言」如彼迦葉如來世尊授於我記「汝大龍王過若干年乃至億年於後當有如來出世」如彼佛言無有異也世尊我以是緣今復問佛世尊我何時得脫此龍身更何時得復於人身

「爾時世尊告伊羅鉢大龍王言『汝大龍王從今已去過若干年乃至如前若干億年於後當有佛出於世名曰彌勒多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀汝於彼時當得人身時彼世尊度汝出家修行梵行得盡諸苦

「爾時世尊為伊羅鉢更復說法令其歡喜勸示教言『來汝龍王歸依佛歸依法歸依僧受持五戒而汝當得長夜利益大得安樂』伊羅鉢龍既從佛聞如是語已即白佛言『如世尊教我今歸依佛法僧寶受持五戒

「爾時世尊重更教誨伊羅鉢言『汝大龍王今應知時[7]時伊羅鉢語那羅陀摩那婆言『來摩[8]那婆仁須幾多金銀珍寶隨意所須從我索之我當與仁而此龍女仁無所用所以者何此之龍女口一出氣能令世人作於灰土』時那羅陀報龍王言『汝大龍王我亦不用金銀珍寶亦復不用龍王之女何以故我今佛邊聞諸偈已即於諸欲生厭離想』爾時伊羅鉢龍王頂禮佛足遶佛三匝辭佛而還

「爾時世尊告彼八萬四千眾等其那羅陀最為上首次第為說所謂教行布施持戒得上生天又說欲中多諸過患令生厭離證於漏盡又教出家讚歎功德助成解脫而世尊知彼諸大眾那羅陀等最為上首各各皆生歡喜之心生踊躍心生柔軟心得無礙心

「爾時世尊所有教法令他歡喜真正要趣謂四聖諦苦集滅道世尊既將此四聖諦種種方便[A1]說顯示教誨建立分別宣揚教行學習如是生苦如是苦集如是苦滅如是[9]得道世尊以此四種聖諦種種因緣顯示宣說乃至教行而彼眾等即於其坐離諸塵垢盡煩惱界於諸法中得淨智眼所有集法皆悉除滅如實知見譬如淨衣無有垢膩無有黑毛隨欲染時而受諸色如是如是彼諸大眾那羅陀等於彼坐處遠離煩惱悉盡諸集證知諸法建立無畏度諸疑網不隨他語[10]知世尊教即並歸依佛法僧寶受持五戒是時彼眾八萬四千從坐而起頂禮佛足圍遶三匝辭還本處爾時童子那羅陀仙已見諸法已得諸法已證諸法已入諸法度諸所疑度諸所惑無復疑網已得無畏不隨他語已知世尊法教微密即從坐起頂禮佛足而白佛言『唯願世尊與我出家及具足戒

「爾時佛告彼童子言『善來比丘入我法中行於梵行正盡諸苦令到其邊』時彼長老便成出家戒行具足是時長老那羅陀比丘既出家已具戒成就未經幾時獨行獨坐捨於眾閙謹慎身口不曾放逸精勤勇猛無懈怠故不久之間其善男子所為出家無上梵行進於彼岸現見諸法自證諸通證已自知自見自覺而口唱言『生死已盡梵行已立所作已辦更不受後[1]如是了知』而彼長老即成羅漢心善解脫慧善解脫而那羅陀長老比丘既得羅漢無著之果空閑獨處作如是念『我今可詣佛世尊所以偈問佛』爾時長老那羅陀比丘於晨朝時從房而出往詣佛所到佛所已頂禮佛足却坐一面坐一面已時那羅陀即便以偈問佛義言

「『我今方驗昔私陀  諦了如語莫不實
今復得聞世尊教  [2]渡到諸法彼岸邊
既已捨家能出家  復持乞食存活命
行於此行得何報  我今諮問佛世尊

「爾時世尊即還以偈報彼長老那羅陀言

「『汝問行行果報者  此事無常難驗知
我今為汝分別宣  宜發精進令牢固
凡有行者入聚落  讚歎毀辱平等心
其有亂意處須防  當取寂定無上果
行人常觀叫喚[3]  猶如猛火熾炎[4]
見於婦人端正容  應須捨離勿生染
以不染於諸欲法  彼此各無相染因
無染即無鬪競緣  世間所有眾類輩
我身彼身無有異  我命彼命等共同
如是審諦思惟觀  [5]嗔時勿殺勿相害
應捨貪等我慢事  一切凡夫染著身
諸有眼者能離怨  如食毒藥平等死
若入聚落乞飯食  莫觀諸事散亂心
諸貪染處若捨捐  以無著故當解脫
夜獨坐時莫念[6]  遠離聚落亦勿思
但至天曉欲乞時  正念正思入聚落
到聚落中默然住  次第歷家乞食行
遊於聚落莫忽嗤  向他語言勿麤獷
手執鉢盂行乞食  雖有才辯但默然
設得少食心莫嫌  [7]有施飯人勿毀罵
所得之處最為善  若不得處莫生瞋
[8]二邊生平等心  至於樹下隨意食
食訖[9]已後還林內  住於樹下結跏趺
在於鋪上如仙人  身心及口皆[10]𣫍攝
恐怖皆捨勵心意  餘事莫想唯念林
在於樹下當[11]善觀  以舌拄腭漸出息
自餘諸根悉調伏  心意不得著諸緣
境界悉遣心莫存  穢濁之處並須捨
清淨真心行梵行  善[12]語處所精勤求
博聞多智須稟承  其有寂靜離欲者
若如是人應親近  至於彼邊心信從
信已恭敬如世尊  勿說他家是非事
莫毀他人自讚歎  語言不得大高聲
猶如猛火遠處聞  如是思惟斷諸惑
是名比丘出家法  作不作事悉離身
若能平等觸處安  聖人行行應如是
當知業如車輪轉  對一人說聖法時
一人思惟即證知  調伏諸根獨處坐
調伏諸根心成就  於後名聞遍十方
此行唯在空閑林  或坐山間及樹下
或在河岸池泉側  如是處所坐思惟
闕少智慧恒睡眠  滿足寂定常覺悟
如泉如池如大海  寂定之者亦復然
愚癡人如半瓶泔  智慧者猶滿池水
智人雖復多言語  言語雖多不失時
或有才辯語言多  復有少言而審諦
如是少言亦名智  是則名為仙聖人
是名真實中道行  是名寂靜得解脫

「爾時世尊說此偈已其那羅陀心意開解歡喜踊躍

「(又有師言『而此長老那羅陀者其本種族姓迦旃延以本姓故眾人稱言大迦旃延』又復長老大迦旃延佛曾記言『汝等比丘今應當知我此聲聞大眾之中捷利取義聞有廣說而其聰敏悉能領悟或少聽受而能為他廣分別說最第一者所謂即此大迦[A2]旃延比丘是也』)」

爾時彼等諸比丘輩聞是語已生希有心各相謂言「今此尊者大迦旃延甚為希有」心生疑惑「更無有人能決我疑解了一切諸[13]經義者唯佛世尊」即往佛所到佛所已共白佛言「善哉世尊今此長老大迦旃延往昔曾種何等善根而今來詣佛世尊所即得出家受具足戒證羅漢果世尊復記『聲聞眾中捷疾利智略說廣解廣言能略最第一者所謂即此大迦旃延比丘是也』我等願聞

爾時佛告諸比丘言「汝諸比丘至心諦聽我念往昔此賢劫中眾生壽命二萬歲時有一如來出現於世名曰迦葉多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀爾時彼佛迦葉如來轉法輪已竪法幢竟昔誓願滿具自在利辦大丈夫一切作事開化所化度諸眾生蓮花眾等八千億類令生天上是時彼佛入涅槃後并及建立解脫法門悉皆在此波羅[1]㮈城鹿野苑中諸仙居處說法而住

「爾時彼處波羅㮈城有一信行善優婆塞受持五戒彼優婆塞善解五明分別世論能解其義彼優婆塞至鹿苑林向諸比丘略而問義如是問已時諸比丘即為廣說彼優婆塞既聞彼等諸比丘輩為其廣說如是之義心生欣[A3]發如是願『善哉希有願我來世更得勝於如此之法亦能如是分別為他次第而說如此比丘等無有異』」

爾時佛告諸比丘言「汝等當知彼時五戒優婆塞者即此摩訶迦旃延是以彼佛邊受持五戒為優婆塞善解五明微細之義復能分別為他解說於彼時發如是誓願『願我來世成就是等一切諸法能廣為他種種解說』又復比丘汝等當知是迦旃延比丘往昔歡喜心種如是善根以是因緣至於我邊即得出家成羅漢果我今授記於我聲聞大眾之中略義能廣廣義能略第一之者所謂摩訶大迦旃延比丘是也

「是時世間即成九十二阿羅漢第一世尊後五比丘并及長老耶輸陀身又耶輸陀大富朋友諸長者等勝中復勝諸善男子所謂無垢善臂滿足并牛主等又耶輸陀復有五十商主朋友他方所來諸善男子又復長老富[2]樓那彌多羅尼子及其朋友二十九人并及長老迦旃延等

[3]佛本行集經[4]娑毘耶出家品第四十二[5]

「爾時[6]天有一城名特叉尸羅([7]隋言削石)時彼城內有於一家彼家婦女忽爾雙產男女二人時其父母即召明師令為相之是時相師即為占之云女薄相無有吉利彼女父母聞此言已作如是念『此女今既無有好相則不吉祥若至長成當是誰取用其作婦』父母如是共[8]平章已即將彼女乞一學問外道之婦其外道名波[9]梨婆闍(隋言行行)作如是言『我今乞汝此女養育教示道法令其增長若有所須調度供擬我當悉與

「爾時外道波梨婆闍即便攝受彼女養育如是看視其女漸漸隨時長大及至笄年女意智成時彼外道波梨婆闍婦見女大即教彼女種種呪術種種[10]技能悉皆成就意智明解種種諸論至齒成就端正少雙多人喜見身體柔軟面目勝他骨節成熟身體正等無所缺減

「爾時彼女身體上著一奢絺衣在於腰下一奢絺衣披置肩上手中執持三奇立拒擬澡洗時安瓶之所遊歷處處村城聚落國邑王門覓諸外道欲共論議欲折伏故而漸漸行值一波梨婆闍道人名曰最妙自在勝他處處遊歷從南天竺來往北天時彼道人亦復可喜端正少雙年又盛壯為人樂見面目還爾勝於他人身體整頓支節可喜於諸論師最得名聞時彼道人見此波梨婆闍之女如是可憙端正容色為他樂覩見已於彼波梨婆闍女人之邊生愛著心時彼波梨婆闍之女亦復於彼波梨婆闍道人之邊亦生染心更相貪戀[11]感無已

「爾時彼客波梨婆闍道人即語於彼波梨婆闍女如是言『善女仁者我意今者甚願樂[12]汝共行世事』是時彼女亦復報言『我今心中亦貪樂仁欲得一處』時彼波梨婆闍道人報彼女言『我等二人俱是出家修道之者若在如是法行之中作世事者而諸人等若見我輩作如是事即便[13]訶責毀辱我等我等今可於諸人前共相論議立要誓言若不如者即教承事

「爾時彼女即如是言『若我得勝汝脫不如此事不善便成非理豈有丈夫事女人乎若女不如伏事丈夫此事乃善此是順理』時彼波梨婆闍道人即報女言『善哉德女汝此語義甚為當理如汝所說

「爾時波梨婆闍道人即於眾中打論議鼓而告之言『此處頗有人能共我問答[14]已不若或波梨婆闍道人若或波梨婆闍女人誰能共我問答語言能者為善』如是至三時彼波梨婆闍女人在眾中聞如是語已即便唱言『我今甚能共汝論議往來問答

「爾時彼女容儀[1]庠序在大眾內發問其義時彼波梨婆闍道人為解得通而彼波梨婆闍道人反問彼女女解亦通如是再過各各相問各各相通至第三過而彼波梨婆闍道人問彼女義其女有力能為解通但護於彼波梨婆闍心相愛故現同不通默然不答時彼波梨婆闍道人即於眾中降伏彼女

「爾時彼女既被波梨婆闍道人所降伏已即便對眾從彼波梨婆闍道人身手之邊取其革屣及三叉拒執持而行彼等二人既現相已如是穢亂各不相避共一處行以彼道人二和合故其女即便有於娠體女既有娠違本行故失於容色不復端正而彼波梨婆闍道人見彼女身失本顏色即生厭賤而告彼言『我不復能共汝一處居住停止

「時彼女人報彼波梨婆闍道人作如是言『我等二人既並修道兩俱失意今於汝邊已有此胎汝今見我無有花色[A4]棄捨我我當立死若其未死必受大苦

「時彼波梨婆闍道人離心既決與彼女人一金指環用以為記復告女言『汝若生女用此指環貨易取財持以養育若生男者汝當與此指環為記令尋覓我』付指環已捨彼女去偝面還向南天竺行

「爾時波梨婆闍女人懷抱娠體遊歷處處經涉而行漸漸至於摩頭聚落時彼聚落有邊地州名曰白雲在於彼處寄一縣內產一男兒兒既生已時彼縣內所有居住男子婦人皆生憐愛慈愍之心或與彼[2]或與彼油自餘所須皆亦布施而彼波梨婆闍女人如是思惟『我今此子在縣內生今可立名還[A5]依地詺是故此子名娑毘耶(隋言縣官)

「時彼女人波梨婆闍如法養育子娑毘耶令其增長與於乳餔而娑毘耶童子長大意智漸漸向欲長成而彼波梨婆闍女人即教其子書畫算數印記呪術自餘諸論悉教使成而彼童子捷利聰明所學之事皆得成就無不知者

「時娑毘耶曾於一日問其母言『阿孃阿孃我父是誰今在何處』是時彼母報其子言『子娑毘耶汝父今在南天竺國汝今宜應至彼尋求推覓汝父』是時彼母即與其子夫先所留指環為記出而付之而告之言『汝將此記尋求汝父』而娑毘耶即報母言『一如母教我當依行

「時娑毘耶受取記已漸漸發向於南天竺從村至村從一聚落至一聚落從城至城漸漸而向南天竺地所至之處見論議人皆悉降伏漸到父所既不識父亦不借問至已即打論[3]議之鼓作如是言『此處頗有或復波梨婆闍道人或復波梨婆闍之女有能共我問答論議如是者不

「時娑毘耶童子之父既覩童子亦見即便心裏自然生愛子想而彼波梨婆闍道人問童子言『汝善童子汝今是誰從何來也』是時童子即向波梨婆闍道人委曲而說其來因緣出於指環而以示現時彼波梨婆闍道人見指環已語童子言『汝是我子

「時彼波梨婆闍道人既得子已即更增進教示種種呪術技能而彼波梨婆闍道人於先舊時已曾修得於諸禪定如是次第即教[4]其子禪定之法時彼波梨婆闍道人其後不久遂便命終

「時娑毘耶父命終後漸漸行至向海岸邊既至彼處即便造作草庵而住彼處寂靜思惟而坐不久成就獲得四禪兼證五通既證獲已心如是念『世間所有諸阿羅漢或復自稱我得羅漢阿羅漢道我於彼邊亦名羅漢一種無異

「時娑毘耶童子之母其命先終即得上生三十三天是時世尊既已證得阿耨多羅三藐三菩提在鹿野苑轉於無上法輪之後時彼地居諸天各各迭相唱告其聲轉轉相承上至三十三天爾時忉利童子母天聞此聲已內心思惟『我子今日住在何處』彼正念觀即見其子在海岸住

「爾時彼天身色過他正當夜半放天光明照子住處至娑毘耶波梨婆闍行行邊告娑毘耶言『汝娑毘耶非是羅漢亦復未入阿羅漢道及羅漢法汝於羅漢求道之法未有次第』而娑毘耶問彼天言『天是阿誰天今復是羅漢以不有入羅漢道法以不頗復有知羅漢法教能令學習得羅漢不

「爾時彼天即便報於娑毘耶言『汝娑毘耶今有世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀現在於彼波羅㮈國鹿野苑中仙人居處而彼世尊自是羅漢入羅漢道自解知已復能教他得羅漢法』時娑毘耶復問天言『仁者大天我今無智作何方便乃能得知彼是多[1]陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀

「爾時彼天教娑毘耶作如是言『波梨婆闍汝問義法應須如是汝受如是比丘名也云何調伏云何善行云何名佛云何比丘云何沙門及婆羅門云何清淨云何是智及[2]知福田云何名巧善解方便云何名仙云何名聞云何隨順云何精進云何名龍云何名受云何名聖云何行行云何求道汝娑毘耶若見有人汝問是義彼人一一為汝解說令汝歡喜汝於彼邊行於梵行

「時娑毘耶波梨婆闍從彼天聞如是文句心憶持已即遊歷行一切國城村邑聚落處處打鼓求欲論議復口唱言『若有沙門及婆羅門能解如是我問義不』是時至處無有一人能解如是議論之者時娑毘耶所行之處或舊有人坐思惟法或論議者聞娑毘耶來到其邊各各散走終無人敢共彼論議言語談說

「時娑毘耶波梨婆闍次第而行漸漸至彼波羅㮈城爾時彼城有六大師各各唱言『我於世間最為第一』謂富蘭那并三迦葉尼乾子等時娑毘耶即便往詣彼富蘭那迦葉等邊到已即共彼富蘭那面相慰喻言語問訊言說訖已却住一面

佛本行集經卷第三十八[3]


校注

[0828007] 隋天竺【大】〔-〕【聖】 [0828008] 闍【大】法師闍【宋】【元】【明】 [0828009] 品【大】品下【宋】【元】品第四十一之二【明】 [0828010] 何自在王【大】於何自在【明】 [0829001] 勤【大】懃【宋】【元】【聖】 [0829002] 慠【大】傲【元】【明】 [0829003] 欲【大】*慾【宋】【元】【聖】* [0829004] 彼【大】波【宋】 [0829005] 中【大】王【聖】 [0829006] 偝【大】*背【宋】*【元】*【明】* [0829007] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0829008] 那【大】〔-〕【宋】 [0829009] 得【大】行【聖】 [0829010] 知【大】如【宋】【元】【明】【聖】 [0830001] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0830002] 渡【大】度【宋】【元】【明】【聖】 [0830003] 響【大】嚮【聖】 [0830004] 然【大】燃【聖】 [0830005] 嗔【大】嘖【宋】【元】【明】【聖】 [0830006] 請【大】諸【宋】 [0830007] 有【大】布【宋】【元】【明】【聖】 [0830008] 二【大】仁【宋】【元】【明】 [0830009] 已【大】以【明】 [0830010] 𣫍【大】斂【元】【明】 [0830011] 善觀【大】喜歡【宋】【元】【明】 [0830012] 語【大】言【宋】【元】【明】【聖】 [0830013] 經【大】結【宋】【元】【明】【聖】 [0831001] 㮈【大】*奈【明】【聖】* [0831002] 樓【大】*婁【宋】【元】【聖】* [0831003] 佛本行集經【大】〔-〕【明】 [0831004] 娑【大】婆【宋】 [0831005] 上【大】之一【明】〔-〕【聖】 [0831006] 天【大】天竺【宋】【元】【明】 [0831007] 隋【大】*此【明】* [0831008] 平【大】評【聖】 [0831009] 梨【大】*黎【明】* [0831010] 技【大】*伎【宋】【聖】* [0831011] 感【大】惑【宋】【元】【明】【聖】 [0831012] 汝【大】女【宋】【元】【明】 [0831013] 訶【大】呵【宋】【元】【聖】 [0831014] 已【大】以【元】【明】【聖】 [0832001] 庠【大】詳【明】 [0832002] 酥【大】蘇【宋】【聖】 [0832003] 議【大】*義【宋】【元】【聖】* [0832004] 其【大】童【明】 [0833001] 陀【大】他【宋】【元】【明】【聖】 [0833002] 知【大】智【宋】【元】【明】【聖】 [0833003] 〔-〕【大】光明皇后願文【聖】
[A1] 說【CB】【麗-CB】脫【大】(cf. K20n0802_p0842b01)
[A2] 旃【CB】【麗-CB】栴【大】(cf. K20n0802_p0843c09)
[A3] 羨【CB】羡【大】
[A4] 棄【CB】葉【大】
[A5] 依【CB】【麗-CB】地【大】(cf. K20n0802_p0845c23)
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