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佛本行集經

佛本行集經卷第二十一

王使往還品[4]

「『時淨飯王復如是言「我智慧子汝今雖於諸親族邊無愛戀心但取我意還來向家勿令我今為於汝故憂愁懊惱取於命終善子凡人行法行者皆於一切諸眾生邊生慈悲心如是乃得名為法行豈但獨自身入深山始名法行所以者何我昔曾聞往古已來或有諸人在自己家不脫瓔珞種種嚴身長養鬚髮具足功德求解脫故在於家內亦能得於解脫之法凡是修習解脫行法唯須智慧及以精進如此即是解脫正因汝今違我而入山者如此乃是避於五[5]欲驚畏之法然其彼等諸人在家以諸瓔珞莊嚴自身得解脫者今當為汝略而說之昔有仁者名曰隨常仁者力金剛仁者多有仁者流行仁者大富仁者邊天又復有於毘提訶國王名能生耶耶底王([6]隋言行行)仁者淨仙又羅摩王(隋言作喜)有如是等無量無邊在家諸王悉得解脫汝今須知在於家中求解脫法亦能令得未必出家是故汝可速來還家滿二種願一汝得受五欲之樂二令我心常得[7]歡喜凡世間人受王位者若令心得如願功能是名真王我今能為汝滿此願王位難捨我為汝故此難捨事能捨與汝灌於汝頂汝若建立如是因緣則我歡喜便即辭退捨世出家入山求道」』而說偈言

「『王位親密實難捐  今悉割斷持付汝
見汝堪治世間故  我生歡喜即入山

「爾時大臣并及國師婆羅門等宣淨飯王如是口勅所說之偈悉具委曲諮菩薩已復更別以三種事意諫菩薩言『大智聖子此是聖子父王淨飯流淚嗚咽向我等勅酸切之語是故聖子今聞父王如是苦勅堪應供養恭敬父勅不得[8]違逆聖子父王今以沒溺大深苦河無人能拔出於智岸唯有聖子能作救護堪拔彼苦猶如墮於最極深水唯大船師乃能拔出如是如是聖子父王今以沒深大苦惱海更無有人能拔出者唯聖子耳又復聖子小嬰孩時增長養育唯憍曇彌兼其復是聖子姨母莫令孤寡使其命終今為憶念於聖子故受大苦惱譬如牸牛失犢子故悲喚而鳴如是如是彼憍曇彌以眼不見於聖子故[A1]苦嗚咽常恒啼哭是故聖子不應捨離復以往昔養育之恩猶如彼牛愛戀其子并及宮內婦女眷屬亦然受苦又迦毘羅城內一切釋種男女人民大小為愛聖子心煎迫故被苦惱火之所燒然是故聖子今可還家見於彼等譬如大地被焚燒時在上諸天降大甘雨滅彼燋熱苦劇之火

「爾時菩薩聞父王使如是語已少時思惟以調身心口喘氣已報使人言『我亦久知人父向子皆有愛心我知我父淨飯大王向於我邊極大憐念憶戀著心我今但以怖畏世間生老病死自身見沒豈能救沈欲求度脫故捨離彼諸眷屬耳誰復樂捨此之親愛可不欲得恒相見也若世間中無愛別離誰不樂世雖復久住共諸親聚會當別離是故我今捨於一切所愛親族及以父母志求菩提若汝所言因愛我故致令父王生大苦惱我聞此言實不戀著如是恩愛所以者何譬如有人於睡眠中夢見親愛聚集合會覺還別離若是凡人不解方便心生苦惱此是無識愚癡眾生若有智人能自思念親愛合會猶如路行道上結伴相與共行隨逐近遠到所至處各散還本以是事故親愛眷屬聚集有離何須愁惱又前世時曾為眷屬捨已來此此處眷屬捨至後世後世捨已復至後世如是展轉更互相捨此諸眷屬愛戀之心從何處來去至何處凡世間人從初受胎至一切處如是念念[9]剎那時間悉皆有於死命鬼逐如此何者是時非時今乃語我「我子即今非是入山求道之時」何況在家受五欲時若當問我時非時者今當略之所以者何彼死命鬼於一切時攝諸眾生無不攝時是故我今欲求離彼生老病死以如是故無時非時

「菩薩復言『若當我父喚子但來我必與子灌頂王位我父必有大弘願心如是難事[10]易能與我可惜於道令我不修但我不欲受此王位親愛繫縛非解脫道譬如患人不思美食云何智人貪是世樂其無智[11]想愚癡之身大有苦惱故乃能受此王位耳既居王位放逸自在耽荒酒色不能捨離譬如金屋猛火熾[1]譬如美漿和諸毒藥譬如花沼而有蛟龍如是如是王位快樂意所娛樂諸患隨逐不覺不知以是因緣我今不樂亦非是法』而說偈言

「『譬如金屋火熾盛  如食甘美毒藥和
如滿池花有蛟龍  王位受樂後大苦

「爾時菩薩說是偈已復作是言『以如是故往昔諸王得王位已年少之時治化受樂後至老年厭離五欲棄捨宮殿便入山林凡人寧當在於山林食草活命不居宮殿受五欲樂如養黑蛇後受其殃初受樂時不知患害後時瞋發遂便螫人寧捨居家入於山林莫捨山林還入家居何以故為於先聖所譏嫌故我今既得生於善家應修善法莫如癡人行不善法自縱恣心既剃鬚髮著袈裟衣止住山林修道學問而彼於後捨袈裟衣不懷慚愧是名無羞愚癡之人或為貪故或為瞋故[2]或為癡故或為畏他如是反退我今不[A2]羨天帝釋宮況復還欲入自己宅譬如有人已得美食食訖已後吐變此食棄之於地復欲還[3]可得以不如是如是若人捨彼五欲出家或為諸緣還欲入家亦復如是譬如有人[4]已離火宅還欲入來如是如是已見俗患捨白衣形入山修道迴還亦爾』而說偈言

「『如人捨於火宅走  後時忽復更迴還
既見俗患離出家  從林[5]反歸亦如是

「爾時菩薩說此偈已告二使言『汝等前稱父王所說往昔諸王在家修法得解脫者此事不然[6]何以故此之二事因緣相乖甚大懸遠所以者何求解脫人其心寂定微妙之處乃得居停若在宮中五欲情蕩出外治民須行鞭捶瞋責罪罰於是心中求解脫者無有是處若人意樂無為寂靜彼則不貪世間王位設在位時應須捨離若樂王位其人心意不能寂靜若樂寂定[7]貪世務此二相乖天地懸遠譬如水火不得共居如是如是求解脫法復著五欲終無[8]是處是故我今決定知彼[9]往昔諸王捨王位已然後乃得寂定之法若居王位教化之時其智未成且學用心治理民耳不必專求解脫之法其事雖然彼等諸王各隨其意或求解脫或受五欲我今不然不學彼等亦復不曾發如此心我今已斷住家[10]欲鏁得於解脫不復貪著世間五[11]豈得還家

「時二使人聞於菩薩如是等說無染著言專正決定至真之語更復詳共白菩薩言『大聖王子今者誓願求無上法此是真實非無道理但如此行今未是時所以者何聖子父王今受如是憂愁苦惱是故聖子[12]背此心非是正法』而說偈言

「『今求法藏實是利  雖有正理未合時
父王愁毒切割心  孝德既乖是何道

「爾時二使說此偈已重白聖子作如是言『大聖王子如我所見此意非是細觀法行於世財利及以五欲非巧方便所以者何聖子今者未曾見因云何求果現得果報而便捨背方求未來大聖王子凡是世間一切書典各各皆自有於悉檀或有人言「有未來世」或有人言「無未來世」然此義中人多有疑是故聖子以得果報現在且受若無來世何須精[13]勤求彼解脫

「『復有人言「決定世間有善有惡未來世受」以是[14]義故精勤修行求解脫道是名為癡若使諸根決定破壞親愛別離怨憎聚會境界相合自然捨離生老病死何假須作勤劬方便當知此義無有實也又在胎時手足胸背腹肚髮爪諸節支脈自然而成或復有人得成身已還復破壞或有人言「既破壞已還自然成」故先典中有如是語[15]棘針頭尖是誰磨造鳥獸色雜是誰畫之此義自然無人所作亦復不可欲得即成世間諸物不得隨心即使迴轉」而有偈說

「『棘刺頭尖是誰磨  鳥獸雜色復誰畫
各隨其業展轉變  世間無有造作人

「『復有人言「世間作者一切皆由自在天作若自然者人亦何須勤劬作業可不是因流轉自來及其去時還是彼因流轉自去

「『復有人言「以分別故則我相生故受於有有盡亦然若受有時不假勤求自然而受若有盡時自然而盡亦不假滅

「『復有人言「世間欲受人身之時其父不負他人之債則便得生生天生仙一切悉然若此[16]三處不負債者此人不用勤劬而求自然而得彼處解脫如是」次第諸經典中各各悉檀自說如是各得解脫其有智人精勤欲求勝處之時必損其心是故我知聖子若欲求解脫者依理依法應如是求解脫之路如古書典悉檀所說若如是者必定當得無有疑也聖子慈父淨飯大王為聖子故受愛心苦當得除愈聖子今者還宮之時意中若見宮殿患厭此事亦復不須思惟何以故昔諸王仙棄捨家已至山林中後還迴向自家宮中言彼王者各有名號所謂菴婆梨沙王(隋言虛空箭)捨離家已在山林中諸臣百官開諫曉喻左右前後圍遶而還其羅摩王(隋言[1]能喜)既見大地被諸惡人之所毀敗各各相奪[2]迭相殺害心不忍看從山出來如法擁護又復往昔毘耶離城有一大王名徒盧摩(隋言樹)亦從山林下來本國護持世間往昔又有一梵仙王名娑枳[3](居岐反)梨低(隋言[4]離言)又羅枳提婆王(隋言喜天)達摩耶舍王(隋言法稱)諸如是等梵仙諸王無量無邊各捨山林還來本宮綏撫大地是故聖子聞此往昔諸王本事今若還宮無有患苦』而說偈言

「『如是名稱諸王等  各捨婇女入山林
後並棄山還本宮  聖子今迴有何過

「爾時菩薩聞彼二使如是語已告彼大臣并及國師婆羅門言『有無之義疑與不疑我自知耳但此二義所有真理隱之與顯我忍受之其傳聞者既無因緣何由可信若有智人應不依他虛說而行猶如盲人欲行道路既無導者不見真實云何得行心自不決若善非善彼盲癡人假令淨法心見不淨以無智故我今寧發精進之心而雖未得甘從果報長受苦惱實不忍在五欲淤泥迷沒沈溺為於諸聖之所譏訶暫受快樂又汝等言往昔已來虛空箭王及能作喜並從山林還入家者彼等諸王我不取於解脫法中用為證明何以故彼等諸王以其所學盡神通故別更無有苦行之法是故彼等迴[5]反還宮汝等今者莫作是[6]我當立誓假使日月墮落於地此雪山王移離本所我若未得正法之寶貪世事故以凡夫身還入本宮無有是處我今寧入熾盛猛炎大熱火坑不得自利而還入宮無有是處

「爾時菩薩作是誓已[7]座而起捨棄此林[8]背彼二人獨自而行時彼二使聞於菩薩如是言已復見決定捨諸親族發如是願知必不迴舉身自撲從地而起流淚滿面大聲而哭隨菩薩行欲近菩薩是時菩薩威德甚大彼等二人不能得逼猶如日光耀彼等目不能覩見菩薩之身

「爾時使人復更重諮菩薩是言『唯願聖子莫作如是剛[9]䩕志意願定我等戀慕之心我等愛心既未除斷不忍棄捨聖子而去』彼等二人愛菩薩故兼復重意向淨飯王以是因緣隨菩薩後東西而行或住或看或行或走時彼二人更復別教四人隱身隨菩薩後左右而行『汝等人輩莫離聖子看至何處』如是教已時彼二人心中愁毒受大苦惱啼哭叫喚各相問言『我等今者云何至城見大王面大王心情為聖子故大受苦惱我等此言云何得奏若至王邊復作何語能解王心』而有偈說

「『彼等二使知聖子  決定不還至自宮
別遣四人[10]逐後行  自迴見王云何說

[11]佛本行集經問阿羅邏品第二十六[12]

「爾時菩薩捨其父王大臣使人并及國師婆羅門時兩俱流淚既分別已漸漸前行[13]庠而向毘舍離城未至彼城於其中路有一仙人修道之所名阿羅邏姓迦藍氏時彼仙人有一弟子遙見菩薩向已而來見已生大希有之心從生未曾覩見斯事見已速疾走向其師所坐之處至已向彼諸同學等摩那婆邊大聲唱喚彼等姓名各各自言仁者跋伽婆仁者彌多羅摩仁者設摩諸如是類摩那婆等皆悉告言『汝等今者可各喜歡心應捨離祭祀之法今此處所有遠方客大德仁來應須迎接然此仁者已能厭離諸結煩惱欲求最上至真解脫即是釋主淨飯王子諸相端嚴猶如金柱身光明[14]巍巍堂堂脩臂下垂手過于膝足趺下蹈千輻之輪行步安庠如牛王視圓光威德猶如日輪身若黃金衣袈裟服我等福利最上之尊漸漸自來向我等邊我等今者應須辦具隨力所有供養承事勿令虧少恭敬尊重頂戴奉迎』爾時彼摩那婆即以偈頌歎菩薩言

「『安庠善巧能行步  顧盻猶若大牛王
眾相滿足莊嚴身  一切諸毛皆上靡
足下圓輪具千輻  眉間宛轉妙白[15]
脩臂洪直自在垂  此是人中大師子

「爾時彼摩那婆口說此偈歎菩薩已重告彼諸摩那婆言『汝等一切諸摩那婆可共相隨向於師所諮白此事』是時彼諸摩那婆等即便相隨往詣其師阿羅邏邊到已委具諮白於師如前等事言語既訖

「爾時菩薩安庠而行忽然來至阿羅邏邊其阿羅邏仙人遙見菩薩近來見已不覺大聲[A3]告言『善來聖子』菩薩前至阿羅邏所二人對面相共問訊『少病少惱安隱[1]已不』相慰問訖其阿羅邏請菩薩坐草鋪之上而有偈說

「『二人相見大喜歡  各各問訊少病惱
相對語言時未幾  清淨草座即便鋪

「爾時菩薩坐草鋪已其阿羅邏諦心觀察菩薩之身上下觀已生大歡喜希有之事即對菩薩以美音辭往來談說稱讚菩薩作如是言『仁者瞿曇[2]久承聞仁者丈夫能捨王位踰城出家割絕親愛染穢羅網譬如大象斷牢鐵鏁或䩕皮繩頓絕之後自在走出隨心所行如是如是仁者今日乃能猛心捨宮入山於一切處知足少欲大有智慧仁者瞿曇既得如是希有之事世間富貴果報功能得已能棄剃落山林此實難辦往昔諸王雖得王位果報具足備受五欲至年老時喚於世子付囑王位灌頂為王於後方捨宮內而出至於山林行求於道彼不為難亦非希有如我所見仁今年少不受五欲捨是富貴[3]功德之事[A4]辦是心來此求道既得如是不可思議大聖王位最勝境界正盛年時[4]斂心意不著諸欲志求解脫不被縛著不為諸根境界所染能知有中一切諸患不被諸有之所纏繞何以故往昔有王名曰頂生彼王已得統四天下猶不知足騰上至彼三十三天得於帝釋半座而坐以其內心不知足故五欲境界便即失盡墮落於地

「『復有一王名那睺沙亦得王領於四天下還復上至三十三天治化諸天猶尚不足亦失王位墮落於地諸如是類羅摩王陀盧呼彌王阿沙羅吒迦王等又多有諸轉輪聖王以得王位不知足故皆失境界富貴王位悉皆滅盡世間無人得境界已心知足者猶如大火得薪熾盛』其阿羅邏作是語已菩薩報言『仁者大仙我見世間如是相已復覩一切猶如芭蕉心內不牢後還破壞以得境界恐不知足不求自利厭離欲事我知是已尋求正路處處遊行猶如有人行於曠野失伴迷路心惑諸方不得導師以求導故處處遊行今我亦然

「爾時菩薩作是語已阿羅邏更復諮白於菩薩言『仁者瞿曇我久見於大士心相仁於解脫堪作大器

「爾時眾中有一摩那婆是阿羅邏仙人弟子合掌白師歎於菩薩作如是言『希有此人不可思議[A5]辦此心往昔諸王年少之時坐於宮內當受五欲於後得年頭白老時各喚太子[5]囑王位灌頂為王於後捨家而入山林行行修道而得王仙此者不然盛年少壯正是快意受五欲時少病少惱氣力充足頭髮烏黑身體柔軟勇猛具足無所乏少父王年老不貪王位厭離世間不貪果報而能出家入山求道

「時阿羅邏白菩薩言『仁者發心欲求何事[A6]辦何道乃能發心來於此處』菩薩報言『尊者大師我以見此世間眾生以為生老病死纏縛不能自出今發如是精勤之心』時阿羅邏復作是言『仁者瞿曇乃能生於如是慧眼發如是[6]此義真實所以者何』而說偈言

「『一切法勝唯有行  清淨寂定不過心
染著恩愛最怨家  諸有恐怖是老死

「爾時阿藍說是語已而彼眾有一摩那婆是阿羅邏仙人弟子白菩薩言『仁者今捨親愛眷屬背而來此有何心意』菩薩報言『世界所有集聚合會決有別離我知如是故發此意欲求至真

「時阿羅邏仙人重更白菩薩言『仁者今[7]已得於解脫所以者何眾生所沒此泥難[8]世間所縛此牢強繩仁者已能獨[A7]辦此心我當[9]說此解脫法門所謂愛心仁須遠離言愛心者是世間中大惡蛟龍於心水內居止停住失一切利以如是故我今觀知世間之人非是正行其能取於正行之法唯有智人遠離愛染應須發心斷見有相作於無相

「菩薩答言『大仙尊者我受是語如尊所言』阿羅邏仙復問菩薩『仁云何受』菩薩報言『世間之人以作相縛其相縛者凡是父母生子養育為立家故養育兒息有能增長成就我家以是緣故父母養子若無因緣自許眷屬猶不親近況復他人凡親近人[1]貪求利故而昵於人終無[2]處覓』阿羅邏仙復更讚言『善哉仁者仁今已知世間諸法瞿曇沙門乃爾明證一切諸智

「時彼眾有一摩那婆亦是羅邏仙人弟子白菩薩言『仁者瞿曇仁今已得是最上樂何以故能漸[3]離於一切愛相即得世間諸無惱法所以者何我見世間少有人能不[4]怜婦兒不求財物不舉兩手哭於世間多見有人以不少欲不知厭足愛惜資財常起貪心染著世利家家盡皆舉手大哭』而說偈言

「『世間罕見知足人  少欲無求不受苦
所有哭泣恩愛者  多是貪著聚資財

「時阿羅邏白菩薩言『希有仁者瞿曇如是廣大智慧是故仁今[A8]辦是勇猛制伏諸根不令增長於諸欲染勿為所牽』是時菩薩問於尊者阿羅邏言『大仙尊者諸根何故如是不定欲降伏者方便云何唯願尊者為我解說』其阿羅邏仙人報言『沙門大士凡人在世欲厭離生我今當為大士略說方便之相大士諦聽』而有偈說

「『大尊仙人阿羅邏  發遣菩薩神智心
於自己論悉檀中  分別要略而宣說

「『瞿曇大士凡欲除於諸根體相及根境界應須如是思量分別何以故是諸根等一切境界既分別知悉須捐捨乃至諸根境界之內有諸愛染彼愛所染即能令著以此著故則令眾生沈沒世間不能得出諸凡夫人受於貪愛繫縛等苦一切皆由境界故得如是等事大士當知何因緣爾』而說偈言

「『山羊被殺因作聲  飛蛾投燈由火色
水魚懸鉤為吞餌  世人趣死以境牽

「爾時菩薩聞此偈已復更問言『尊者今說調伏諸根方便相貌共因緣生體性虛空誑惑無實猶如火坑猶如夢幻如草上露我今心想以如是知

「時阿羅邏仙人復問菩薩大士『仁何故言諸境界內無利益想』菩薩報言『凡人欲依諸境界住受果報者猶如有人造立屋舍欲蔽日光或避風雨如人以渴故求於水又如人飢故求覓食如人垢穢欲洗浴身如人露形求衣覆體如人困乏故求乘騎欲得除寒故求於暖欲得除熱故求於涼欲去疲勞故坐床鋪如是等事諸所求者皆為以苦[5]來逼身故所以推求如似病人為患重故方覓良醫世間之人一切悉皆如是悕望

「時阿羅邏讚言『瞿曇希有此心大德云何於世間中能作如是速疾即生無常之想希有希有能見真實大德利根[6]聰敏易悟若能如是明了見者是名真見若異見者是名誑惑如仁所言為飢求食避藏風雨以此寒熱暫易奪故世間人心即生樂想』又復歎言『仁者瞿曇真是法橋任持大器我雖傳聞先觀弟子堪受法不若能堪受然後為說種種諸論如我所見仁者今日則不復然俯仰云為深得進止不假須觀如我論中有真實義盡為仁說

「爾時菩薩聞阿羅邏仙如是語已生大歡喜而重問言『尊者大仙今日未知我之孝心忽為我作如是妙說我知是相雖未即益今已得利所以者何譬如有人欲見於色而得光明如人遠行須得善導[7]度彼岸須得船師尊者今日顯示我心亦復如是唯願尊者更為我說尊者所知云何度脫生老病死

佛本行集經卷第二十一


校注

[0749002] 隋天竺【大】〔-〕【聖】 [0749003] 闍【大】法師闍【宋】【元】【明】【聖】 [0749004] 下【大】第二十三之二【明】之二【聖】 [0749005] 欲【大】*慾【宋】【元】【聖】* [0749006] 隋【大】*此【明】* [0749007] 歡喜【大】喜歡【聖】 [0749008] 違逆【大】遺違【聖】 [0749009] 剎那【大】剎心【宋】 [0749010] 易【大】以【宋】【元】【明】【聖】 [0749011] 想【大】相【宋】【元】【明】【聖】 [0750001] 然【大】燃【聖】 [0750002] 或【大】故【宋】 [0750003] 喫【大】食【聖】 [0750004] 已【大】*以【宋】【元】【明】【聖】* [0750005] 反【大】返【明】 [0750006] 何【CB】【聖】可【大】 [0750007] 貪【大】食【聖】 [0750008] 是處【大】是故【宋】 [0750009] 往【CB】【麗-CB】【聖】住【大】 [0750010] 欲【大】慾【宋】【元】 [0750011] 欲【大】慾【宋】【元】【聖】 [0750012] 背【大】*偝【聖】* [0750013] 勤【大】*懃【宋】【元】【聖】* [0750014] 義【大】我【元】 [0750015] 棘【大】*蕀【聖】* [0750016] 三【大】之【元】【明】 [0751001] 能喜【大】能善【宋】【元】【明】【聖】 [0751002] 迭【大】遞【聖】 [0751003] 居岐反【大】〔-〕【明】 [0751004] 離言【大】雜言【宋】【元】【明】【聖】 [0751005] 反【大】返【宋】【元】【明】 [0751006] 心【大】念【宋】【元】【明】 [0751007] 座【大】坐【宋】【元】【明】【聖】 [0751008] 背【大】*偝【聖】* [0751009] 䩕【大】鞕【元】【明】 [0751010] 逐【大】遂【元】【明】 [0751011] 佛本行集經【大】〔-〕【明】 [0751012] 上【大】之一【明】〔-〕【聖】 [0751013] 庠【大】*詳【明】* [0751014] 曜【大】耀【宋】【元】【明】【聖】 [0751015] 毫【大】豪【聖】 [0752001] 已【大】以【元】【明】 [0752002] 久承【大】承久【聖】 [0752003] 功德【大】功能【元】【明】【聖】 [0752004] 斂【大】歛【元】 [0752005] 囑【大】屬【聖】 [0752006] 想【大】相【聖】 [0752007] 已【大】*以【宋】【元】【明】【聖】* [0752008] 渡【大】度【宋】【元】【明】【聖】 [0752009] 說【大】記【聖】 [0753001] 貪【大】會【聖】 [0753002] 處【大】虛【宋】【元】【明】【聖】 [0753003] 離【CB】【麗-CB】【聖】爾【大】 [0753004] 怜【大】憐【明】 [0753005] 來【大】求【宋】 [0753006] 聰敏【大】聰慜【宋】【元】 [0753007] 度【大】渡【宋】【元】【明】【聖】
[A1] [-]【CB】【麗-CB】嗚【大】(cf. K20n0802_p0724a09)
[A2] 羨【CB】羡【大】
[A3] [-]【CB】聲【大】
[A4] 辦【CB】【麗-CB】辨【大】(cf. K20n0802_p0728a13)
[A5] 辦【CB】【麗-CB】辨【大】(cf. K20n0802_p0728b20)
[A6] 辦【CB】【麗-CB】辨【大】(cf. K20n0802_p0728c08)
[A7] 辦【CB】【麗-CB】辨【大】(cf. K20n0802_p0729a02)
[A8] 辦【CB】【麗-CB】辨【大】(cf. K20n0802_p0729b09)
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