文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

佛本行集經

[9]佛本行集經卷第十

相師占看品[10]

「『大王是童子音言語哀美清揚遠震

「『大王是童子口四牙廣大

「『大王是童子牙悉皆鋒利

「『大王是童子[11]牙不缺不破

「『大王是童子鼻端立圓直如鸚鵡鳥

「『大王是童子眉齊平而密

「『大王是童子耳穿環垂埵

「『大王是童子耳不乖不戾

「『大王是童子耳不麤不澁

「『大王是童子眼無有缺減

「『大王是童子眼無有傷損

「『大王是童子身諸根寂定

「『大王是童子面額最勝上

「『大王是童子髮純紺青色

「『大王是童子頭髮色潤澤

「『大王是童子髮不麤不澁

「『大王是童子髮不稠而厚

「『大王是童子髮齊而細密

「『大王是童子髮不缺不破

「『大王是童子髮[12]拳卷而旋

「『大王是童子髮圓而右旋狀如[13]万字

「『大王是童子頭其上肉髻猶如山頂

「『大王是童子頭顱顙堅[14]

「『大王是童子頂若人非人不可破壞

「『大王是童子頂巍巍甚高無人能見(本闕三好)

「『大王若有一人身體具足三十二大丈夫之相復有如是八十種好彼人一向決定得成阿耨多羅三藐三菩提得菩提已轉於無上最妙法輪

「爾時尊者阿私陀仙為王說已作是思惟『今此童子幾時出家得成佛道轉於最上勝妙法輪』彼作如是思惟之時自心[1]生智即能知見從今已去三十五年此之童子必得成於阿耨多羅三藐三菩提轉於無上最勝法輪時彼仙人因此繫念思惟之時復自見[A1]己諸根純熟覆自呵責如是歎言『嗚呼嗚呼我今在於如是童子法教之外不值此時』如是觀已悲號啼哭歔欷哽咽淚流滿面淨飯王見阿私陀仙人如是啼哭懊惱不能自勝王亦悲哀失聲而哭摩耶夫人既見是已亦復流淚[2]鯁塞嗚咽彼諸釋種大臣眷屬皆各號咷失聲叫吼宮內大小亦悉悲啼流涕如雨淨飯王涕淚交橫潸然滿面白阿私陀大仙人言『大德尊師此之童子初欲生時即有五百釋種童子同日而生略說乃至五百童女同日而生五百奴僕五百婢媵五百馬駒五百白象皆悉六牙一時同日集宮門外五百伏藏自然湧出五百園林在迦毘羅城之四面自然而現五百商主從諸方來迦毘羅城五百傘蓋五百金瓶外方諸王隣境珠珍悉來送我復跪拜我復有一萬天諸童女並在長者及婆羅門剎利家生大仙尊師童子生日我一切利皆悉得成我心願者皆滿具足我喚國內諸善解相婆羅門等明吉凶者悉皆召集彼等見此童子形容皆大歡喜踊躍充遍不能自勝唯獨尊師今見童子何故悲啼何故流淚而令我等眷屬狐疑大師為我辯說此由為我童子有於災禍不祥事乎為自身祟為從外來

「時阿私陀見淨飯王涕淚交[3]瞼愁憂[4]悵怏而白王言『大王今者莫愁莫憂所以者何我今非是見於童子有災有變亦不見有諸餘苦惱不見身內及外不祥大王當知今此童子長壽巍巍有大威德端正可喜黃白金容頂如傘蓋鼻若截[5]身體洪滿支節自稱猶如金像身有三十二丈夫相大王此之童子兼有八十微妙種好大王如是諸相非是轉輪聖王之種大王如是相者皆是諸佛菩薩之相大王是故我見童子決定得成阿耨多羅三藐三菩提轉於無上清淨法輪為彼諸天世間人等說法安樂一切眾生而彼法寶初中後善乃至說於清淨梵行若於是邊聽受法已應生眾生即斷生法應老眾生即斷老法應病斷病應死斷死憂悲苦惱一切眾生皆蒙解脫大王我今自[6]年耆根熟衰朽老邁當於爾時不得覩見失此大利是故我今悲惋自傷非彼不吉』即為大王而說偈言

「『自恨我有大顛倒  不值此當得道時
空過一生無所聞  豈非是我失大利
我今年老根純熟  死時將至不復奢
念此生分得遭逢  所以一喜一憂懼
大王釋種方興盛  誕此童子福德人
一切諸苦逼世間  此悉能令得安樂

「『大王無量無邊諸眾生等為貪恚癡諸火惱時此當能滅能與微妙甘露法水無量無邊諸惡眾生已入邪見曠野澤中不見正道迷惑之時此當能與淳直涅槃平坦好道無量無邊諸苦眾生閉在煩惱牢獄之中此當能解一切業縛無量無邊愚[7]暝眾生長夜昏闇覆翳重盲此當為生大智慧眼無量無邊染著眾生以被煩惱毒箭所射此當拔濟令免其苦我今年垂身心退敗慨恨彼時不見此法是以啼泣大王如優曇花無量無邊億千萬年時一出現諸佛如是無量無邊千萬億劫出世甚難大王今此童子決定得成阿耨多羅三藐三菩提決定轉於無上法輪我自傷過不值此時今當[8]背彼是故悲泣大王彼等眾生大得財利大得福業若能見此大聖童子在彼地方菩提樹下坐降四魔能得覩者彼等眾生大得善利大得度脫大王若能見此大聖童子得菩提已漸漸至於波羅[9]㮈國當轉無上最妙法輪一切眾生大獲勝果大王此之童子莊嚴清淨是閻浮提諸聖沙門皆悉教令得阿羅漢作其弟子是故我啼大王彼等眾生善得人身善來此世大得財利大種福業又復得見童子至於三十三天諸天圍遶乘七寶梯而下彼處無量無邊眾生禮拜大王王今亦善得此人身大得財利及以法利若王當見自子得道於天人中說是妙法獲證無疑

[1]佛本行集經私陀問瑞品第九

「時淨飯王從彼仙人阿[2]私陀邊聞此語已生大歡喜即從[3]座起整理[4]衣服右膝著地合十指掌向於仙人歡喜倍[5]得未曾有遍身毛竪頂禮其足却住一面[6]將二十具上妙衣裳布施仙人時阿私陀於所施衣二十具中唯受一具稱己用者而為受之受一具已自餘諸衣還持迴[7]施於淨飯王而作是言『大王當知我出家人婆羅門種無多威德少欲無求應須知足大王國主賜賚處寬財物有限當任意用自他已然大王童子在於母胎希有之事理應無邊生育已前所有瑞相唯願大王為我盡說我得聞已是大布施令我歡喜踊躍充遍不能自勝此則是我大得財寶』時淨飯王白仙人言『聖師諦聽專心諦受我為聖師次第而說童子在胎希奇之事未曾有法及童子生所有異相我悉說之大仙尊師我念一時童子之母在於樓上臥妙床敷睡眠之中[8]庠覺起而語我言「大王聽我夢所見事今向王說我於昨夜夢見有一白象六牙身鮮頭赤七支[9]拄地形體端嚴然其六牙皆是金裝飛行虛空從北方來入我右脇入已我身即受快樂快樂希有於世間中無物可喻耳不曾聞又快樂來於世間事我心不樂亦不更願共於大王一處受樂一切五[10]欲皆悉願捨

「『大仙尊師我於彼時即廣召喚諸婆羅門有能占相善諳先[11]依經據書而教變出即語之言「我大夫人夜所夢見事相如前果報云何為我解說」是時一切諸婆羅門即依先書諸聖所說占此夢相而白[12]我言「大王今可特意歡喜是夢大善大有吉祥此大夫人必生童子於世間中大得名聞天下最尊無有雙[13]」時我聞是諸婆羅門如是語已設大美食持好財寶布施彼等而發遣之我於彼時在此城內所有街陌四衢道頭或復坊巷隨有處立大無遮會所有財寶皆悉布施須食與食乃至資生五行調度皆令滿足願此功德迴施童子莊嚴其身

「『復次大師童子在胎有四天王來至我家在於四方各嚴守護童子之母

「『復次大師童子在胎童子之母受大快樂身體敷愉無疲無[14]

「『復次大師童子在胎母常持戒諸根調伏無有瞋恨

「『復次大師童子在胎童子之母無有欲心亦不曾為欲心所惱身口唯行清淨梵行

「『復次大師童子在胎童子之母不患寒熱不苦[15]飢渴

「『復次大師童子在胎其母庶幾所有錢財珍奇寶物人所須者恣意與之心生歡喜不生慳悋

「『復次大師童子在胎其母恒行慈悲憐愍於一切命

「『復次大師童子在胎童子之母端正可喜世無有雙先時光澤倍更增進轉勝於前

「『復次大師童子在胎其母欲觀童子之時即見童子在於胎內身體洪滿諸根完具可喜端正猶如淨鏡見其面像母見此已生大歡喜踊躍遍身不能自勝

「『復次大師童子在胎諸有病人來欲到於童子母所其童子母以手摩觸或以草葉或持樹葉送於彼邊彼等眾生皆得安樂身體無患無諸苦惱大師童子在胎有如是等無量種種希奇之事未曾有法

「『復次大師時童子母摩耶夫人父善覺釋遣使語我「大王知時我女懷孕此勝眾生威德甚大若彼出已我女不久必取命終我意今者欲喚自女來向我園嵐毘尼中共我相娛受於快樂亦望是處得保吉祥唯願大王善好發遣」我聞彼使如是語已即時宣告嚴駕發遣摩耶夫人乃至從此迦毘羅城到彼天臂兩城中間[16]耘除一切荊棘[17]砂礫種種糞穢皆令清淨香湯灑地持諸妙花而散其上飾童子母以諸妙香諸種花鬘莊嚴其身作諸音樂持王勢力持王威神及其宮內一切婇女前後圍遶乘大白象歸向善覺天臂城中其童子母摩耶夫人遙見迎來即持種種無量無邊莊嚴之具相隨共入嵐毘尼園逍遙娛樂時童子母摩耶夫人從白象下宮內婇女左右圍遶前後侍衛安庠進入嵐毘尼園觀視林樹從此樹下如是次第到波羅叉樹下之時[18]伸舉右手攀彼樹枝安庠而息是時童子見於其母摩耶夫人手攀枝已從彼胎中一心正念安庠徐起從右脇出其母右脇亦無疼痛亦無患難[19]劈不裂是時童子右脇生時身放大光照曜世間大師是名童子在母胎內初生之時有如是等希奇之事未曾有法

「『復次大師童子在胎不憂不愁從其胎內安庠徐起身體鮮淨不為種種涕唾[1]痰癊屎尿淤血之所穢污

「『復次大師童子初從胎內出時一切諸天以迦尸迦纏裹其身懷抱執持將向母前而語母言「大德夫人今應歡喜夫人今日生於聖子天人中尊

「『復次大師童子初生[2]無人扶[3]住立於地各行七步凡所履處皆生蓮花顧視四方目不曾瞬不畏不驚住於東面不似孩童呱然啼叫言音周正巧妙辭章而說是言「一切世間唯我獨尊唯我最勝我今當斷生老死根

「『復次大師童子生時即於是處忽有二池一暖一冷隨童子母恣意取用上界虛空復流二水冷暖如前洗浴童子

「『復次大師童子生時有真金榻坐童子身令童子浴

「『復次大師童子生時身放光明翳障一切諸寶火焰一切光明

「『復次大師童子生時身放光明蔽日月光狀如星宿

「『復次大師童子生時一切樹木隨時敷榮[4]果茂盛非時諸樹亦復開鮮

「『復次大師童子生時虛空諸天持其白蓋真金為柄覆童子上

「『復次大師童子生時虛空諸天復持白拂摩尼為柄拂童子上

「『復次大師童子生時虛空清淨無雲無霧及諸烟塵但聞雷聲

「『復次大師童子生時虛空無雲而下細雨清淨妙水八味具足

「『復次大師童子生時一切諸方涼風[A2]忽起其風調適不為惱患諸方清淨無有烟雲及諸氛翳

「『復次大師童子生時於上空中出大梵聲非人所作自然而響

「『復次大師童子生時於童子上自然而有無量音聲非人所作復聞無量歌樂之聲復雨無量種種花香日光所照常鮮不異

「『復次大師童子生時於上虛空一切諸天雨於種種天諸妙花優鉢羅花分陀利花[5]物頭華波頭摩華復持無量種種末香復持無量種種殊妙最勝華鬘散童子上散已更散

「『復次大師童子生時自然忽有無量無邊諸天玉女持種種香及種種油塗香末香天妙衣服種種天樂或歌或舞出種種聲漸漸而行詣向摩耶童子母前而問訊言「善生童子得無疲惓

「『復次大師童子生時於此大地六種震動十八相具

「『復次大師童子生時三千大千一切世界諸眾生等[6]時受樂

「『復次大師童子生時我得成就一切大利種種吉祥隨我心願莫不具足

「『復次大師彼時我臣婆私吒子摩訶那摩來向我邊而語我言「唯願大王常尊常勝國大夫人產生清淨最勝童子

「『次有人來復語我言[7]唯願大王常勝一切家室隆盛於諸釋種眷屬之中復各生於五百童子

「『次有人來復語我言「唯願大王常滿一切今日釋種眷屬之中復各生於五百童女

「『次有人來復語我言「乃至宮中一時產生五百奴僕

「『次有人來復語我言「乃至產生五百婢媵

「『次有人來復語我言「乃至產生五百馬駒

「『次有人來乃至自然五百香象身白如雪齊有六牙在宮門外

「『次有人來乃至五百金藏隱伏自然顯現

「『次有人來乃至此處迦毘羅城自然而有五百園林忽爾出現

「『次有人來乃至他方五百商主多齎財寶來至於此迦毘羅城

「『次有人來乃至將於五百白蓋五百金瓶粟散諸王送來奉獻并復遣人諮白我言「我等皆待大王教命依勅而行

「『次有人來而語我言「願王常勝有萬童女在於剎利及婆羅門長者家生」大師我於爾時如是思惟「我作何乘將我童子安隱還向迦毘羅城」是時空中有一天輿七寶所成非人工造忽然而現端正可喜種種莊嚴

「『大師我於彼時作是思惟「誰負此輿」是時四方自然而有四天子來來已各各擔負寶輿離地不遠乘空而行我於爾時將是童子入於宮殿覆復思惟「今我童子作何名也」我更思惟「其生之日我一切利自然而成」我時知已便作名字號悉達多

「『大師爾時我復於此城內諸有相師能占吉凶一切召喚示此童子令其觀看「汝等一切諸婆羅門為我好觀此之童子有何相貌復有何怪」而相師等聞我語已共瞻童子各各相議而報我言「大王汝得大利如是童子有大威德生大王家具足三十二大人相若當有人具足如是丈夫相者此人則有二種之行若其在家必定當作轉輪聖王王四天下七寶具足乃至不用一切兵戈如法治化若其捨家修學聖道必得作佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀名聞遍滿一切世間

「『大師我於爾時將百味食設彼一切諸婆羅門皆悉充足自恣布施種種衣服

「『大師我於彼時在此城內所有街巷四衢道頭皆行布施須食與食資財五行皆持施與乃至所得諸功德者迴施童子為供養故大師童子在胎初生之時有如是等種種瑞相希奇之事未曾有法諸如是等在胎生法我今具白大師[1]令知今奉大師如是布施唯願大師領受歡喜

「爾時尊者阿私陀仙從童子父淨飯王邊聞此微妙諸瑞相等生大歡喜不能自勝從座而起辭王出宮步至門外即以右手執那羅陀童子左臂從門隱身騰虛而行向南天竺下阿[2]槃提聚落之時阿私陀仙語那羅陀童子[3]作是言『汝那羅陀童子當知有佛出現於今世間汝當彼邊出家學道修習梵行久遠之時大得利益大得安樂』時阿私陀覆復思惟『我滅度後所有利養世間名聞一切皆是那羅童子悉收斂得是故此之那羅童子因利養故世名聞故盡其道行不得精進不得正念不得信行於三寶邊不能分別此是佛陀此是達摩此是僧伽是故名聞損彼自身

「爾時尊者阿私陀仙更復思惟『是淨飯王悉達童子在何國地當得成於阿耨多羅三藐三菩提復在何處轉於清淨無上法輪』如是少時思惟訖已內心明見知是童子其後於彼摩伽陀國當得阿耨多羅三藐三菩提波羅㮈國轉於法輪『我於今者當應將此那羅童子詣波羅㮈造一精舍安置立已晝日三時暗夜三時向彼為其說佛名號汝那羅陀佛出於世汝那羅陀佛出於世如是三稱汝應彼邊出家修道[4]懃行梵行汝當後時有大利益得大安樂』時阿私陀作是念已將那羅陀向波羅㮈為造精舍安置立已晝夜六時作是唱言『汝那羅陀佛興於世』晝夜六時如是三唱『汝當出家乃至後時得大安樂』時阿私陀如是方便住世無量而取壽終

「時阿私陀命終之後其那羅陀侍者童子於世間中得大利養得大名聞時那羅陀著世利養貪名聞故心不自定不能增進以求利養不知足故不能自念不能自信不能分別此是佛耶此是法耶此是僧耶彼阿私陀命終之後時淨飯王語諸國師婆羅門言『大師當知今此太子既生王宮不久必當行於聖行證得聖道猶如尊者大阿私陀仙人[5]授記此言真實恐當不虛必應如是大師我王種族若為嗣立當大損減』其婆羅門諸國師報淨飯王言『大王今者莫作是念如我授記此之太子必當定作轉輪聖王如我等語終無有異

「時淨飯王語國師言『仁等大師汝於今者非阿私陀聖師之言此語虛謬』時彼國師婆羅門等更報王言『彼仙人語若其不虛言是實者大王今應須作方便及年少時增益世事當觀太子著於何者漸漸更加如是則彼自愛家居不向山林修於苦行

「時淨飯王復問國師婆羅門言『此事云何』時國師等復白王言『大王當知往古諸仙或飲風露或食花果或食根藥著樹皮衣少欲知足彼等諸仙猶愛俗事一著於世尚生放逸況復太子日日習近一切諸根自然染著以王勢力具足功德住在家內能捨出家無有是處』時淨飯王復作是言『此事如是如大師語世間亦有方便之事如大師說但彼大仙阿私陀說必不虛言是故我心常生疑惑』時淨飯王思惟如是未來之事心疑猶預即集群臣諸釋種族而告之言『我勅汝等若見太子增長之時莫向彼前說阿私陀授記之事所以者何太子若聞如此語者其喜不捨菩提之心

「時淨飯王復更重告諸臣等言『卿諸臣等為我太子國內所有禁繫囚徒皆悉放赦令得解脫乃至一切諸禽獸等亦並放捨』復告國師婆羅門言『大師若知所有精進婆羅門等或百或千聚集之處隨意所須悉皆布施所有天[1]祠及神廟堂皆令修治依法祭祀為我太子令得大福』爾時國師婆羅門等即依王命四方召得三萬二千諸婆羅門日別令入淨飯王宮所有資財悉持布施滿七日夜所有功德迴施太子願令增進而有偈說

「『淨飯王心大[2]歡喜  以生福德太子故
一切群臣皆聚集  天下囚繫普放恩
誕育既稱適本心  慇重欲為作生法
持彼百千乳牛犢  皆金裝角銀飾蹄
年齒悉壯毛色鮮  各各從犢隨其後
膚體充肥多乳汁  一頭一捋得十[3]
更有無量種珍奇  錢財穀帛諸雜物
為令太子增益故  布施於彼婆羅門

佛本行集經卷第十


校注

[0696009] 佛本行集經【大】〔-〕【明】 [0696010] 下【大】第八之二【明】 [0696011] 牙【大】齒【宋】【元】【明】 [0696012] 拳【大】鬈【元】【明】 [0696013] 万【大】卍【明】 [0696014] 䩕【大】鞕【元】【明】 [0697001] 生【大】出【宋】【元】【明】 [0697002] 鯁【大】硬【宋】哽【元】【明】 [0697003] 瞼【大】臉【宋】【元】【明】 [0697004] 悵怏【大】怏帳【宋】【元】【明】 [0697005] 筒【大】銅【宋】 [0697006] 恨【大】慨【宋】【元】【明】 [0697007] 暝【大】瞑【宋】【元】【明】 [0697008] 背【大】偝【宋】偕【元】 [0697009] 㮈【大】*柰【明】* [0698001] 佛本行集經【大】〔-〕【明】 [0698002] 私陀【大】〔-〕【明】 [0698003] 座【大】*坐【宋】*【元】*【明】* [0698004] 衣服【大】〔-〕【明】 [0698005] 常得【大】〔-〕【明】 [0698006] 將二【大】〔-〕【明】 [0698007] 施【大】歸【宋】【元】【明】 [0698008] 庠【大】*詳【明】* [0698009] 拄【大】柱【宋】【元】 [0698010] 欲【大】*慾【宋】【元】* [0698011] 典【大】夢【元】【明】 [0698012] 我【大】王【宋】【元】【明】 [0698013] 正【大】匹【宋】【元】【明】 [0698014] 惓【大】倦【明】 [0698015] 飢【大】饑【明】 [0698016] 耘【大】芸【宋】𦶮【元】 [0698017] 砂【大】沙【宋】【元】【明】 [0698018] 伸【大】申【宋】 [0698019] 劈【大】擘【宋】 [0699001] 痰癊【大】淡陰【宋】 [0699002] 無【大】天【宋】【元】【明】 [0699003] 持【大】侍【宋】【元】 [0699004] 果【大】菓【宋】【元】 [0699005] 物【大】勿【宋】【元】【明】 [0699006] 時【大】切【宋】【元】【明】 [0699007] 唯【大】惟【宋】【元】【明】 [0700001] 令【大】今【宋】【元】【明】 [0700002] 槃【大】盤【宋】【元】【明】 [0700003] 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0700004] 懃【大】勤【元】【明】 [0700005] 授【大】*受【宋】*【元】*【明】* [0701001] 祠【大】寺【 [0701002] 歡喜【大】喜歡【宋】【元】【明】 [0701003] 斗【大】升【宋】【元】【明】
[A1] 己【CB】已【大】
[A2] 忽【CB】勿【大】
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?