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佛本行集經

佛本行集經卷第三十五

耶輸陀因緣品[3]

「爾時善覺大富長者以諸親族數數慇懃共相曉喻乃至第三苦切勸諫而彼長者意中不已即將家僮齎持大斧簸箕杴鋤及諸鍬钁種種刀鋸詣彼樹所既到彼已立於樹前而作是言『汝樹當知我從他聞汝是神樹名所求願一切皆得若有人來求乞男女悉皆果遂而我無有一[4]箇兒息心內願樂而不稱可今從汝乞若令我得生於好男我當來作如是供養作是報答必汝不能與我子者我當將此大斧鍬钁斫掘汝樹根本枝條一切悉却終不放汝乃至令如馬藺根鬚而留殘[5]若掘到地取汝根莖叚叚斫斷取汝枝柯片片剉切斫截割已札札曬乾訖已持火燒汝作灰如灰塵已或將汝灰臨急疾河向水而擲或將汝灰對猛大風吹令四散

「爾時彼樹有神依之神聞此語生大恐怖憂惱不歡又作是念『我實不與他作男女但人來者自有業因自有福力而得男女而彼等人謂言此樹能與男女既得願已然後來報此樹之恩』而彼樹神悲泣流淚作如是言『此我生來所居之樹以彼長者不得子故其必當壞毀我此樹』而彼樹神於帝釋天恒常承事

「爾時彼神速疾往詣天主帝釋忉利天宮到已長跪白帝釋天作如是言『依前長者求乞兒子得[6]不禍福善惡之語大善天王唯願大天巧慧方便早作如是精勤速疾與彼長者端正之男勿令於我此樹磨滅

「爾時天主帝釋大王告樹神曰『汝之樹神勿作是語所以者何今我亦復不能為於世間之人定與男女但諸人輩自有福因而得男女其理雖然汝之樹神少忍耐看莫生憂惱我當觀察彼之長者有因緣不』時忉利天有一天子五衰相現不久定當墮落世間五衰相何一者彼天頭上妙花忽然萎黃二者彼天自身腋下汗汁流出三者彼天所著衣裳垢膩不淨四者彼天身體威光自然變改五者彼天常所居停微妙寶[7]忽然不樂東西移徙

「爾時天主釋提桓因語彼天子作如是言『善汝天子若知時者汝有善緣植眾善本常不放逸謹慎畏罪無諸過患不造諸非又復未曾作重惡業直以嫉妬汝今應當退失此處必生人間於一善處

「爾時天子白帝釋言『願聞其處』帝釋報言『今此下方閻浮提地有一大城名波羅[8]而彼城有一大長者名曰善覺彼長者家大富饒財多有勢力乃至一切無所乏少而彼無子汝今發心往波羅㮈為彼作兒

「時是天子於過去世得天子身種諸善根而作生死解脫因緣面向涅槃[9]背於煩惱不取諸有不愛一切有為中生而彼一生欲取漏盡欲證聖道而彼天子諮帝釋言『大善天王我今不欲處在居家以受世樂

「『又復護明菩薩大士不久從彼兜率天下降神生於迦毘羅城釋種姓內淨飯王宮大夫人邊右脇入胎月滿而生生已棄捨王位出家當成阿耨多羅三藐三菩提成已當轉無上法輪我意欲於彼菩薩邊修行梵行而彼長者居家大有資財珍寶多諸勢力乃至一切種種豐饒而其彼家放逸之處我意不願向彼而生

「爾時天主帝釋大王語彼天子作如是言『汝但乞願求生彼家護明菩薩不久當成阿耨多羅三藐三菩提成已當轉無上法輪我於彼時自當成就汝出家緣亦助佐汝出家之事』時彼天子報帝釋言『善哉天王若於彼時王能如是佐助於我發心因緣令得成就當生彼家

「爾時天主帝釋大王報彼尼拘陀樹神言『汝善樹神若知時者汝當速報彼長者知而語之言「善哉長者汝所乞願不久當生端正之子生已不久捨家出家當作沙門」』

「爾時樹神從帝釋邊聞此語已心大歡喜踊躍充遍不能自勝速往詣彼大長者家到已在空隱身不現語長者言『大善長者汝必當生智慧端正福德之子但其生己不久定應捨家出家而作沙門

「爾時長者報樹神言『善哉天神但願我生我當方便不令捨家而作沙門』時彼天子從忉利天墮落下來與大長者婦腹受胎既受胎已彼婦即覺語長者言『大善長者應須歡喜我已受胎

「爾時長者聞是語已即為其婦立於最上將息之法最上敷設最上莊嚴最上供承最上飲食最上服飾而供給之令其玩弄

「爾時長者於波羅㮈四城門外衢道陌頭多人處所立無遮會有來索者求食與食須飲與飲欲鬘與鬘索香與香或須塗香即與塗香[1]床敷者即與床敷須資生者悉具與之時其家內所有財物皆收內庫一切酒坊一切屠舍並皆除斷

「時長者婦或滿九月或滿十月其胎成熟產一男兒極大端正可喜少雙身體色黃猶如金柱頭頂團圓猶如傘蓋鼻如鸚鵡長臂下垂支節端直諸根悉具肌肉柔和猶生[2][A1]彼子生已其上自然化出微妙七寶之蓋而諸世人所見之者皆大唱言『希有昔來未曾覩見

「爾時長者為彼童子立四乳母一者抱持二者洗浴三者與乳四者共戲童子生後長者恒於四城門外及交道頭立無遮會如前所設又復集聚內外眷屬而語之言『我今已生如是兒子汝等立名』其眷屬等相共平量此子初生上有寶蓋自然出現以是因緣名聞流布遍於一切是故此子應名上傘於是後人相共稱喚為耶輸陀(耶輸陀者[3]隋言上傘)其耶輸陀於父母邊唯止一子父母愛念不曾離心眼欲恒看目前養育令其增長易觀易畜而有偈說

「『福德之人疾增長  猶如良地蒔[4]菓栽
薄運少[5]祐無相人  似於道頭種諸樹

「而彼童子漸漸長成既能行走後依家法教諸[6]技能使學作業所謂書算及造印記出財與他從外受入貨易興販染諸色繒衣服裁縫別諸香類識達五穀了別七珍及諸寶物諸如是等一切皆練無不洞曉工巧辯捷利智聰明悉皆成就無人與等及至年大欲遣別停

「爾時其父為彼童子造立三堂一擬冬坐二擬春秋兩時而坐三擬夏坐擬冬坐堂一向[7]溫煖擬夏坐者一向風涼擬於春秋二時坐者不熱不寒調和處中其三堂內所有器服皆是眾寶之所雜成所有飲食最美最甘心所樂見其諸衣服種種莊嚴復以眾雜末香塗香種種安置立諸婇女端正可憙使相娛樂於其宮內堂殿前立種種階道一一階道有五[8]百人擎五百寶[9]日初出時則便安施日沒已後還擎收却

「其堂周匝有五百人防護守視身體皆著牢固鎧甲手執刀棒或持鐵輪三叉戟等以用擬備其三等堂各各如是畏耶輸陀童子忽然捨棄出家其堂內外門戶關鑰皆悉牢固其彼諸門開閉之聲聞半由旬

「時耶輸陀在彼堂殿具足而受五[10]欲快樂逍遙嬉戲于時世尊在波羅㮈初轉無上法輪之後帝釋天王從天上下至耶輸陀宮殿之中到已發覺耶輸陀言『仁耶輸陀仁今時至必應不久捨家出家』時耶輸陀聞帝釋天如是言已嘿然而受既默受已天曉之時索駟馬車欲往園中觀看善地

「爾時世尊於晨朝時著衣持鉢安[11]庠而入波羅[12]㮈城欲乞於食即以長老阿奢踰時用為侍者其耶輸陀遙見如來向前而來威儀端正行步沈審身體具足諸相莊嚴猶如虛空滿於星宿見已心生歡喜清淨以內歡喜清淨之心從車而下頂禮佛足圍遶三匝遶已還上車中而行其耶輸陀見於如來迴還未久時佛知彼清淨之心即便微㗛放於光明爾時長老阿奢踰時整衣而立偏袒右肩右膝著地合十指掌向於如來而白佛言『希有世尊何因緣故微笑放光

「爾時佛告阿奢踰時作如是言『汝比丘見此耶輸陀童子以不』其至我邊頂禮於我三匝遶我還退上車阿奢踰時即白佛言『唯然世尊我向已見』佛復告言『汝今諦聽此耶輸陀大善男子今夜決定捨家出家至於我邊乞作沙門作沙門已不久而得阿羅漢果

「時耶輸陀至園苑內觀於善地次第經行時天帝釋以神通力即化作一死婦女屍其身膖脹將欲爛壞蠅蛆雜蟲處處唼食耶輸陀見彼死屍如是臭爛見已心生污癩之想而自念言『是臭爛身有何可樂生於著心而自放逸復於此中生於樂想今已膿爛』即口唱言『我今不樂臭穢樂也』欲還至家而彼童子從苑內出還入己堂而彼[13]在初夜欲眠睡時天帝釋以神通力令諸婇女悉皆著睡而其家內處處[14]然燈猶如臂大堂堂盡照令明不斷

「爾時世尊當於彼夜作如是念『今夜之中其耶輸陀大善男子決定勇猛捨家出家求作沙門』如是念已至於一河名波羅那(隋言斷除)[1]渡至彼岸自取草鋪既鋪草已[2]加趺坐欲一夜眠心為慈愍其耶輸陀善男子故

「時耶輸陀正著睡眠自然忽覺而見堂內處處安置臂許燈明見諸婇女悉著睡眠或有婇女頸懸小鼓或有婇女挾於[A2]琵琶或有婇女挾於五絃或有婇女抱持箜篌或有婇女以臂抱鼓或有婇女手執簫笛諸音聲等或有婇女露於半身喘息而眠或有婇女頭髻解散傾側而眠或有婇女流於涕唾不淨而眠或有婇女口齒相齩作聲而眠或有婇女覆面而眠或有婇女仰面而眠其耶輸陀見於堂內諸婇女眠如是滿地猶若死屍一種無異見已即生厭離之想生大患想心中樂欲求涅槃想心欲建立向涅槃想而作是念『謂此大是恐怖之處咄此大是擾亂不安怨嫌之處』時耶輸陀如是見已從其臥床忽然而起脚著革[3]眾寶所成論其價直足二百千著已意念從堂欲下至堂基邊而無階道時天帝釋即將階道立著其前身放光明而此光明普照其家

「時耶輸陀見此[4]明已從堂而出漸至父宮諸婇女邊到已見父所臥堂內用好香油以為燈明其炷如臂[5]迴地及柱處處皆安見諸婇女皆著睡眠懸抱樂器乃至如上猶如死人在屍陀林見已生於厭離之想乃至生於極大恐怖

「時耶輸陀從父堂出漸至外門見外門關[6]鑰鏁甚牢而開門時其聲遠徹聞半由旬時天帝釋速疾開門隱沒彼門不令作聲畏耶輸陀出家之時有諸障礙

「時耶輸陀從家出已至大城門其門名跋陀羅婆提(隋言賢主)既到於彼賢主城門其門[7]關閉門關甚牢聲音遠聞亦半由旬時天帝釋一念之頃開於彼門又隱彼聲不令他聞心如是念『勿令有人障耶輸陀出家因緣

「時耶輸陀從城門出漸漸至於波羅那河爾時彼河水忽暴[8]彌岸平滿一切諸鳥平頭而飲時天帝釋即便隱滅彼之光明時耶輸陀至河此岸即便停住而口中唱『謂此大患咄大恐怖

「爾時世尊在河彼岸露地經行爾時世尊為憐愍彼耶輸陀故身放光明以金色臂展手而向耶輸陀邊作如是言『善來善來汝耶輸陀此處無患此處無畏此處安樂此處自在』而有偈[9]

「『如來既見彼心已  而口呼唱如是言
「汝來汝來耶輸陀  取此無畏涅槃路
世尊無所而不見  世尊無所而不知
是故能知於彼心  故言世尊諸明具

「時耶輸陀聞於世尊如是語已即免一切心諸憂苦即得心定譬如有人後春行路被諸熱惱疲極飢渴忽值一池其水涼冷入於其內澡洗飲水除滅一切熱惱諸苦如是如是其耶輸陀大善男子聞佛如是安慰言已即滅一切諸心憂惱心得寂定

「時耶輸陀大善男[A3]心生歡喜踊躍無量遍滿其體不能自勝脫彼眾寶所成革屣直二百千棄已步入波羅那河譬如有人捨於涕唾無復心念即背而行如是如是其耶輸陀棄捨革屣亦復如是步入河渡爾時彼河水故為淺

「時耶輸陀善渡河已至於彼岸到世尊所而耶輸陀遙見世尊威儀整頓容止可觀諸根寂靜心意正定乃至身以三十二相之所莊嚴猶如虛空遍滿星宿見已復生清淨歡喜生歡喜已漸到佛所到佛所已頂禮佛足却住一面

「爾時世尊見耶輸陀却一面已即便為其次第說法所謂說於布施之行持戒之行復說生天因緣之行[10]欲罪患諸漏未盡尚有煩惱讚歎出家清淨之法而世尊知耶輸陀心已生歡喜已生希有心得柔軟心得無[11]堪可受法

「爾時世尊以佛所有令他喜言令得道言而向說法所謂苦集滅道四諦向耶輸陀如是說時時耶輸陀即於彼坐遠離塵垢盡煩惱界離煩惱已於諸法中生淨法眼所有結惑皆滅除盡如實證知譬如淨衣無諸黑縷[A4]入色即受如是如是其耶輸陀善男子心即於彼坐遠離塵垢盡諸煩惱乃至如實悉皆證知

「時耶輸陀善男子婦睡眠既覺於其床上忽然不見夫耶輸陀彼心[A5]憶念耶輸陀故兼復渴仰思遲戀慕即便往詣[12]輸陀母邊到已白言『聖母今知聖母愛子耶輸陀不新婦昨夜眠覺求覓忽爾不見不知何去

「爾時聖母聞是語已[1]憶愛念耶輸陀故啼淚懊惱急疾往詣耶輸陀父大長者邊到已即白大長者言『長者今知仁所愛子耶輸陀不』一一皆如新婦所說

「爾時長者聞其宮中失耶輸陀以憶念子耶輸陀故遣使速往智慧人邊或算師邊博戲人邊或婬女家而告之言『汝等人輩宜速急疾往如是處求覓我子耶輸陀來

「爾時使者向波羅[2]㮈城四衢道振鈴而唱如是告言『若當有人能向我道見耶輸陀知耶輸陀所在之處所行之處令我得見令我得聞我乞彼人百千價物』即於後夜教開城門遣使疾馳而遍告言『汝等城外速疾往求我耶輸陀

「爾時長者耶輸陀父當於彼夜天欲曉時愁憂悵怏啼哭泣淚速疾往向跋陀羅提城門之邊到已即出漸漸[3]行見其耶輸陀革屣蹤跡見已尋逐革屣跡行盡其跡已於河岸上見二百千價直革屣少得本心即作是念『我所愛子耶輸陀者今應不死』出大喘息心口念言『若其身死此之革屣久應無有

「時彼長者見革屣已不觸不緣棄捨而去譬如有人見他涕唾不觀不念棄捨而過如是如是其耶輸陀善男子父見彼七寶所成一雙革屣棄捨而過即便渡彼波羅那河尋求其子爾時世尊河邊遙見其耶輸陀善男子父向佛而來世尊見已作如是念『此耶輸陀善男子父既來求子以愛念故或能倉卒不避好惡抱耶輸陀善男子身[A6]今可出變化神通若作神通變化之事而耶輸陀善男子父在於此處唯得以眼見耶輸陀善男子面即便停住勿令相觸

「時耶輸陀善男子父遙見世尊威儀齊整端正可喜乃至譬如虛空中星莊嚴日月心生歡喜以歡喜心往詣佛所到佛所已即白佛言『善哉善哉大德沙門頗見我子耶輸陀者來此以不

「爾時佛告彼長者言『大富長者汝若知時且少安坐不久當得見耶輸陀』時彼長者作如是念『此大沙門應不妄語所言應實』聞此語已心生歡喜踊躍[A7]充遍不能自勝頂禮佛足却住一面住一面已

「爾時世尊即為長者次第方便如應說法所謂行檀及結使法悉皆滅已如實證知譬如淨衣易受染色如是如是時彼長者即於彼坐遠離塵垢如實證知於諸法中得法眼淨渡煩惱海越諸鄣礙無復疑心到無畏處不從他聞於世尊邊得聞法教受佛歸依受法歸依受僧歸依并受五戒

「爾時人間彼大長者最在初首為優婆塞人身之中以三白成三歸依者謂耶輸陀善男子父其耶輸陀善男子父於說法時如是證見如是觀行得於道跡見漏皆盡一切法中心得解脫

「爾時世尊作如是念『其耶輸陀善男子父聞法見知如實漏盡心得解脫不應在家受諸五欲如昔在家我今還可攝於神通』爾時世尊即攝神通攝神通已耶輸陀父即於彼坐得見其子見已而告耶輸陀言『子耶輸陀汝母憶汝受大苦惱為汝故哭為汝故悲莫復為汝而取命終汝可[4]至彼與於彼命』作是語已其耶輸陀善男子即觀如來面

「爾時世尊即便告彼耶輸陀父作如是言『汝大長者於意云何若有學人已學諸智已學見法彼聞法時證知漏盡心得解脫彼若迴心入於本家能更復受五欲以不』長者報言『不也世尊

「爾時世尊告長者言『其耶輸陀善男子今已學智見證於諸法如汝無異今耶輸陀聞說法時證得道跡諸漏已盡心淨解脫』佛告長者『此耶輸陀善男子今不應還歸住於家內受五欲事如昔在家』爾時長者即白佛言『善哉世尊耶輸陀今生於人間善得大利善生世間諸漏滅盡心得解脫

「爾時世尊見耶輸陀善男子身以諸瓔珞而莊嚴體即說偈言

「『以諸瓔珞莊嚴身  寂定其心證於法
調伏諸根悉清淨  於諸眾生起大悲
若能如是諦實行  是則名為真梵行
亦名沙門釋種子  是亦名為比丘僧

「時耶輸陀善男子父即白佛言『善哉世尊願受我請布施飲食及耶輸陀善男子等』爾時世尊於長者邊嘿然受請為欲憐愍於長者故

「爾時長者既見世尊嘿然受請從座而起頂禮佛足圍遶三匝辭佛而去是時長者去未久間其耶輸陀大善男子從坐而起頂禮佛足胡跪合掌而白佛言『善哉世尊唯願世尊與我出家受具足戒

「爾時佛告耶輸陀言『善來比丘汝今於我所說法中行於梵行正盡諸漏』佛說是已時其長老耶輸陀身即成出家得具足戒為大沙門當於是時此世間中七阿羅漢一是世尊及五比丘耶輸陀等

「爾時世尊於晨朝時著衣持鉢命耶輸陀用為侍者向其父家到彼家已鋪座而坐是時長老耶輸陀母并及長老耶輸陀婦來向佛邊到佛所已頂禮佛足却坐一面退一面已世尊次第而為說法所謂如是說布施行乃至清淨如來悉知彼等一切心生歡喜清淨柔軟心無障礙

「爾時世尊所有諸佛令歡喜法所謂苦諦及苦集諦苦滅得道世尊為彼說是法時彼等於坐遠離諸塵得清淨智煩惱界盡於諸法中得淨法眼所有垢法諸可滅法一切知已皆悉滅盡如實證知譬如淨衣無有垢膩隨所染入而受其色如是如是彼等眷屬坐於彼座遠離塵垢所有垢法皆悉滅已如實證知彼等婦人既見諸法得證深入到諸法邊渡煩惱壙得無疑畏不從他人說法聽證世尊教中得知見已歸依佛法及歸依僧即受五戒

「爾時[1]間當於是日最初人中三歸受戒先得成為優婆夷者所謂長老耶輸陀母并及長老耶輸陀婦所有一切諸眷屬等

「爾時善覺大富長者既聞世尊為其眷屬如應說法聞已歡喜即起辦食長者及妻并其新婦自手將好種種美食奉供養佛及耶輸陀所謂舐𠲿咋噉[A8][2]其所施食悉皆充足恣意飽食

「爾時長老耶輸陀父善覺長者婦及新婦見佛食訖收衣攝鉢洗於手足如是清淨安坐竟已人別各自將一小鋪次第相隨來向佛前依大小坐爾時世尊既見善覺長者眷屬如法而來坐於前已如來慈愍為欲度脫使離苦惱是故為其如應說法彼聞法已心生歡喜信心熾盛威德增上爾時彼等既聽法已乃至一切心生歡喜如是知已爾時世尊即從[3]坐起其耶輸陀即隨佛行

佛本行集經卷第三十五[4]


校注

[0815001] 隋天竺【大】*〔-〕【聖】* [0815002] 闍【大】法師闍【宋】【元】【明】【聖】 [0815003] 下【大】第三十八之二【明】 [0815004] 箇【大】个【宋】【元】 [0815005] 著【大】者【元】【明】 [0815006] 不【大】否【宋】【元】【明】 [0815007] 床【大】牀【聖】 [0815008] 㮈【大】奈【宋】【元】【明】【聖】 [0815009] 背【大】*偝【聖】* [0816001] 床【大】*𭷉【宋】*【元】*【明】* [0816002] 酥【大】蘇【聖】 [0816003] 隋【大】此【明】 [0816004] 菓【大】果【明】 [0816005] 祐【大】祜【元】 [0816006] 技【大】伎【宋】 [0816007] 溫【大】熅【宋】【元】【明】 [0816008] 百【大】〔-〕【聖】 [0816009] 案【大】安【聖】 [0816010] 欲【大】慾【宋】【元】 [0816011] 庠【大】詳【明】 [0816012] 㮈【大】奈【明】 [0816013] 在【大】住【宋】 [0816014] 然【大】燃【聖】 [0817001] 渡【大】*度【聖】* [0817002] 加【大】跏【宋】【元】【明】【聖】 [0817003] 屣【大】履【宋】【元】【明】 [0817004] 明【大】光【宋】【元】【明】 [0817005] 迴【大】逈【宋】【元】【明】 [0817006] 鑰鏁【大】籥鎻【聖】 [0817007] 關【大】開【宋】【元】【明】 [0817008] 漲【大】長【宋】【元】【明】 [0817009] 說【大】言【宋】【元】【明】【聖】 [0817010] 欲【大】慾【宋】【元】 [0817011] 礙【大】礙心【宋】【元】【明】 [0817012] 輸【大】耶輸【宋】【元】【明】 [0818001] 憶【大】愍【聖】 [0818002] 㮈【大】柰【宋】【元】【明】 [0818003] 行【大】遊行【宋】【元】【明】 [0818004] 至【大】到【宋】【元】【明】 [0819001] 間【大】尊【宋】【元】【明】 [0819002] 唼【大】㗱【宋】【元】【明】 [0819003] 坐【大】座【宋】【元】【明】 [0819004] 〔-〕【大】光明皇后願文【聖】
[A1] 摶【CB】搏【大】
[A2] 琵【CB】【麗-CB】瑟【大】(cf. K20n0802_p0823a08)
[A3] 子【CB】事【大】
[A4] 入【CB】【麗-CB】人【大】(cf. K20n0802_p0824b03)
[A5] 憶【CB】【麗-CB】億【大】(cf. K20n0802_p0824b07)
[A6] 今【CB】【麗-CB】【大】(cf. K20n0802_p0824c24)
[A7] 充【CB】【麗-CB】允【大】(cf. K20n0802_p0825a15)
[A8] 㗘【CB】【麗-CB】𭉾【大】(cf. K20n0802_p0826b14)
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