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佛本行集經

佛本行集經卷第二十四

勸受世利品[5]

「爾時菩薩又告王言『如王前說仁者比丘身體柔軟莫住蘭若空閑林中眠臥坐止[6]草鋪之上大王當知我在自宮以妙種種諸寶為床[7]亞而坐既厭離已棄捨出家所以者何大王須識此身危脆敗壞無常非牢固形是破散法隨有地處捨之而行猶如[8]泥摶一種無異又復大王若有智人既擲死屍可還拾不若欲更[9]終無是處

「『又復大王如王前言若於我邊生憐愍者應須隨喜而忽嫌我乞食活命此事不然大王當知慈愛我者莫作是心何以故我今欲過生老病死苦患之海行行入道是故作此比丘之形為求寂滅安樂處故要須受此毀好服形又未來世欲除一切諸過患故大王當知若復有人於現在世受彼五[10]欲功德果報[11]深著於愛彼等諸人事須憐愍若當有人於現世中不得寂定安樂之心其未來生決受諸苦彼等眾生心須憐愍

「『又復大王我今驚畏煩惱之苦故捨出家欲求寂定涅槃真實假使我得帝釋天宮意亦不樂況復人間麤弊果報』而說偈言

「『我被煩惱箭所射  欲求寂滅膏藥塗
設使得天帝釋宮  意猶不貪況王位

「菩薩復言『大王當知如王前言凡天下人在於世間一切須取三時利者如我意觀此則非是真利益言所以者何求財得多會必有盡求欲轉欲無厭足時若言求法此是真利利有深淺要必須求求之則有功能五種』而說偈言

「『若無生老病死患  此是真實大丈夫
求財嗜欲悉世情  我捨二求唯取法

「菩薩復言『大王當知如王前言但且治民取於王位乃至未老正少年時且可受彼五欲法者此亦不然何以故若少年時是常住者一切眾生應無有老在在處處應不為彼死命之鬼念念所牽以諸眾生壽命無定是故智人若求寂定解脫法者不可得取世間王位五欲之樂是故一切若在少年若在中年或復老年但須速求應所辦者早令得辦欲求解脫或求於禪莫使淹遲宜速疾作

「『又復大王如王前言須依家法作於祭祀及行布施隨意規求彼未來世諸果報者大王當知我今不取如是之樂若苦來逼為切故求而得樂者此非真樂[12]凡夫求於後世果報祭祀諸天并及火神必須殺害他眾生命此則非理所以者何若人行慈應不損害他身命根假使祭祀一切諸天及於火神殺害眾生得彼常樂定果報者猶尚不可殺害於命而用祭祀況復一切所得果報皆是無常破壞盡滅非牢固法

「『又復大王凡人欲行解脫法者無有別利或無行行或無持戒或無禪定猶尚不可損害他命而求未來利益果報又諸凡夫在於世間以殺生故假使得於安樂果者此亦不善所以者何以無慈故況復未來望得善報終無是處』而說偈言

「『假使人生在世間  殺害他命以得樂
智者稱說此非善  況復來世求人天

「爾時摩伽陀國頻頭娑羅王聞於菩薩如是語已便生希有奇特之心在菩薩前以慈悲故作如是言『善哉善哉沙門瞿曇大有難行苦行之德於世間中能捨諸欲仁者比丘從於何方忽然而來何聚落生是何種姓父母何處自名字誰』作是語已至心諦聽

「爾時菩薩正心直視溫和言氣而報王言『大王當知去此北方雪山之下有大聚落名曰釋種彼有一城名為迦毘羅婆蘇都([13]隋言黃頭居處)彼城有一釋種之王號名淨飯是我之父我是其子母名摩耶(隋言幻)我名悉達(隋言成利)

「時頻頭王聞此語已泣涕悲啼經少時頃拭面淚已白菩薩言『希有比丘既生如是大種姓家云何在此林內獨行諸獸猛惡可畏可怖此林不善獨自娛樂無有伴侶云何得住坐起自安

「爾時菩薩報頻頭言『大王當知我今不畏諸惡禽獸亦復不驚不怖不怯設欲來者亦復不能動我一毛大王當知我今唯畏生老病死之所逼切故來在此諸惡獸中驚畏林內獨一無伴而自娛樂

「『大王當知老最可畏所以者何老來逼時能奪年少盛壯將去摧折身形腰脊傴僂不能行步猶如枯樹[1]喜樂看此最可畏

「『又復大王其病來者是名可畏所以者何平健之時不知不覺一朝痛切宛轉呻吟花色充鮮忽然悴減煩冤楚毒眠坐不安當於是時誰能代者臥在床枕勢不從心以是因緣病最可畏

「『又復大王死最可畏所以者何死來之日減我壽命忽撮將去雖復力能統四天下金輪摧伏七寶導前利刃強兵不能遮制爭奪可得以是義故死最怖人

「爾時頻頭娑羅王復更重問於菩薩言『大聖[2]太子仁今求何』菩薩報言『摩伽大王我今求者唯是阿耨多羅三藐三菩提得已當轉無上法輪是故[3]求耳

「時頻頭王白菩薩言『大聖太子如我所見仁心勇猛[4]勤劬精進決定得成阿耨多羅三藐三菩提終無有疑又決能轉無上法輪善哉太子我今見仁善哉太子我聞仁名善哉太子仁善出家仁釋種子我從今日當常承事大聖太子我今請仁恒常日日來至我宮願數見我仁之所須四種事者我當供養不令[5]乏少』時頻頭王作是語已菩薩報言『大王當知我今不久從此移去更詣餘方

「時頻頭王聞是語已合十指掌[A1]白菩薩言『大聖太子仁心所求唯願莫有諸魔障礙所規獲者願早成辦仁釋種子願仁若得阿耨多羅三藐三菩提時我於仁邊恭敬供養見仁身已即當為仁作於聲聞如法弟子』即便說偈而讚歎言

「『我頻頭王合掌讚  唯願太子道速成
若所作辦憶今言  為諸眾生賜憐愍

「爾時菩薩聞此語已即報王言『善哉大王願如王言所作誓願彼此俱善』時頻頭王合十指掌一心頂禮白菩薩言『善哉太子今可為我受於懺悔我以無智惱亂大聖太子離欲以為不淨我心染欲以欲為淨唯願恕[6]除我此罪

「爾時菩薩熙怡微笑報頻頭王作如是言『善哉大王如是如是我以受王清淨懺悔願王安樂少病少惱謹慎身心更莫放逸恒行善法捨離非法若如是者王得安隱多受吉利』是[7]時菩薩慰喻頻頭娑羅王心法義說故令其歡喜勸請教示顯說宣揚[8]座而起漸行餘處

「時頻頭王即前頂禮菩薩二足圍遶三匝立地而住面向菩薩[9]囑少時即從彼處迴還到宮而有偈說

「『菩薩印可頻頭[10]  我得成道當度王
思惟大聖行喜歡  不覺從山還本國

[11]佛本行集經精進苦行品第二十九[12]

「爾時菩薩從[13]般茶婆山林而出[14]庠徒步向伽耶城既到彼已登上伽耶尸梨沙山(隋言象頭)欲攝身心滅除諸惡上彼山已選平整處在一樹下[15]草而坐是時菩薩內心思惟三種譬喻悉是世間希有之事未曾聞說未曾覩見未曾證知何等為三一者所謂『若有沙門若婆羅門雖復身體不行於欲而其彼等所有欲中一切心意欲愛欲惱欲熱欲著而滅不盡未得正定猶有我相自度一身彼等沙門及婆羅門恒受苦惱意不喜者心不樂處不能知見又復不得上仁之法亦不能證無畏之處然其彼等雖無我相不獨度身不受苦惱雖不受意不喜不樂而猶不能知見證法及無畏處

「『譬如有人取生濕木并及濕糞置於水上就中[16]攢火有人故從彼岸而來就其乞火然如是人從生濕木濕糞水上出力攢火有能得火與彼人不若能得者終無是處火既不出彼人從求於何而得如是如是若有沙門及婆羅門雖不行欲乃至不能知見證法』此即是[17]初第一譬喻世未曾有亦未曾聞

「爾時菩薩復更第二思惟念言『若諸沙門及婆羅門雖禁制身不行於欲彼等所有欲中意貪熱惱及著而滅不盡未得正定猶有我相自度一身徒受苦惱不喜不樂不能知見證上仁法無畏之處又復彼等雖無我相[1]獨度身不受苦惱及不受心意不喜樂不能知見證上仁法及無畏處譬如有人取生濕木置於地上欲攢出火亦復有人來從乞火向其此人從生濕木攢欲求火能得於火與彼人不若能得者無有是處如是如是是諸沙門婆羅門等雖不行欲乃至不能知見證法』此第二喻世未聞有

「爾時菩薩復更第三思惟念言『若諸沙門及婆羅門雖禁節身不行於欲彼等所有欲中意愛惱熱及著滅盡正定此等沙門婆羅門等雖得自利及以利他心中喜樂能知能見得上仁法證無畏處譬如有人取乾燥木及以乾糞置於地上欲攢出火亦復有人還從此岸向其乞火而其是人用少功夫即便得火持與彼人如是如是若有沙門及婆羅門離欲而行彼等設有欲中意愛惱熱皆滅乃至得彼上仁之法證無畏處』此是菩薩第三譬喻自意念生悉是世間未曾聞見

「爾時菩薩從彼伽耶尸梨沙山下來摩伽陀聚落內次第而行借問人言『此處有何功德可行有何非法宜須除斷我今欲求最上寂定最妙音辭』如是前行至伽耶南有一聚落其聚落名優婁頻螺及至彼處日以食時菩薩著衣入彼聚落詣一[2]陶家從乞瓦器得已手持歷彼聚落次第乞食到一村主長者之家然其長者名難提迦(隋言自喜)至彼家已却立一面默然而住其難提迦自喜村主有一善女名須闍多(隋言善生)彼女端正可喜無雙為諸世人之所樂見其善生女遙見菩薩手持瓦器默然立住欲乞求食善生見已從其二乳自然汁出時善生女問菩薩言『最勝仁者仁是誰子是何種姓名字云何父母何處今欲何求仁者云何有何神異[3]今我一見使我兩乳汁自然流

「爾時菩薩報言『善姊我名悉達此名是我父母所立我今欲求阿耨多羅三藐三菩提得已當轉無上法輪』時善生女聞是語已從菩薩手而取瓦器入自家中滿盛香美甘味飲食并及種種餅[4]果羹臛溢瓦器中即出胡跪奉授菩薩口作是言『最勝仁者我願恒常供養仁者衣服飲食臥具湯藥四事所須悉令充足唯願仁者慈悲納受我觀仁者父母立名復見仁者精進勇猛至意專心必當成就阿耨多羅三藐三菩提決定轉於無上法輪真實不疑仁者若成菩提道時當來我家受我供養度脫於我當與[5]仁作聲聞弟子』是時菩薩報言『善姊當如所[6]』既受食已即便捨行

「爾時菩薩從善生女乞得食已於空靜處如法而食食已經行漸到一處地方平整清淨可喜心樂欲觀樹林蓊欝枝條繁茂多饒花果清淨流渠香美諸水河池泉沼映發交橫種種豐饒無所乏少彼等諸水不淺不深澄清皎潔[7]度易取其內無有毒惡諸蟲周匝具足妙好禽獸去離聚落不近不遙往來乞求無疲無乏其間道陌土地坦平不下不高易行易涉若當有人欲求無上最勝利益易得易成速辦速證兼絕蚊虻及諸蟲蝎又不喧鬧晝少行人往來擾亂夜斷音[8]安靜清閑[9]暖調和風雨順節堪可修道禪定修心又往昔時有一王仙名曰伽耶(隋言象)在中停止是彼王仙舊城居處

「爾時菩薩見此地已如是思惟『此中地勢快好方平暫覩即便為人所樂乃至堪可修道行禪若有丈夫欲求無上最勝之利斷諸惡者此地足堪安止而住我今既欲摧伏諸惡修諸善根宜應停止坐於此處以求菩提必令成就

「菩薩如是心思惟已即便取草鋪坐此地欲修習禪既坐定已心如是念『令諸眾生求解脫者悉行種種眾雜苦行所謂或有諸眾生輩懸住二手以捨世間一切諸事有為法故彼等如是苦行之人或乞食時不從[10]缸口內[11]受於食或有不從小口鉢內受取於食或有不從[12]兩羊之間受取於食或有不從人糞穢間受取於食或有不從[13]柱杖人邊受取於食或不從執刀[14]杖人邊受其施食如是確間及知婦人不淨來時不從受食或見婦人懷[15]妊之時亦復不從其邊受食或知人家有不淨業不從受食或有不從酒醉人邊受取其食或有兩人喫食之時亦復不從其邊受食受食之時有狗來前亦不受食又受食時其上或有蚊虻等來不淨穢惡亦不從受或復有人[1]唱呼而喚來與汝食亦不從受有人唱云汝住與食亦不從受或人唱言我作食施汝當待取亦不從受有人故為造作於食亦不從受

「『或復有人祭祀諸天殘餘之食亦不從受食內若有沙糖石蜜亦不從受[2]蘇油等亦不從受食內或有乳酪等物亦不從受食內若有魚雜肉等亦不從受或食內有興渠臭[3]熏諸辛味等亦不從受或復止受一家之食齊一口止或受二家至兩口止乃至或受七家之食還復食於七口而止或復一日止一時食或復一日兩時而食或一日半始喫於食或經三日乃喫一食或時一日少許而食或時兩日亦少許食乃至七日亦少許食或唯食菜或唯食稗或復唯食樹嫩枝條或唯食酪或復唯食迦尼迦羅樹之枝柯或復有時純食羊糞或復有時純食牛糞或烏麻滓[4]食果子或食諸種一切草根或食藕根或食種種草[5]嫰枝條

「『或復有唯空飲於水而以活命或有隨宜所得多少即以活命或復有學野獸食草以活於命或時立地卓然而住或復有坐一定不移或復四支[6]柱著於地以口受食或有唯著純草之衣

「『或有唯著塚間弊衣或復有著種種草衣或復有著憍奢耶衣或以白桃皮作衣者或以龍鬚而作衣者或復有用諸畜生皮而作衣者或復有用故畜生皮而作衣者或有以諸毛𣯟[7](博蕩反)作衣或有破諸畜生之皮為條作衣或復有以糞掃[8]作衣

「『或有躶形或臥棘上或臥板上或復有臥摩尼之上或臥椽上或臥塚間或蟻垤內猶如蛇居或露地臥或復事水或復事火或逐日轉或有舉其兩臂而住或有蹲坐或復有用沙土烟塵以塗坌身正立而住或不梳洗頭首面目髮如螺髻拳攣而住或復拔髮或拔髭鬚

「『或復有事泉池井河渠源諸神地神樹神林神山神石神夜叉羅剎羅睺(隋言語[A2]言)阿修羅王婆梨(隋言鉤)阿修羅王毘摩質多羅(隋言妙機)睒婆利等阿修羅王或事歲星或有事醫藥王仙人或事婆羅墮仙人者或復有事瞿曇仙人或事毘沙門天王者或復有事童子之天或自在天或復事日或復事月或復有事那羅延天或帝釋天或事梵天或事護世四大諸天如是各事令歡喜已從乞求願稱願得已各求解脫』菩薩既觀彼等如是[9]邪求解脫見已發心欲行可畏極苦之行而有偈說

「『菩薩既至尼連河  以清淨心岸邊坐
為諸求道不真故  欲行大苦化彼[10]

「爾時菩薩如是觀察專正思惟坐訖合口以齒相[11]舌築上腭一念攝心如是繫念調伏身意以齒舌腭攝心繫念修習之時腋下汗流菩薩既見汗如是流更復重發勇猛精進心無所著不錯不亂住寂靜心一定不動如是最上[12]苦身意口悉皆不動是時復作如是念言『我今可入不動三昧

「爾時菩薩從口喘息及以鼻氣悉皆除滅口鼻滅已即時便從兩耳孔中出大風聲其風聲氣猶如攢[13]酥在大甕裏搖攪於酪出大音聲如是如是菩薩閉其口鼻之氣不使出時於兩耳孔出風氣聲亦復如是菩薩復念『我今已發精進之心無處染著捨於懈怠乃至如是最上苦行最勝難行』重復思惟『我可更入不動三昧

「爾時菩薩既寂定身及口意已還止口鼻及耳喘息一切皆杜既口鼻耳悉寂定已內風壯大不得出故氣衝於頂譬如勇健最大力人取好利斧[14]棒他腦如是如是菩薩從其口鼻及耳閉氣不出內風壯故打腦之聲亦復如是菩薩復念『我今已發精進之心無處染著捨於懈怠乃至如是最上苦行最勝苦行』思惟是已即便更入不動三昧

「爾時菩薩從口[15]鼻耳及頂喘息一切皆停不令其出乃至遮止不得出故內風強盛在兩[16]肋間迴轉鼓動譬如屠兒或屠兒子善解殺牛而彼屠等或執利劍或捉利刀而破牛肚或復破[17]如是如是菩薩乃至內風強故兩肋間轉穿破之聲亦復如是思惟是已乃至更發精進之心最勝苦行『我今還入不動三昧

「爾時菩薩從口鼻耳閉氣不出內風強故令身熱惱譬如最大二壯力士取一弱人各執一臂將其向彼大火聚上[18]惱或炙如是如是菩薩以內氣不出故身受熱惱亦復如是思惟是已乃至更發精進之心一切無著已捨懈怠得於正念心不散亂一切寂靜身口及意並得正受如是勝妙最上苦行

「爾時上界[1]有諸天來見於菩薩如是苦行各相謂言『今此悉達大智太子已取命終』而彼眾中復更別有其餘天子共相謂言『此之悉達太子現今其命未終始欲取盡』或復更有諸天子言『此之悉達大聖太子現亦不死後亦不終何以故此之太子是阿羅漢凡羅漢者有如是行不須怪之

「爾時菩薩在彼蘭若[2]用心處作苦行時即得成於最大苦行是時菩薩坐處四面周匝所有[3]隣比聚落諸人[4]皆來見於菩薩如是苦行作如是言『此沙門既行大苦行是故立名言大沙門』大沙門名起於彼唱以是義故有此名稱

「爾時菩薩復更如是思惟『世間或有沙門或婆羅門制限食故而建立行各守清淨彼等或復唯食於麥或食煑麥或食麥[5]或以麥作種種諸食而以活命如是更復或食[A3]烏麻或食粳米或食小豆或食大豆乃至或食純大豆飯或大豆汁或大豆屑或以大豆作種種食持用活命或有沙門及婆羅門斷一切食建立淨行我今亦可斷一切食而行苦行』菩薩如是[6]內心[7]思惟

「爾時彼處忽有諸天隱身不現來菩薩所白菩薩言『大聖仁者願莫如是思惟此念欲得[8]全斷一切不食所以者何仁今若欲斷一切食而行行者我等諸天各將一切天味下來入於仁者毛孔之中而令仁者得存活命又復仁者不損害身

「爾時菩薩聞此語已如是思惟『我今既語一切人言我全不噉一切諸食而今諸天自隱其身將天味來入我毛孔令我活命此則是我最大妄語誑惑一切』如是念已告彼天言『汝等諸天雖有此心是事不然

「爾時菩薩斷彼諸天如是意已日別止食一粒烏麻或一粳米小豆大豆[9]菉豆赤豆大麥小麥如是日日各別一粒是時菩薩復更思惟『我今可以手掌盛取少少汁飲而活於命或小豆臛赤豆豌豆[A4]菉豆臛等

「爾時去彼聚落不遠其中有一最大種姓婆羅門名斯那耶那(隋言將兵將)彼婆羅門從摩伽國頻頭王邊得一聚落以為封邑其邑即與優婁頻[10]蠡聚落相近彼婆羅門得封邑已還立字名斯那耶那復更別有一婆羅門名曰提婆(隋言天)彼婆羅門生地在彼迦毘羅城經營一事漸漸行至斯那耶那村邑而住少日為客是時提婆婆羅門更經營別事因行漸至菩薩住林時其提婆婆羅門見菩薩在林行大苦行見已即識作如是言『此是我國悉達太子乃能如是行大苦行』彼見菩薩如是苦行心大歡喜

「爾時菩薩見彼提婆婆羅門心向於菩薩生歡喜已即告提婆婆羅門言『大婆羅門汝能為我辦少許食活我[11]已不若小豆臛大豆菉豆赤豆等羹而我食之持用活命』彼婆羅門心狹劣故少見少知無廣大意欲行布施述可此語報菩薩言『大聖太子如是之食我能辦之』彼婆羅門於六年中日別如上所須之食以供菩薩菩薩日日受取此食依法而食以活身命爾時菩薩[12]但以手掌日別從受隨得少許而食活命或小豆臛及[13]赤豆等是時菩薩受食既少隨掌所容如上所說諸豆汁食菩薩如是食彼食已身體羸瘦喘息甚弱如八九十衰朽老公全無氣力手脚不隨如是如是菩薩支節連骸亦然菩薩如斯減少食飲精勤苦行身體皮膚皆悉皺[14]𧹞譬如苦瓠未好成熟割斷其[15]置於日中被炙萎黃其色以熟[16]肌枯皮皺片片自離如枯頭骨如是如是菩薩髑髏猶是無異菩薩既以少進食故其兩眼[17]睛深遠[18]陷入猶井底水望見星宿如是如是菩薩兩眼覩之纔現亦復如是又復菩薩以少食故其兩脅肋離離相遠唯有皮裹譬如牛舍或復羊舍上著椽木時彼聚落所有羊子牛子馬子[19]於彼林見於菩薩如是苦行見已各各生大歡喜發希有心恒常承事供養菩薩

佛本行集經卷第二十四


校注

[0763003] 隋天竺【大】〔-〕【聖】 [0763004] 闍【大】法師闍【宋】【元】【明】【聖】 [0763005] 下【大】第二十八之三【明】之三【聖】 [0763006] 草【大】單【聖】 [0763007] 亞【大】俹【聖】 [0763008] 泥摶【大】泥團【元】【明】泥揣【聖】 [0763009] 收【大】波【聖】 [0763010] 欲【大】*慾【元】【明】* [0763011] 深【大】染【宋】【元】【明】【聖】 [0763012] 凡夫【大】凡人【宋】【元】【明】【聖】 [0763013] 隋【大】*此【明】* [0764001] 喜【大】*憙【聖】* [0764002] 太【大】大【聖】 [0764003] 求【大】爾【宋】【元】【明】【聖】 [0764004] 勤【大】懃【宋】〔-〕【聖】 [0764005] 乏【大】之【元】 [0764006] 量【大】亮【宋】【元】【明】【聖】 [0764007] 時【大】故【聖】 [0764008] 座【大】坐【宋】【元】【明】【聖】 [0764009] 囑【大】矚【宋】【元】【明】【聖】 [0764010] 說【大】語【宋】【元】【明】【聖】 [0764011] 佛本行集經【大】〔-〕【明】 [0764012] 上【大】之一【明】〔-〕【聖】 [0764013] 般茶婆【大】般荼婆【宋】【元】【明】【聖】 [0764014] 庠【大】*詳【明】* [0764015] 草【大】苐【聖】 [0764016] 攢【大】*鑽【元】【明】* [0764017] 初【大】劫【聖】 [0765001] 獨【大】猶【聖】 [0765002] 陶【大】𡍒【聖】 [0765003] 今【大】令【宋】【元】【明】【聖】 [0765004] 果【大】*菓【聖】* [0765005] 仁【大】仁者【聖】 [0765006] 願【大】說【聖】 [0765007] 度【大】渡【宋】【元】【明】 [0765008] 響【大】樂【聖】 [0765009] 暖【大】煖【聖】 [0765010] 缸【大】巩【聖】 [0765011] 受【大】受取【聖】 [0765012] 兩羊【大】兩手【明】 [0765013] 柱【大】拄【宋】【元】【明】【聖】 [0765014] 杖【大】仗【聖】 [0765015] 妊【大】任【聖】 [0766001] 唱呼【大】唱呴【宋】【元】【明】【聖】 [0766002] 蘇【大】酥【元】【明】 [0766003] 熏【大】薰【宋】【元】【明】【聖】 [0766004] 食【大】雜【宋】【元】【明】【聖】 [0766005] 嫰【大】軟【宋】【元】【明】 [0766006] 柱【大】拄【元】【明】 [0766007] 博蕩反【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0766008] 作【大】依【聖】 [0766009] 邪【大】耶【聖】 [0766010] 耶【大】邪【宋】【元】【明】【聖】 [0766011] 柱【大】拄【宋】【元】【明】 [0766012] 苦【大】若【宋】【元】【明】 [0766013] 酥【大】蘓【宋】【聖】 [0766014] 棒【大】捧【宋】【元】【明】【聖】 [0766015] 鼻【大】邊【聖】 [0766016] 肋【大】助【元】 [0766017] 肋【大】脇【宋】【元】【明】【聖】 [0766018] 惱【大】燔【宋】【元】【明】 [0767001] 有諸天【大】諸天有【聖】 [0767002] 用【大】因【聖】 [0767003] 隣【大】憐【聖】 [0767004] 皆【大】輩【聖】 [0767005] 屑【大】*[麩-夫+胥]【聖】* [0767006] 內【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0767007] 思惟【大】思惟已【宋】【元】【明】【聖】 [0767008] 全【大】令【宋】【元】【明】 [0767009] 菉豆【大】*綠豆【宋】【元】【明】【聖】* [0767010] 蠡【大】螺【聖】 [0767011] 已【大】以【元】【明】 [0767012] 但【大】恒【宋】【元】【明】【聖】 [0767013] 赤【大】赤小【聖】 [0767014] 𧹞【大】赦【聖】 [0767015] 蔕【大】蒂【宋】【元】【明】 [0767016] 肌枯【大】枯肌【聖】 [0767017] 睛【大】精【宋】【元】【聖】 [0767018] 陷入【大】入陷【聖】 [0767019] 於彼林【大】彼林中【聖】
[A1] 白【CB】自【大】
[A2] 言【CB】【麗-CB】【磧-CB】[-]【大】(cf. K20n0802_p0749a16; Q19_p0749a10)
[A3] 烏【CB】【麗-CB】鳥【大】(cf. K20n0802_p0750b02)
[A4] 菉【CB】【麗-CB】綠【大】(cf. K20n0802_p0750c04)
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