佛本行集經卷第二十八
魔怖菩薩品[3]中「爾時,彼等魔諸女輩,善解[4]婦女妖幻之事,更復別為餘誑惑法,媚亂菩薩,而說偈言:
「爾時,菩薩諦心熟視諸魔女目不暫捨,正念微笑𣫍攝諸根定,其身體無愧無慚不急不緩,端直安住猶如須彌心意不傾。自餘方便智慧之門,往昔已曾攝伏一切諸煩惱患,哀愍言音過於梵響,猶如迦羅頻伽鳥聲,以偈語彼諸魔女言:
「爾時,魔王波旬女等,善解女人幻惑之法,更加情態,益顯[25]嬌姿,莊嚴其身,[26]亦現美妙音辭巧便,來媚菩薩。而有偈說:
「爾時,魔女復說偈言:
「爾時,菩薩以偈報言:
「爾時,魔女復說偈言:
「爾時,菩薩以偈報言:
「爾時,魔女復說偈言:
「爾時,菩薩以偈報言:
「爾時波旬諸魔女等,力既不能幻惑菩薩,心生愧恥,各自羞慙,相與曲躬,禮菩薩足,圍遶三匝,辭退而行,安庠還向魔波旬邊,到已即白父如是言:『父王!不應舉意向於彼眾生所造作怨讎。何以故?我等昔來不曾見有如是眾生,在欲界中,作是姿態媚惑之事,顯示於彼,不暫移動。又復我等作欲事時,必得枯乾一切人意,猶如旱時諸草木等,必令焦滅,猶如春時[22]酥置日下自然融消。今此丈夫,何緣獨爾?是故父王!唯願莫共彼作怨讎。』即向其父,而說偈言:
「爾時,魔王即說偈言:
「時,魔波旬不納長子商主勸言,亦復不受己之諸女諮諫之[3]語,身即自往菩提樹所,到菩薩邊。到已即白菩薩是言:『汝釋沙門!今何求故,來在於此多毒惡龍雲雨野獸、可畏可驚黑夜處所,獨自入斯林樹下坐?汝之比丘,可不畏彼一切諸怨賊盜之人?』
「時菩薩報魔波旬言:『魔王波旬!我今欲求寂滅涅槃,往昔諸佛所行之處,最上無畏諸有盡處,以求是故,獨自在此阿蘭若中樹下而坐。』
「爾時,魔王即便以偈白菩薩言:
「爾時,菩薩復以偈報魔波旬言:
「爾時,魔王復說偈言:
「爾時,菩薩復以偈報魔波旬言:
「時,魔波旬復語菩薩作如是言:『釋子!汝速起離此處,定當必得轉輪聖王,治四天下,作大地主,具足七寶,乃至統領一切山川。釋子!汝可不憶往昔實語諸仙如是言耶?記汝當王。宜速起作自在世主。若起作者,所謂威德最上無比如法,住於治化之中,得一切國,所有人民,皆來渴仰,恭敬供養。又汝釋子!身體柔軟,小來長養於深宮中,今此曠野林內少人,多有諸獸雄猛可畏,獨自無伴,恐損汝身,我恒憂愁。釋子!汝今疾離此處,還向本宮,難得已得,五欲微妙,悅[4]目適心,慎莫不受。汝今雖欲求彼難得無上之道,釋子未知,然其菩提甚[5]成難得,徒疲勞耳。』作是語已,默然而住。
「[6]時,菩薩報魔波旬言:『魔王波旬!汝今不須作如是語。何以故?我意不樂五欲之事。魔王波旬!我久已知五欲諸患,一躭五欲,不可知足,暫時受樂,不得久停。無常苦空無我不固,猶草上露,如蛇舌頭可畏難觸,猶如骨聚疽惡不淨,猶如肉片,諸獸共貪,相爭相殺。猶如樹上成熟之果,不久著枝。如夢如泡,如幻如焰,無有真實。如羊糞中所覆之火,忽然燒人。魔王波旬!我今欲證無為之處。波旬!汝知我既已捨四天下中豐樂之處及以七寶。又魔波旬!譬如有人,以食妙[7]飡還復吐却,後更欲食,無有是處。如是如是,我今已捨如上果報,此是難事,如彼人吐既不更食,我豈還宮?魔王波旬!我今不久,定取菩提,當得作佛,盡於生老病死等患。波旬!汝還本所來處,不用住此,汝多漫言,無利益言,愚癡人言。』
「時,魔波旬復更如是思惟念言:『此人不可以五欲事誑之可得;我今當更設餘方便,以美言辭,慰喻彼心,而遣其去。』時,魔波旬如是念已,白菩薩言:『仁甘[1]蔗種沙門釋子,速起速起。仁自小來未見戰鬪,戰鬪刀兵,甚可怖畏。仁者!但行自家王法,此陣敵事,非仁所堪。又仁莫共他作怨讎,若結怨嫌長夜瞋恚[2]欲癡貪等濁穢心識,不可解脫色受想行識等諸陰。仁速疾迴此不善心不正見身。沙門釋子!仁至家中作無遮會,別以王法,降伏世間,治化天下,受金輪位,莫[3]戀嫪此為戰鬪傷。仁還自宮是大威勢福德之子,如此王路,可喜端正,往昔諸王所共歎美,國土廣大,統四天下,一切充足,諸事不少。仁既生在大王深宮,今日剃髮作比丘身,不合如此作於乞士。仁復何用為沙門形,貧窮活命?王種釋子!我憐愍仁故作是語,亦不強遣起離於此,但意不忍使仁作惡。』而說偈言:
「時魔波旬如是言已,菩薩諦視,確然不從,既不動身,亦不移坐,心自如是思惟念言:『嗚呼波旬!汝覓自利,非是為我。』如是念已,語波旬言:『魔王波旬!我今已坐金剛牢固,結[4]加趺坐,甚難破壞,為欲證彼甘露法故。魔王波旬!汝欲所作,隨意即作,所能堪辦,隨意即辦。』時,魔波旬瞋發懊惱,語菩薩言:『謂釋比丘!汝今何故獨坐在此蘭若樹下?』魔出如是虛吼之聲,『汝意云何我安坐也?或言猶如坐於城內,自言牢防四壁圍遶。今汝比丘!可不見我所率領來,四種兵眾,象馬車步,諸雜軍等,[5]幡旗麾纛,羽蓋[6]旌[A4]旂,多諸夜叉,悉食人肉,善解神射,各把䩕弓,執持利箭槊[7]矛鈎戟刀棒、金剛鬪輪[8]斧鉞種種諸仗,駕千萬億象[9]馱馬車,放大吼聲,虛空充塞。其外復有無量諸龍,各各皆乘大黑雲[10]隊,放閃電雹,雰霏亂下。』
「時,魔波旬從其腰間,拔一利劒,手執速疾,走向菩薩,口唱是言:『謂釋比丘!我今此劒,截汝身體,猶如壯士斫於竹束。』而說偈言:
「爾時,菩薩報魔王言:
「爾時菩薩說是偈已,復語魔王作如是言:『汝魔波旬!若諸眾生,有千萬億,悉如汝身,盡力來此,作我障礙,欲妨菩提,令我不得取阿耨多羅三藐三菩提證者,我終不起離於此處餘樹下坐。』
「時,魔波旬語菩薩言:『釋種比丘!汝昔在於優婁頻螺聚落處所尼連河邊,發精進心,六年苦行,不惜身命,猶不得證阿耨多羅三藐三菩提,亦復不得最上解脫。況乃今捨彼精進意,退失禪定,生懈怠心,而承望得?』
「時菩薩報魔波旬言:『魔王波旬!我昔初發精進之心故,坐彼間阿蘭若處,調伏自心,我今成就精進勇猛;又昔六年苦行之時,快生疲[11]惓,今日不然。汝魔波旬!今諫於我如是之事,非是憐愍;若有憐愍,豈如是言?汝既已發如是之心,我今定當自得解脫,又令他人當得解脫。魔王波旬!我決證彼阿耨多羅三藐三菩提,決當得彼微妙解脫。』
「時,魔波旬既聞菩薩如是語已,心大憂愁,悉捨一切勤劬之力,復如是念:『我今美言美語慰喻,不可令起此道樹下。其發誓重,既不可以好言令動,今宜嚴勒恐怖訶責戰鬪割截,令其心驚急起而走。』
「時魔波旬如是念已,語菩薩言:『汝釋比丘!我既語汝真正之言,汝不取我如是好諫,不速起走向他方者,汝必癡也,汝之今日必見不善。』
「時菩薩語魔波旬言:『魔王波旬!我昔在於母胎之時,汝等猶尚不能與我作諸障礙,況復今日。魔王波旬!汝速還去向所來處。從昔已來,既不畏汝,今亦無畏。』爾時,菩薩向魔波旬,而說偈言:
「時,魔波旬語菩薩言:『汝釋比丘!今若然者,由汝未見魔之軍眾。所以者何?我之魔軍,身著牢固剛䩕鎧甲,手執種種兵戎器仗,雨汝身上。當於爾時,汝釋比丘!自應速起離此樹下,來到我所,必當口唱如是言語:「魔王汝可與我歸依。」汝之比丘!未覺未知我作神通,是故汝坐彼師子座,作師子吼。汝釋比丘!但早速起,何須今日口自虛唱作師子吼?』而說偈言:
「爾時菩薩語波旬言:『魔王波旬!四大海水,及此大地,可移餘處;日月星宿,可從空中墮落於地;須彌大山,可作百段;亦可大地及須彌山舉將上天;亦可大地及須彌山覆令顛倒;可以乾土壅恒河水不聽其流。我今此心,不可遮制,不可移轉離於此處。何以故?魔王波旬!如我往昔修行行時,如我身力禪定戒行種種諸力,如是波旬!若天若龍無有過者、無有勝者,我以往昔行菩提行,億百千劫,成就滿足。』時菩薩向魔王波旬而說偈言:
「時,魔波旬從菩薩聞如是語已,瞋恚增上,瞋已復瞋遍滿其體,普喚夜叉羅剎等言:『謂大善將、亂眾、赤眼!汝等速來!將諸山石樹木、弓箭刀劍、金剛杵棒槌矛[2]戟槊鈇[3]鉞種種器仗,雨於剎利釋子頭上,悉令墮落如霰而下。』爾時,夜叉大善將等,聞魔波旬如是言已,即便[4]莊束四種兵眾,悉著鎧甲,將諸器仗,速疾而來。無量千萬夜叉羅剎,及毘舍遮、[5]鳩槃茶等,種種形容、種種狀貌、種種顏色、種種執持,變現可畏,顛倒身首,異種叫呼,可惡聲氣。或有象面,或有馬頭,或駱駝首,牛及水牛,或驢或狗,或羊猪狼,師子虎豹,[6]豺熊羆兕,犀牛水獺,[7]𤛆牛獼猴,狐狸野干,猫兔麞鹿,如是等形,及諸鳥面。復有摩竭龜魚等首,或有蛇頭諸雜虫身,象頭馬身,馬頭象身,駝頭牛身,牛頭駝身,或水牛頭,驢騾之身,或復驢頭水牛之身,狗頭猪身,猪頭狗身。或羖羊頭豺狼之身,或豺狼頭羖羊之身,或師子頭虎豹之身,或虎豹頭師子之身,或狸猫頭熊羆之身,或熊羆頭狸猫之身,或犀牛頭水獺之身,或水獺頭犀牛之身,或[8]𤛆牛頭獼猴之身,或獼猴頭𤛆牛之身,或有[9]猨頭野干之身,或野干頭猨猴之身,猫頭鳥身,鳥頭猫身,或摩竭頭龜鼈之身,或龜鼈頭摩竭之身,魚頭蛇身,蛇頭魚身,畜頭人身,人頭畜身。
「或復無頭唯空有身,或有半面,或復半身,或有二頭,唯止一身。或復一身而有三頭,或復一身而有多頭。或復有頭而無有面,或復有面而無有頭,或復半頭而無有面,或復半面而無有頭,或復二頭而無有面,或復無面而有三頭,或復多頭而全無面。
「或全無眼,或唯一眼二眼三眼,乃至多眼。或復無耳,或復一耳二耳三耳,乃至多耳。或復無手,或復無臂,或復一手二手三手,乃至多手。或復無脚,或唯一脚二脚三脚,乃至多脚,及無足等。
「或頭顛倒,或復挈頭,或頭向下,脚向於上,手足顛倒,割截而懸。或眼顛倒,或眼凸出,青碧可畏,或有赤眼,或眼出光,或轉動眼。或有耳[10]嚲,或復有耳猶如山羊,或耳如驢,或樹為耳,或獼猴耳,或有魚耳,或多種耳而是人身。或鼻[11]䐔䏲而[A6]身麤醜,或復懸口,或復懸舌,或舌麤大,或舌放光。或復牙齒極甚長大,身體短促,或復牙齒出入參差,或復[12]牙齒猶如刀劒,或復舌頭如刀劒形。或懸腹肚,或復無肚,或復被髮,或復無膝,或膝如瓨,或無有䏶,脚如覆鉢,或如碓臼。
佛本行集經卷第二十八
校注
[0782001] 隋天竺【大】,〔-〕【聖】 [0782002] 闍【大】,法師闍【宋】【元】【明】【聖】 [0782003] 中【大】,第三十之二【明】,之二【聖】 [0782004] 婦女【大】,婦人【宋】【元】【明】 [0782005] 果【大】*,菓【聖】* [0782006] 喜【大】,憙【聖】 [0782007] 柔軟【大】,軟愞【宋】【元】【明】,軟渜【聖】 [0782008] 感【大】,威【聖】 [0782009] 插【大】,捶【聖】 [0782010] 胭脂【大】,烟支【聖】 [0782011] 葉【大】,菓【聖】 [0782012] 弓弝【大】,把弓【聖】 [0782013] 髀軟【大】,䏶柔【宋】【元】【明】,䏶渜【聖】 [0782014] 洪【大】,汝【聖】 [0782015] 圓【大】,[跳-兆+尃]【元】,團【聖】 [0782016] 𨄔【大】,團【元】,𨄔【明】【聖】 [0782017] 彼【大】,如【宋】【元】【明】 [0782018] 欲【大】*,慾【宋】【元】* [0782019] 災【大】,焚【宋】 [0782020] 囊【大】,一【明】 [0782021] 碾【大】,輾【宋】【元】【明】 [0782022] 受【大】,愛【宋】【元】【明】 [0782023] 憙【大】,喜【宋】【元】【明】 [0782024] 欲【大】*,慾【宋】【元】【聖】* [0782025] 嬌【大】,憍【聖】 [0782026] 亦【大】,示【宋】【元】【明】【聖】 [0782027] 喜【大】,憙【宋】【元】【明】 [0783001] 此【大】,比【明】 [0783002] 喜【大】,憘【聖】 [0783003] 雷響【大】,雪嚮【聖】 [0783004] 庠【大】*,詳【明】* [0783005] 瘦【大】*,病【明】* [0783006] 捨【大】,極【聖】 [0783007] 欲【大】,慾【宋】【元】 [0783008] 戲最【大】,最使【聖】 [0783009] 㛹【大】,便【宋】【元】【明】【聖】 [0783010] 努【大】,拏【宋】【聖】 [0783011] 勤【大】*,懃【宋】* [0783012] 欲【大】*,慾【宋】【元】【聖】* [0783013] 響【大】,嚮【聖】 [0783014] 伎【大】,妓【元】【明】 [0783015] 柔【大】,承【宋】【元】【明】【聖】 [0783016] 鏁【大】,瑣【聖】 [0783017] 欲【大】,慾【聖】 [0783018] 刃【大】,刀【宋】【元】【明】 [0783019] 伎【大】,技【元】【明】 [0783020] 衒【大】,術【聖】 [0783021] 若【大】,苦【宋】 [0783022] 酥【大】,蘇【聖】 [0784001] 想【大】,染【聖】 [0784002] 飡【大】,食【宋】【元】【明】 [0784003] 語【大】,言【宋】【元】【明】 [0784004] 目【大】,自【聖】 [0784005] 成【大】,誠【元】【明】 [0784006] 時【大】,爾時【宋】【元】【明】 [0784007] 飡【大】,食【宋】【元】【明】【聖】 [0785001] 蔗【大】,𧀹【聖】 [0785002] 欲【大】,慾【聖】 [0785003] 戀嫪【大】,戀勞【宋】【元】【明】,戀𮊿【聖】 [0785004] 加【大】,跏【宋】【元】【明】【聖】 [0785005] 幡【大】,憣【聖】 [0785006] 旌【大】,旍【宋】【元】【明】【聖】 [0785007] 矛【大】*,牟【宋】【聖】* [0785008] 斧【大】,鈇【聖】 [0785009] 馱【大】,鴕【宋】【元】【明】 [0785010] 隊【大】,墜【聖】 [0785011] 惓【大】,倦【宋】【元】【明】【聖】 [0785012] 杖【大】,仗【宋】【明】【聖】 [0786001] 我【大】,能【聖】 [0786002] 戟槊【大】,槊戟【聖】 [0786003] 鉞【大】,錢【聖】 [0786004] 莊【大】,裝【宋】【元】【明】【聖】 [0786005] 鳩槃茶【大】,鳩槃荼【宋】【元】【聖】 [0786006] 豺熊羆【大】,𤝔能罷【聖】 [0786007] 𤛆牛【大】,猫牛【宋】【元】【明】【聖】 [0786008] 𤛆【大】*,猫【聖】* [0786009] 猨【大】,猨猴【宋】【元】【明】 [0786010] 嚲【大】,恀【宋】【聖】,哆【元】【明】 [0786011] 䐔䏲【大】,匾𠥶【宋】【元】【明】,[目*扁]睇【聖】 [0786012] 牙齒【大】,齒牙【宋】【元】【明】,有牙【聖】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 3 冊 No. 190 佛本行集經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-01-17
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