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佛本行集經

佛本行集經卷第五

賢劫王種品[7]

「諸比丘彼大照耀王有子還名意憙次紹王位如上所說

「諸比丘彼意憙王有子名曰善喜次紹王位如上所說

「諸比丘彼善喜王有子名曰滿足次紹王位如上所說

「諸比丘彼滿足王有子名大滿足次紹王位如上所說

「諸比丘彼大滿足王有子還名養育次紹王位如上所說

「諸比丘彼養育王有子還名福車次紹王位如上所說

「諸比丘彼福車王有子名人首領次紹王位如上所說

「諸比丘彼人首領王有子名曰火質次紹王位如上所說

「諸比丘彼火質王有子名曰光炎次紹王位如上所說

「諸比丘彼光焰王有子[1]名善譬冠次紹王位如上所說

「諸比丘彼善譬冠王有子名曰空冠次紹王位如上所說

「諸比丘彼空冠王有子名曰善見次紹王位如上所說

「諸比丘彼善見王有子名大善見次紹王位如上所說

「諸比丘彼大善見王有子名曰須彌次紹王位如上所說

「諸比丘彼須彌王有子名大須彌次紹王位如上所說

「轉輪聖王統四天下海等大地具足七寶乃至如法治化人民諸比丘如是等王皆是過去轉輪聖王具足修習無量福業深種善根以是果報並得食於此四天下一切大地受諸福樂壽命難量不可算計諸比丘汝等當知我今更說彼轉輪王種姓苗裔世世相承并餘小王子孫繼襲住處名字次第少多為汝略說彼等氏族汝等善聽

「諸比丘大須彌王治化已來世世相承子子孫孫有一百一小轉輪王悉皆住在褒多那城治化人民受於福樂彼諸王內最後一王名師子乘師子乘王世世相承子子孫孫有六十一小轉輪王悉皆住在波羅[2]㮈城治化人民受於福樂

「彼諸王內最後一王名曰女乘彼女乘王世世相承子子孫孫有五十六小轉輪王悉皆住在阿踰闍城治化人民受於福樂

「彼諸王內最後一王名嚴熾生嚴熾生王世世相承子子孫孫合有一千小轉輪王皆悉住在迦毘梨耶城治化人民受於福樂

「彼諸王內最後一王名曰梵德彼梵德王世世相承子子孫孫有二十五小轉輪王皆悉住在阿私帝那富羅城治化人民受於福樂

「彼諸王內最後一王名為象將彼象將王世世相承子子孫孫有二十五小轉輪王皆悉住在德叉尸羅城治化人民受於福樂

「彼諸王內最後一王號名為護而彼護王世世相承子子孫孫一千二百小轉輪王皆悉住在奢耶那城治化人民受於福樂

「彼諸王內最後一王名能降伏能降伏王世世相承子子孫孫合有九十小轉輪王皆悉住在迦那鳩闍城治化人民受於福樂

「彼諸王內最後一王名為勝將彼勝將王世世相承子子孫孫二千五百小轉輪王皆悉住在於瞻波城治化人民受於福樂

「彼諸王內最後一王名曰龍天彼龍天王世世相承子子孫孫有二十五小轉輪王皆悉住在於王舍城治化人民受於福樂

「彼諸王內最後一王名為作闍彼作闍王世世相承子子孫孫有二十五小轉輪王皆悉住在拘尸那竭城治化人民受於福樂

「彼諸王內最後一王名大自在天彼大自在天王世世相承子子孫孫有二十五小轉輪王悉皆住在菴婆羅劫波城治化人民受於福樂

「彼諸王內最後一王還名大自在天彼大自在天王世世相承子子孫孫有二十五小轉輪王悉皆住在檀多富羅城治化人民受於福樂

「彼諸王內最後一王名曰善意彼善意王世世相承子子孫孫有二十五小轉輪王悉皆住在多摩[3]婆頗[4]梨多城治化人民受於福樂

「彼諸王內最後一王名無憂鬘彼無憂鬘王世世相承子子孫孫八萬四千小轉輪王皆悉住在寐[5](亡私反)[6](他梨反)羅城治化人民受於福樂

「彼諸王內最後一王名毗紐天彼毗紐天王世世相承子子孫孫一百一王皆悉住在毗褒多那城治化人民受於福樂

「彼諸王內最後一王還名大自在天彼大自在天王世世相承子子孫孫合有八萬四千諸王還在於彼寐(亡私反)(他梨反)羅城治化人民受於福樂

「彼諸王內最後一王名曰魚王比丘當知諸如是等小轉輪王悉有福德皆種善根具足受於世間福報無與等者其化所被大地及海一切諸山悉皆統攝諸比丘彼轉輪王各各皆有粟散諸王我今說之

「諸比丘魚王有子名曰真生彼真生王父祖已來修習善根得紹繼王福報盡故便失王位時人見彼王化失道無有福德共相謂言『此王人中最好貧劣人中單薄人中可愍人中可掘』是故世人皆號之為可掘之王掘王有子名為平等行王平等行王子名闇火闇火王子名為焰熾焰熾王子名為善譬善譬王子名為虛空虛空王子名為戒行戒行王子名為無憂無憂王子名為離憂離憂王子名為除憂除憂王子名為勝將勝將王子名為大將大將王子名為胎生胎生王子名為明星明星王子名為方主方主王子號名為[1]彼塵王子名為善意善意王子名為善住善住王子名為歡喜歡喜王子名為大力大力王子名為大光大光王子名大名稱大名稱[2]王子名為十車十車王子名二十車二十車王子名為妙車妙車王子名為步車步車王子名為十弓十弓王子名為百弓百弓王子名二十弓二十弓王子名妙色弓妙色弓[3]王子名為罪弓罪弓王子名為海將海將王子名為難勝難勝王子名為茅草茅草王子名大茅草大茅草王世世相承子子孫孫苗裔合有一百八王還住在彼褒多那城治化人民受於福樂

「彼一百八最在後王大茅草者其王無子作如是念『上世已來我之種姓粟散諸王見自頭[4]鬚生白髮時各以諸子灌頂為王別取勝上最好一州以用布施剃除鬚髮捨於王位出家修道我今無兒當以誰繼嗣我王後誰堪增長我之種姓或復我今斷諸王種』復生此念『我今若不出家修道則斷一切諸賢聖種』思惟是已大茅草即以王位付諸大臣大眾圍繞送王出城剃除鬚髮服出家衣王出家已持戒清淨專心勇猛成就四禪具足五通得成王仙壽命極長至年衰老肉消背曲雖復柱杖不能遠行時彼王仙諸弟子等欲往東西求覓飲食取好軟草安置籠裏用盛王仙懸樹枝上何以故畏諸蟲獸來觸王仙時諸弟子乞食去後有一獵師遊行山野遙見王仙謂是白鳥遂即射之時彼王仙既被射已有兩渧血出墮於地即便命終彼諸弟子乞食來還見彼王仙被射命終復見有血兩渧在地即下彼籠將王置地集聚柴木焚燒王屍收骨為塔復將種種雜妙香華供養彼塔尊重讚歎承事畢了爾時彼地有兩渧血即便生出二[5]苷蔗芽漸漸高大至時蔗熟日炙開剖其一莖蔗出一童子更一莖蔗出一童女[6]政可[7]世無有雙時諸弟子心念王仙在世之時不生兒子今此兩童是王仙種養護看視報諸臣知諸大臣聞已歡喜往至彼林迎二童子將還入宮召喚解相大婆羅門教令占相并遣作名彼相師言『此童子者既是日炙熟苷蔗開而出生故一名善生又以其從苷蔗出故第二復名苷蔗生又以日炙苷蔗出故亦名日種彼女因緣一種無異故名善賢復名水波』時彼諸臣取苷蔗種所生童子幼少年時即灌其頂立以為王其善賢女至年長大堪能伏事即拜為王第一之妃

「時苷蔗王有第二妃絕妙端政生於四子一名炬面二名金色三名象眾四名別成其善賢妃唯生一子名為長壽端政可憙世間少雙然其骨相不堪作王時善賢妃如是思惟『苷蔗種王有此四子炬面等輩兄弟群強我今唯有此之一子雖極端正世無有雙然其相分不堪為主作何方便令我此子得紹王位』復作此念『是苷蔗王今於我邊無量敬愛深心染著縱情蕩意我今可更窮極婦人莊飾之法所謂淨潔摩拭身體香湯沐浴使氣芬芳髮塗澤蘭面著脂粉花鬘瓔珞種種莊嚴令苷蔗王心於我邊重生耽湎愛戀娛樂若得如心我於屏處當乞求願』思惟是已如上所說莊嚴自身令極殊絕至於王邊王見妃來生重愛敬縱逸其心妃見王生如是心已二人眠臥妃白王言『大王當知我今從王乞求一願願王與我』王言『大妃隨意不逆從心所欲我當與妃』時妃復更重[8]諮王言『大王自在若與我願不得變悔若變悔者我不須此』王語妃言『我一與妃心之所願後若悔者當令我頭破作七分』妃言『大王王之四子炬面等輩願擯出國遣我生子長壽為王』時苷蔗王即語妃言『我此四子無有過失不橫求財無有罪患豈可無辜抂得駈遣遠擯他土於我治化國境之內有何非祥不聽其住』妃又白言『王已先誓語若悔者頭破七分』王告妃言『我如前言與妃所願妃若知時任隨妃意』時苷蔗王過此夜後至明清旦集聚四子而告勅言『汝四童子今可出去我治化內不得居住遠向他國

「時四童子胡跪合掌白父王言『大王當知我等四人無有罪惡無諸過咎不作非法取他錢財又復不造其餘惡業云何父王忽然擯我出於國界』王勅子言『我知汝等實無過失不橫取財如上所說此非我意駈擯於汝此是善賢大妃之意彼妃乞願我不違彼令汝出國』時四王子所生之母聞苷蔗王欲擯其子令出國界聞已速疾往至王所至王所已白言大王『聞王欲逐我之四子令出國界為實爾不』王言『實遣』諸妃各復白於王言『善哉大王我等各求乞隨兒去

「王報諸妃『隨汝意去』時諸妃妹復白王言『我姊[1]𡖦甥今既出國我亦乞去』王各報言『任隨汝意』時諸大臣公卿輔相亦白王言『王今斥遣此四王子令出國者我等諸臣亦求隨去』王言『任意』時王典當諸象馬臣亦求隨從王言『隨意』復有[2]弓將弩將獄將諸典當羊畜牧等將諸臣之子又復諸餘主藏兵將遊軍壯士善射之將奴婢僕使及其子等聞苷[A1]蔗王欲逐四子令出國界俱白王言『我等並求隨從王子東西而去』王言『隨意』又復國內竹匠皮匠瓦師塼師造屋木師造酒食師剃鬚髮師染洗衣師屠兒按摩治病合藥釣魚等師聞王欲駈四子出國『審如是不』王言『實爾』『我等求去』王言『隨意』時苷蔗王勅諸王子作如是言『汝等王子從今已去若欲婚姻不得餘處取他外族還於自家姓內而取莫令苷蔗種姓斷絕』時諸王子白父王言『如大王勅

「彼諸王子受父教已各各自將所生之母并姨姊妹奴婢資財諸䭾乘等即向北方到雪山下經少時住有一大河名婆耆羅洟渡於彼河上雪山頂遊涉久停時四王子在彼山頂射獵捕諸禽獸而食漸漸前行至山南面見川寬平無諸坑坎堆阜陵谷丘壑溝渠荊棘塵埃及沙礫等其地唯生軟細青草清淨可愛樹林花果[3]茂敷榮猶如黑雲光澤儵鑠林木遍滿其間少空所謂娑羅樹多羅樹那多摩羅樹阿說他樹尼拘陀樹優曇婆羅樹千年棗樹迦梨羅樹等垂諸枝柯各相[4][5]又有種種諸雜妙花所謂阿提目多華瞻波華阿輸迦華波多羅花[6]利師迦華拘蘭那華拘毘陀羅花檀奴沙迦梨迦花目真隣陀華蘇摩那等一切諸華或有已開或有未開或初欲開或開已落復有無量眾雜[7]果樹所謂菴婆羅果閻浮果陵拘闍果波那婆果鎮頭迦果呵梨勒[8]毘醯勒果阿摩勒等種種諸果或始結子或子欲熟或子已熟堪可食噉

「復有無量諸雜野獸所謂伊泥耶獸麞鹿水牛那羅迦獸野牛白象及師子等復有無量種種飛鳥所謂鸚鵡及拘翅羅鸜鵒孔雀迦陵頻伽命命鵁鶄山鷄白鶴遮摩迦鳥及蘭摩等一切雜鳥復有無量諸水陂池其池各有種種雜花所謂優鉢羅華波頭摩花拘勿頭華分陀利華悉滿諸池池岸四邊復有諸華垂覆池上其水清淨無有濁穢[A2]湛然彌滿不深不淺易度易行周匝四邊種種諸樹池內復有種種諸虫所謂魚鼈黿鼉龜鼇螺蜂一切水性復有[9]小鳥所謂鳧鴈鵝鴨白鷺鸕鶿及鴛鴦等一切諸鳥然其彼處舊有一仙在中居止名迦毘羅彼諸王子見是處已共相謂言『可於此間造城治化

「爾時王子既安住已憶父王語於自姓中求覓婚姻不能得婦各納姨母及其姊妹共為夫妻依於婦禮一欲隨從父王教令二恐釋種雜亂相生爾時日種苷蔗之王召一國師大婆羅門來謂之言『大婆羅門我四王子今在何處』國師答言『大王當知王之四子已各自將[A3]母姨姊妹䭾乘人物遠出國外向於北方乃至已生端政男女』時苷蔗王為自所愛諸王子故心思欲見意情歡喜而發是言『彼諸王子能立國計大好治化』彼等王子是故立姓稱為釋迦以釋迦住大樹蓊蔚枝條之下是故名為奢夷[10]耆耶以其本於迦毘羅仙處所住故因城立名故名迦毘羅婆蘇都

「時苷蔗王三子[11]沒後唯一子在名尼拘羅([12]隋言別[13]成)為王住在迦毘羅城治化人民受於福樂其尼拘羅王生於一子名曰拘盧還在父王迦毘羅城治化而住其拘盧王復生一子名瞿拘盧亦在父城為王治化其瞿拘盧王復生一子名師子頰還在父城治化人民師子頰王生於四子第一名曰閱頭檀王(隋言淨飯)第二名為輸拘盧檀那(隋言白飯)第三名為途盧檀那(隋言斛飯)第四名為阿彌都檀那(隋言甘露飯)復有一女名甘露味師子頰王最初長子閱頭檀者次紹王位還在父城治化人民受於福樂

「時迦毘羅相去不遠復有一城名曰天臂彼天臂城有一釋種豪貴長者名為善覺大富多財積諸珍寶資產豐饒具足威德稱意自然無所乏少舍宅猶如毘沙門王宮殿無異彼釋長者生於八女一名為意二名無比意三名大意四名無邊意五名髻意六名黑牛七名瘦牛八名摩訶波闍波提(隋言大慧亦云梵天)而此梵天於諸女中年最幼小初生之日為諸能相婆羅門師觀占其體『此女嫁若生兒者必當得作轉輪聖王王四天下七寶自然千子具足乃至不用鞭杖治民』時善覺女年漸長成堪欲行嫁白淨王聞自國境內有一釋氏甚大[1]豪富生於八女端政少雙乃至相師占觀其女當生貴子淨飯王聞是語已作如是言『我今當索是女作妃令我苷蔗轉輪聖王苗裔不絕(此是律家作如是說又言大慧是菩薩母者此依阿波陀那經文又言輸頭檀王是我之父摩耶夫人是我之母如阿波陀那經說撿諸經文此義是[2]實)

「時淨飯王即遣使人往詣善覺大長者家[A4]索大慧為我作於波闍波提(波闍波提者隋言生活本)爾時善覺語彼使言『善使仁者為我諮啟大王是言「我有八女一名為意乃至第八名為大慧何故大王求最小者大王且可待我處分七女竟已當與大王大慧作妃」』時淨飯王復更遣使語長者言『我今不得待汝一一嫁七女訖然後取於大慧作妃汝八[3]頭女我盡皆取』時善覺釋報大王言『若如是者依大王命隨意將去』時淨飯王即遣使人一時迎取八女向宮至於宮已即納二女自用為妃其二女者第一名為意及以第八名大慧者自餘六女分與三弟一人與二並妻為妃時淨飯王納意姊妹內於宮中縱情嬉戲歡娛受樂依諸王法治化四方

[4]佛本行集經上託兜率品第四[5]

「爾時護明菩薩大士從於迦葉佛世尊所護持禁戒梵行清淨命終之後正念往生兜率陀天何以故或有眾生命終之日為於風刀節節支解受於楚痛或氣欲盡喘息不安以是因緣受大苦惱失於本心忘其宿行不能專正寂定其心菩薩不然命欲終日正心思惟緣其前世託生處所有如是等希奇之法又諸菩薩復有一法命終之後必生天上或高或下不定一天而其一生補處菩薩多必往生兜率陀天心生歡喜智慧滿足何以故在下諸天多有放逸上界諸天禪定力多寂定軟弱不求於生以受樂故又復不為一切眾生生慈悲故菩薩不然但為教化諸眾生故生兜率天下界諸天為聽法故上兜率天聽受於法上界諸天復為法故亦有下來兜率陀天聽受於法

「然此菩薩亦生兜率其兜率陀所居諸天即喚菩薩名為護明以是因緣號為護明諸天展轉稱喚護明其聲上徹至淨居天及到阿迦膩吒天頂時諸天等皆同唱言『護明菩薩已來生於兜率天中』此聲下至三十三天乃至達到四天王天并復徹諸阿[6]修羅宮各共相謂『護明菩薩已得上生兜率陀天』極下至於阿修羅宮最上到彼阿迦[7]尼吒皆悉來集兜率陀天聚於護明菩薩宮所聽受於法護明菩薩既生兜率其兜率陀諸天宮殿光明照耀自然莊嚴更復出於無量無邊莊嚴之事皆由護明菩薩功德威神力故大梵天王及大威德阿修羅等皆悉集來兜率天中前後圍繞護明菩薩復有無量無邊眾生託生兜率得見最勝最妙五欲心迷忘失不憶本行及以先業護明菩薩生兜率天設見最勝最妙五欲心不迷惑不曾忘失正念本緣乃至為化諸眾生故住兜率天天數壽命滿四千歲為彼諸天說法教化顯示法相令心歡喜自餘眾生生彼天者或以往昔不清淨業故生其中或復橫死不滿天壽護明菩薩過去修[8]行清淨業因復為教化諸眾生故盡兜率天所有壽命是故稱言希有希有不可思議又復得於不思議法護明菩薩盡彼天年

「爾時護明菩薩大士天壽滿已自然而有五衰相現何等為五一者頭上花萎二者腋下汗出三者衣裳垢膩四者身失威光五者不樂本座時兜率天見彼護明衰相現已出大音聲嗚呼嗚呼共相謂言『苦哉苦哉護明菩薩不久應當捨離於此兜率天宮退失威神我等今者何可得住』是時彼處兜率天眾唯聞哭聲諸天宮殿聲響相接此聲乃至上色界頂首陀會天阿迦膩吒諸天眾等各相謂言『嗚呼哀哉護明菩薩今已現於五種衰相不久墜落從兜率下』及修羅宮嗚呼之聲其音遍滿處處唯聞不久墮落是時諸天聞此聲已阿迦[1]膩吒他化自在色欲天等並各下來至兜率天夜摩諸天四天王天聞此聲已皆悉集聚上兜率天如是乃至龍王夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊陀羅摩睺羅伽鳩槃荼羅剎等地居諸天屬色欲界諸天攝者皆悉飛騰上兜率天集聚一處共相謂言『我等今見護明天子欲從兜率下生人間其兜率天衰相現時即人間數有十二年』時首陀會一切諸天作如是念『我昔曾見補處菩薩兜率天下生人間時與此無異彼等諸天今見護明菩薩大士五衰相現必定知下於閻浮提』即發大聲唱如是言『人等莊嚴於此剎土菩薩大士不久從彼兜率天來下生此處掃治掃治佛欲下生』是時此間閻浮提地有五百辟支佛在一林中修道居住時彼五百辟支佛聞此聲已飛騰虛空相共往詣波羅㮈城至彼處已各各示現五種神通踊身虛空出於烟焰次第說偈捨於壽命入般涅槃

「爾時護明菩薩大士見彼天眾及梵釋天護世諸龍毘舍闍等觀察彼眾心意泰然不恐不驚不疑不畏出柔軟語而告之言『汝諸仁者各各當知如我今見有此五種衰相出時不久從於兜率天下生於人間』時梵釋等諸天報言『尊者護明如尊所見五種衰相出現之者尊必不久當下兜率生於人間尊可憶念昔本行願』時彼無量百千天眾發是語已遍體戰慄身毛皆竪心大驚怖合十指掌頂禮護明

「爾時護明告彼眾言『我今必下決定無疑時今已至是故汝等應念無常當想未來恐怖之事汝等善觀身體穢污心強愛著以是諸欲共相纏繞於生死中不得出離如是臭形甚可厭惡汝等一切合十指掌觀我身體及諸眾生相與未能免脫此法是故汝等為我莫愁為我莫苦』彼諸天言『尊者護明唯願尊者慈悲普覆亦莫更生其餘諸心但念往昔本誓因緣億劫生身尊亦曾受天人業果往昔所造善業因緣憶念彼施善根法行於諸眾生生慈悲心』護明菩薩報諸天言『汝等當知一切眾生於世間中及以生處但令是有但令是生不免分離況復於我又諸眾生皆悉無常恩愛別離云何得脫

「是時諸天復更白言『希有希有尊者護明難可思議能於無常境界之中臨捨壽時心得辯才一種達解無有別異尊者護明又復一切自餘諸天見此五種衰相現時心即憂愁失於正念』護明菩薩復更重告諸天眾言『一生補處諸菩薩等善根增長知諸有處於功德中寂定其心苦來逼切不生諸惱乃至不隨諸苦而行能於一切諸眾生邊起大慈悲』時諸天言『如是如是尊者護明一切眾生於彼人間種諸善根生此天宮此處福盡還即退下

「護明菩薩復告天言『我以是故見人天中有是過失我今從此下生人間為諸世間一切眾生滅盡諸苦』是時彼中有一天女愛樂戀著護明菩薩復更別告一天女言『我等可至閻浮提中觀我大家護明菩薩於何處生』彼天女言『我今亦樂於閻浮提何以故我之大家欲生彼處是故我亦願在彼間』時二天女復相謂言『我亦不為此大家故願往[2]生彼何以故我此大家往閻浮提則有無量無邊眾生種諸善根於中信受而行教化復有無量無邊眾生修諸福業來生此處

佛本行集經卷第五


校注

[0672006] 闍【大】法師闍【宋】【元】【明】 [0672007] 下【大】第三之二【明】 [0673001] 名【大】名曰【宋】【元】【明】 [0673002] 㮈【大】*奈【明】* [0673003] 婆【大】娑【宋】【元】【明】 [0673004] 梨【大】利【宋】【元】【明】 [0673005] 亡私反【大】*〔-〕【明】* [0673006] 他梨反【大】*〔-〕【明】* [0674001] 塵【大】塵王【宋】【元】【明】 [0674002] 王【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0674003] 王子【大】子【宋】【明】王【元】 [0674004] 鬚【大】鬢【元】【明】 [0674005] 苷【大】*甘【宋】*【元】*【明】* [0674006] 政【大】*正【宋】*【元】*【明】* [0674007] 憙【大】*喜【宋】*【元】*【明】* [0674008] 諮【大】質【宋】【元】【明】 [0675001] 𡖦【大】外【明】 [0675002] 弓【大】名【宋】【元】【明】 [0675003] 茂【大】荿【明】 [0675004] 蔭【大】廕【宋】【元】【明】 [0675005] 映【大】暎【明】 [0675006] 利【大】梨【宋】【元】【明】 [0675007] 果【大】*菓【宋】【元】* [0675008] 果【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0675009] 小【大】水【宋】【元】【明】 [0675010] 耆【大】耆居夷反【宋】【元】 [0675011] 沒【大】歿【宋】【元】【明】 [0675012] 隋【大】*此【明】* [0675013] 成【大】城【宋】【元】【明】 [0676001] 豪【大】家【宋】【元】【明】 [0676002] 實【大】實也【宋】【元】【明】 [0676003] 頭【大】顆【宋】【元】【明】 [0676004] 佛本行集經【大】〔-〕【明】 [0676005] 上【大】四之一【明】 [0676006] 修【大】*脩【宋】*【元】*【明】* [0676007] 尼【大】膩【明】 [0676008] 行【大】行布施【宋】【元】【明】 [0677001] 膩【大】尼【宋】【元】 [0677002] 生【大】至【宋】【元】【明】
[A1] [-]【CB】[*]【大】
[A2] 湛【CB】【麗-CB】堪【大】(cf. K20n0802_p0616b16)
[A3] 母姨【CB】【麗-CB】姨母【大】(cf. K20n0802_p0616c08)
[A4] 索【CB】素【大】
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