[1]佛本行集經受決定記品第二[2]上

「爾時，彼國雪山南面有一梵志，名曰珍寶，父母清淨婆羅門種，乃至先祖七世已來，不曾雜穢，無有人能輙敢譏毀。然其種姓皆為智者之所讚譽，又為其餘諸導師等之所恭敬，三種行具，能教一切毘陀之論，四種毘陀皆悉收盡。又闡陀論，字論，聲論，及可笑論，呪術之論，受記之論，世間相論，世間祭祀呪願之論，具足備有大丈夫相，自生善家。復有五百善姓家兒，為其弟子，圍繞供承。阿難當知！爾時，珍寶婆羅門者，現今彌勒菩薩是也。時，彼五百諸弟子等常從是師，讀誦祭祀呪術[3]之法。時彼五百弟子之中，有一大姓婆羅門子，號名為雲，於彼眾中，而作上首，眾行具足，少小從師。時年十六，端政可憙，得善種生，父母清淨，乃至七世，無有穢濁，無能譏呵，其家種族，乃至具足大丈夫相，世間無比，身黃金色，頭髮亦然，其聲清淨，如梵天音。從彼珍寶仙人之邊，受誦呪術，捷利速疾，所得真正，一聞便領，語言辯了，字句分明。所有一切婆羅門家，種種呪術，工巧[4]技能，皆悉洞解。解已語彼梵志師言：『大師和[5]上！我今習學，已盡和上所有德術，意欲還家。』其和上心戀雲童子，不欲別離，即語之言：『汝摩那婆！我有一論，名為毘陀，乃是往昔諸仙所說，一切外道婆羅門等，未曾知聞，況復得見及以教他？』摩那婆言：『唯願和上，為我解說。』

「時，彼梵志即復更教彼摩那婆祕要呪術。時，摩那婆亦悉受得，復更重白彼梵志言：『我今已得和上呪術方法盡解，復更何作？』梵志復告摩那婆言：『我婆羅門種姓相承，復有家法：若有弟子，從師學問，必須報恩，將諸財物以用布施。』摩那婆言：『和上為我解說家法，將何報恩？和上今心欲須何等？』梵志語言：『汝摩那婆！欲報我者，可將一好清淨[6]傘蓋、革屣、金杖，金三叉木，金瓶，金鉢，上下舍勒，五百金錢，如是與我。』

「爾時，童子白梵志言：『和上大師！我無如上所說之物可奉和上，請乞放我，四方求索，得即將來供養和上。』梵志報言：『汝若知時，當隨所去。』時雲童子，頂禮師足，圍繞三匝辭別而行。時雲童子，聞有一處，去此雪山五百由旬，其城名為輸羅波奢，時彼城內有一種姓大婆羅門，名祭祀德，居住彼城。彼婆羅門大富饒財，甚足資產。彼祭祀德大婆羅門，欲為六萬諸婆羅門，奉設一年無遮之會，備辦六萬布施之具，為一一人，人一傘蓋、一三叉木、革屣瓶鉢、上下舍勒，及錢物等，供身之具，皆悉備足。別為上座一婆羅門，造於金柄上妙傘蓋，最勝革屣，純金為杖，金三叉拒，金瓶金鉢，上下舍勒。價數各直百千兩金，五百金錢，一千牸牛，各并犢子，一牛一[7]𤛓得一斗乳，其牛角上，皆以金裝。五百童女，皆珠瓔珞，莊嚴其身；其諸女中有一童女，名曰善[8]技，最為上首，[9]其般遮會年歲已滿，唯一日在。

「時，雲童子從雪山下，安庠而至輸羅波城無遮會所。時彼六萬諸婆羅門，遙見童子，即發大聲唱言：『善哉！是處善造此般遮會，今梵天至，自來受此般遮布施。』時雲童子語彼六萬婆羅門言：『汝等莫喚我作梵天，我是於人，實非梵天。』婆羅門言：『汝是阿誰？』雲童子言：『汝可不聞，雪山南面，有一梵志，名曰珍寶，種種通達，教授門徒五百弟子，乃至如上次第所說。彼眾之中有一上足弟子，名雲，年始十六，智慧聰明，德術具足，與師無異，乃至其聲如梵天音。汝等聞不？』婆羅門等皆[10]各答言：『聞。』雲童子言：『即此身是。』婆羅門眾既識知已，更復歡喜，發大聲言：『善哉善哉！善建立此無遮之會，得雲童子來受此供。』

「時，祭祀德婆羅門女，善技之身，及諸童女，樓上遙望見雲童子端政少雙，見已喜歡，向四方禮諸天諸神，心自密念：『願此童子，論議第一，勝舊上座諸婆羅門，令我遠離此不善人，莫與如此不善之人共為夫婦。』時雲童子至於會所，圍繞三匝，繞三匝已，至於上座婆羅門前，美言慰喻問言：『仁者誦持何論？』時，此六萬諸婆羅門同聲共答雲童子言：『仁者莫問我此上座誦於何論。何以故？今此上座可是我家婆羅門法呪術諸論悉皆誦持。』雲童子言：『婆羅門輩！汝此上座，雖復誦念婆羅門家醫方技藝，但我師資婆羅門學，別自有法，要須相問，汝等有論名先有不？』時彼六萬婆羅門眾各共答言：『我等此名尚未曾聞，何況得有？何況得誦？』雲童子言：『我師法中，教我有此一毘陀論，名為先有，我亦誦得。』時彼大會婆羅門言：『請為解說，我等樂聞。』時雲童子，在於上座敷設處立，以梵音聲，誦彼先有毘陀之論。時會六萬婆羅門眾，歡喜踊躍，同聲唱言：『稱適我心，稱適我意，甚大歡喜。』告雲童子言：『汝摩那婆！今可為我作於上座，坐我座首，受我上座最勝之水，受我上座最初之食。』時雲童子推彼上座，令向下[1]坐，即於勝座，承最初水，受於先食，食稱意食。食訖已後，隨其所須布施之具，依上座法，而為受之，其不須者，辭而不受。時祭祀德大婆羅門，心自念言：『我今建此無遮之會，不依聖法，所有一切布施之物，不依聖教。何以故？此會達嚫所有一切布施之物，為雲童子不領我意具足而受。』

「時，祭祀德大婆羅門，長跪諮白雲童子言：『大德童子！汝可受此我之布施一切之物，莫令我會施不具足。』時雲童子，語祭祀德婆羅門言：『大婆羅門！汝善布施，眾事具足，非是不善，此無遮會無有闕少，唯我須者，我今受之，所不須者，徒取無益。』時彼上座舊婆羅門心生此念：『我久時乞願得如是布施之具，決望先取，云何今者為此幼歲摩那婆來，推我向下，奪我利養？若我生來所有一切持戒精進苦行果報，是果報緣，生生世世，共此童子相會集處，為其奪我利養之事，報此怨讎，終不相捨。』阿難當知！爾時，雲童子者，我身是也；祭祀德者，現今檀陀波尼是也；時彼上座婆羅門者，即今提婆達多是也。阿難！以是因緣，提婆達多愚癡之人，往昔共我，世世生生，恒作怨讎，不相捨離。

「時，雲童子將其所得種種施物，欲向雪山以奉梵志，經諸聚落村邑國城，或住或行，如是觀看，於後漸漸至蓮花城。入彼城內，見城莊嚴，殊特妙好，不可思議，如上所說，即生是念：『何故今者此蓮花城，如是莊嚴不可思議？或當有人欲於此城作無遮會，或復祭祀諸星宿天，或作吉祥，或作福業，或是時節婆羅門會，或當是此城內人民，聞我名聲，多解多知，謂言我來於此，欲共諸婆羅門，問難論義，而復無有一人念我，或復恭敬禮拜於我？』時我即問彼一人言：『仁者！此城何故莊嚴如是微妙？』

「爾時，彼人即報我言：『大智童子！汝可不聞，然燈世尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，不久欲來此蓮華城，說法教化。為是事故，我王降怨，約令人民，各使莊嚴。時諸人等，欲造福業，布設如是種種雜飾，擬欲供養然燈如來。』阿難！我時生念：『如我法中，有此言說，若人具足三十二相，彼人即有二種果報：若在家者，必定得作轉輪聖王；若捨出家，修學聖道，必定當得阿耨多羅三藐三菩提，名稱遠聞，威德自在。此是無疑。』阿難！我於爾時，更生是念：『我今先應向此停住，供養禮拜然燈世尊，求於未來阿耨多羅三藐三菩提，然後別報梵志師恩。』我又生念：『將何等物，供養於佛？以何事業，種諸善根？』爾時，我心作是思惟：『諸佛世尊，不尚錢財以為供養，唯法供養，聖所稱譽。我未有法義無空見，今可買覓上妙好華，持以奉獻，願未來世得作於佛。』我時即至一鬘師家，語彼人言：『仁者可賣此花與我？』爾時，彼人報於我言：『仁者童子！汝可不聞？降怨大王出勅告下，所有華鬘悉不聽賣與於他人。何以故？王欲自取持供養佛。』我聞彼人如是語已，復更至於餘鬘師店，求索華買，彼還答我如前不異。如是處處買華不得，於街巷裏，私竊訪求，見一青衣取水婢子，名曰賢者，密將七莖優鉢羅華，內於瓶中，從前而來。我見彼已，心生歡喜，即語之言：『汝將此華，欲作何事？我今與汝五百金錢，汝可與我瓶內七莖優鉢羅華。』彼女復言：『仁者童子，汝可不聞？然燈世尊、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，今欲入城受此地主降怨王請。王於佛所，生尊重心，復欲建立諸功德故，宣令國內十二由旬，所有香油華鬘之屬，不聽一人私竊盜賣，若有賣者，唯王得買自將供養。以我比舍有一鬘師，名曰怨讐，彼有一女，私從我邊取五百錢，即盜與我此七莖華。我既違禁，得於此華，自欲供養然燈世尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，實不可得。』時我復更語彼女言：『善女所說因緣，我今已知。汝可取我五百金錢，與我五莖優鉢羅華，兩莖還汝。』爾時，彼女即答我言：『仁者童子！汝取此華，欲作何用？』我時報言：『如來出世，難見[A2]難逢，今既遭遇，欲買此華上然燈如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，種諸善根，為未來世求於阿耨多羅三藐三菩提。』爾時，彼女復語我言：『我觀童子，內外形容，身心勇猛愛法精進，汝必當得阿耨多羅三藐三菩提。摩那婆！汝若許我未得聖道，於其中間，生生世世，為汝作妻；若汝得道，我當剃除出家學道，求阿羅漢，為汝弟子，修沙門行。若如是者，我今與汝此五莖華，不者不與。』我時復更語彼女言：『善女！我今此身是婆羅門，種姓清淨，通達四種毘陀之論，我毘陀中作如是說：「若人欲求阿耨多羅三藐三菩提，行菩薩行，彼人應於一切眾生，生[1]憐愍心、安樂之心，所來求者不應悋惜，乃至身命亦須施人，況復所愛婦兒妻子，及餘財物，不得慳貪。善女！我今發願求於菩提，為欲安樂諸眾生故，憐愍救濟一切眾生，或有人來索我妻子，我以布施，汝愛戀心若作障礙，則我割捨心願不成，復於汝邊，得無量罪。汝若作願，能於彼時，一切所有資財寶物，我布施時不作難者，我當許汝為我作妻。」』爾時，彼女即語我言：『摩那婆！假使有人，來向汝邊，乞我身者，我亦不生慳貪之心，況復男女及餘財物？』我語彼女：『必能如是，如汝所願，許當來世與我作妻。』是時彼女從我邊受五百金錢，即授五莖優鉢羅華，持以與我；『其餘兩莖，為我布施，與汝同作未來因緣。』復語我言：『汝欲種植善根之處，將此二華散於其上，[2]當願共汝生生同處莫相捨離。』

「時然燈佛、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，從外來入蓮華城中。我時齎此七莖蓮花，遙見佛來，漸漸至近，覩彼佛身，端政可憙，清淨光[A3]明，照耀於世，調伏諸根，其心寂定，安住不動，六根澄靜若琉璃池，進止威儀猶如象王。復有無量百千萬億諸天大眾，前後圍繞，各散無量天諸雜華，及天無量栴檀末香，優鉢羅華、波頭摩花、拘勿頭花、分陀利花，於然燈佛、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀上尊重供養。時降怨王備從羽儀四種兵眾，出彼城門，迎然燈佛。爾時，彼處聚集無量無邊異類人及非人、天龍八部諸鬼神等，所將香末種種雜花，以散佛上，無有一華墮落於地，並在然燈如來頂上虛空之中，成大寶蓋，佛行隨行，佛住隨住，我時見彼然燈如來，生信敬心，生殷重心，生敬心已，將此七莖優鉢羅花，散於佛上，發此願言：『若我來世得作佛時，如今然燈如來得法，及於大眾無有異者，所散之華，住虛空中，花葉向下，花莖向上，當佛頂上，成於華蓋，隨佛行住。』我見如是神通德力，倍復生於信敬之心。

「阿難！時彼無量無邊人眾，各將無價妙好衣裳，布於道上，所謂微細迦尸迦衣，細白㲲衣，細芻摩衣，微妙細軟拘周摩衣，及妙繒綵憍奢耶被，為欲供養然燈佛故，覆地令滿。阿難！我於是時，見彼無量無邊人眾，將無價衣悉皆覆地。時，我身上唯一鹿皮，我將鹿皮布於地上，而我鹿皮覆地之處，為彼人眾惡罵瞋嫌，抴我鹿皮遠擲他處。我生此念：『[A4]嗚呼！世尊然燈如來！可不憐愍慈念我耶？』生此念已，佛知我心，憐愍我故。

「時然燈佛以神通力，變一方地，如稀土泥。時彼人眾見此路泥，各各避行，無有一人入於泥者。我時行見速往泥所，見彼泥已，即生此念：『如是世尊！云何令踐此泥中行？若泥中行泥污佛脚，我今乃可將臭肉身於此泥上作大橋梁，令佛世尊履我身過。』我時即鋪所有鹿皮，解髮布散，覆面而伏，為佛作橋，一切人民未得踐過，唯佛最初蹈我髮上，如是供養然燈佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀故。復生是念：『願此然燈如來世尊，及聲聞眾，足蹈我身及頭髮上，渡於此泥。』復發此願：『願未來世得作佛時，如今然燈如來無異，如是威德，如是勢力，作天人師。又願我今盡此身命，若然燈佛不授我記，我終不起於此泥中。』當是童子布身髮時，是時大地六種震動，所謂東[3]涌西沒，西涌東沒，南涌北沒，北涌南沒，中涌邊沒，邊涌中沒。

佛本行集經卷第三