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佛本行集經

佛本行集經卷第二十五

精進苦行品[22]

「爾時淨飯大王盛春時至遊戲觀看見諸園林新出枝葉種種[23]雜卉眾花開敷清淨莊嚴遍滿其內水中鵝鴈鴻鵠鴛鴦充溢諸池樹上復有[A1]鸜鵒鸚鵡及拘翅羅或諸孔雀迦羅頻伽命命鳥等自相娛樂或復命喚作微妙聲淨飯王聞是聲已長歔歎息捫淚而言『嗚呼我兒悉達太子忽然捨我奄經六年既其出家令我不見咄哉我今獨用此活知復何為我今不見子悉達故在於此處諸婇女中左右圍繞雖復晝夜作諸音聲箜篌[1]琵琶[A2]琴瑟鼓吹種種音樂我今受此上妙五欲我子云何獨自在彼山林曠野無人眾內為於種種野獸圍繞虎狼師子及白象等一切諸獸或復諸獸各以爪牙自相殘害齩噉而食汝在彼處[2]誰復得知或死或生寂無消息』其淨飯王心地如是憶念愁憂苦惱不樂

「爾時菩薩在彼優婁頻螺聚落行苦行時羸瘦困弊欲起行動力不勝身立便倒地爾時彼處地居諸天見此事已謂言『菩薩身命將終』心內憂愁傳相告語『悉達太子今忽命終』時彼地居諸天眾中有一天子速疾往詣淨飯王所既到彼已白淨飯王作如是言『大王當知大王太子悉達仁者捨四天下并及七寶出家[A3]入山苦行之時[3]已命終』其天眾中復更別有一地居天速往王所而白王言『大王當知王子悉達雖未命終但其餘命不過七日

「爾時淨飯大王既聞諸天如此語已為念子故憂愁苦惱逼切於心而大唱言『嗚呼我子[4]故獨於空林而死雖得人身不受五[5]復不證於無上法味』作是語已身心迷亂悶絕躃地時淨飯王諸釋種族悉聞此聲聞已悉各奔集往詣淨飯王宮到已安慰淨飯王心作如是言『大王莫作如是苦惱又復大王現今身體極甚羸瘦莫因此事而取命終』淨飯王言『今日此處迦毘羅城是我親族眷屬品類凡有幾數居住此城

「爾時彼等一切釋種即白王言『大王當知今釋總數一切凡有九萬九千』時淨飯王復作是言『汝等眷屬若欲令我命全活者速疾示我悉達太子所居停處』是時一切諸釋種等咸共報言『大王當知大王乃可捉此大地及諸山林鐵圍山等大海須彌以一手擎擲於他方斯有是理欲令悉達煩惱未盡若當一切天上世間人物聚集欲將太子來向家者終無是處』爾時釋氏國師之子名優陀夷白淨飯王作如是言『大王當知我今能往悉達太子出家之處慰喻其意將迴向宮』其淨飯王聞是語已即便報彼國師子言『善優陀夷汝能詣向太子邊者或復太子取於汝語歸來向家汝共一處速疾還來若其太子不肯來時汝永一形莫見我面所以者何汝發此言雖解我意若子不來我見汝面以承望故更倍增長我之憂愁

「爾時國師子優陀夷嚴駕即從迦毘羅出[6]徑往向彼優婁頻螺聚落之所尼連河邊既到彼已其優陀夷初先遙見憍陳如等五人在彼見已即問憍陳如言『仁憍陳如悉達太子今在何處』時憍陳如即便報彼優陀夷言『悉達太子今已入林修行苦行』時優陀夷復重問言『其親侍者名字是誰』時憍陳如即報之言『汝優陀夷若欲知者其人名為阿奢踰時([7]隋言調馬)

「時優陀夷即便進語阿奢踰時作如是言『阿奢踰時汝今往詣於太子所如我所語為我通道「仁父有使來到於此欲得相見」』時調馬報優陀夷言『我實不敢向太子邊通達此語所以者何太子苦行已過六年自出家來不曾將面向於生地對迦毘羅城邑而坐何以故厭生患故汝優陀夷自可入林面見太子對論父王所使言語

「時優陀夷自入林中見於菩薩臥於地上從頭至足皆被塵坌無有威光與地同色身體瘦削無復肌膚唯有骨皮裹身而已眼深却陷如井底星遍體屈折節節離解其優陀夷見於菩薩如是身形即舉兩手而大唱叫稱喚號哭『嗚呼嗚呼我釋種子今日忽至如是厄難本時如是端正可[8]憙如是妙色今成此身與土無異既復不得解脫安樂徒勞損害如是妙身

「爾時菩薩聞優陀夷號叫聲已即便問言『此為是誰內心乃爾憂愁懊惱如火所燒啼哭而語』時[9]優婆夷報菩薩言『大聖太子我是太子本國國師之子名為優陀夷者即我身是太子之父淨飯大王使我來此參迎太子』菩薩報言『汝優陀夷我今不用此煩惱使我唯欲得涅槃之使不欲父王此生死使

「時優陀夷復更諮請於菩薩言『大聖太子仁今建立何等誓願乃爾牢固』菩薩即報優陀夷言『唯願我身在於此地破碎猶如烏麻[1]白粉及以微塵若我不得自利利人其精進心終不[2]放捨而生懈怠我今身心誓願如是』時優陀夷白菩薩言『大聖太子我從太子父王之前受是誓言令我決定共於太子相隨入城今日太子若有如是[3]殷重誓願儻或未得自利利人而取命盡我當云何敢捨太子違本誓願將面空入迦毘羅城

「爾時菩薩復更重語優陀夷言『汝優陀夷我今在此苦行之處儻我未得成就自利於其中道而命終者汝優陀夷取我屍靈從本出門[4]扶舁將入迦毘羅城汝復為我語彼一切迦毘羅城內外人民作如是言「此即是彼精進之人無異語者立於誓願正意正心骸骨之體」汝優陀夷更復為我答我父王所問訊語汝諮我父作如是言「大王當知王子已[5]發勤精進故今已捨命非因懈怠如實語者今既捨命非是虛誑」汝優陀夷我今雖然但我在此林中夜夢如是無量諸天隱身來於我邊頂禮我足而白我言「悉達[6]太子汝今應當生大歡喜從今已去至七日內汝必尅成最大利益」汝優陀夷我得此夢終不空也汝優陀夷今可還家我不用汝與我作友

「爾時優陀夷既聞菩薩如是誓已於菩薩所無復望心即從菩薩坐處林中獨自而出出已還至迦毘羅城見淨飯王到已即白淨飯王言『大王當知王子悉達平安勇猛存活不死』淨飯王言『若我太子安隱不死我更何愁』聞此語已心大歡喜

「爾時欲界魔王波旬欲為菩薩生擾亂故於彼六年苦行之內恒常密近菩薩左右伺求其便[7]毫過失而不能得即說偈言

「『阿蘭若處既精好  樹木叢林甚可觀
優婁頻螺聚落東  尼連禪河岸隣側
彼處選擇得地已  誓願牢固結[8]加趺
發大精進勇猛心  我今決定得解脫
魔王波旬來詣彼  詐以美語而白言
「唯願仁者壽命長  命長乃能得行法
命長方得於自利  自利已後無悔心
仁今身體甚尫羸  定取命盡當不久
真實仁今千分死  福德悕或一分存
但多布施承事天  於諸火神修祭祀
如此或得大功德  用學[9]禪定作何為
求勝出家道甚難  調伏自心亦不易
魔王如是向菩薩  種種諸語而稱揚
菩薩時以微妙言  音聲巧密報於彼
「波旬不善汝放逸  求自利故行世間
汝之於此福德心  終無微塵等求覓
若欲求於福德者  豈可發吐如是言
我觀死苦猶若生  實無一念怖於盡
若諸眾生皆滅沒  我心終不暫時迴
今架[10]慾海建大橋  精勤勇猛修梵行
所以風災起天下  尚能乾竭一切流
況此身內津血間  其汁寧得不枯涸
脂髓潤澤於先竭  然後皮肉方乃乾
肉消皮立氣力微  心意乃可得寂定
增長一切精進者  唯有入於三昧門
我今欲行是行時  望得至彼勝覺處
所以不惜此身命  汝須知我內淨心
我心今有此至[11]  智慧莊嚴甚牢固
世間未見有人輩  堪能斷我此[12]精進
我寧為死奪命休  不用長年在家活
丈夫寧當鬪戰死  終不命在為他降
健兒既能降伏他  降已更復何所畏
唯健能破諸怨敵  我當不久降汝魔
汝軍第一是慾貪  第二名為不歡喜
第三飢渴寒熱等  愛著是名第四軍
[A4]第五即彼睡及眠  驚怖恐畏是第六
第七是於狐疑惑  瞋恚忿怒第八軍
競利及爭名第九  愚癡無知是第十
自譽矜高第十一  十二恒常毀他人
波旬汝等眷屬然  軍馬悉皆行黑暗
其有墮此惡行者  是彼沙門婆羅門
汝軍恒常行世間  迷惑一切天人類
我今見汝彼軍馬  以妙智慧嚴勝兵
悉能降伏使無餘  盡破於汝大軍眾
猶如水破坏瓶器  消散汝軍亦復然
我心正念安如山  智慧方便皆成就
無放逸心而行行  汝何能得我瑕疵」』

「爾時菩薩復作如是思惟念言『若有沙門及婆羅門過去世時求自利故受於大苦或心不喜或復身心悉皆不喜如是所受彼諸沙門及婆羅門不過此苦如我今求自利益故今受於此身意及心不[13]喜等苦若復來世有諸沙門及婆羅門為自利故所受身心一切苦時不過於此如我今求自利益故身心受苦唯未證得上人之法未得[1]知見未證增益更復何道而取菩提』菩薩更復如是思惟『我念昔在父王宮內觀作田時值一涼冷閻浮樹[2]我見彼已坐彼蔭下捨離一切諸[3]欲染心厭薄一切不善之法起分別心樂於寂定而生喜樂證得初禪我今可還念彼禪定此路應向菩提之道』菩薩如是思惟念已如法正觀一心而入彼之寂定望因此道至於菩提即說偈言

「『此法既非是離慾  亦復非正趣菩提
又非解脫之勝因  但是身心之苦本
若我於今欲修學  應當如昔觀作田
坐彼閻浮樹下蔭  離染獲證四禪定

「爾時菩薩復作如是思惟念言『彼之樂者唯遠諸慾及不善法我今豈可不知彼樂我今乃可證彼樂故為欲成就一切知見』菩薩更復如是思惟『我[4]欲成就知見樂者應得生樂但我羸瘦無有氣力豈可以身瘦無力故能得彼樂我今可為身求力故而食麤食或復[5]煑豆或油或[6]酥而塗此身然後求於暖水澡浴

「爾時菩薩語彼侍者婆羅門言『提婆仁者我從今更不用如前飲食活命我意欲求勝於此食食以活命[7]飲食煮豆等或酥油脂欲塗此身及暖水浴汝能為我辦此事不』是時提婆白菩薩言『我今無有如是諸事又我家貧不能堪辦此等諸物兼復我今若即與仁亦未卒得仁但立誓我當為仁方便求覓』菩薩問言『汝今令我作於何誓』是時提婆白菩薩言『若仁苦行訖了之時得心願滿仁於彼時仁分法分復至我家當受我食』菩薩報言『如汝所願

「爾時提婆婆羅門聞菩薩如是印可其已即便奉辭菩薩而去還詣向彼斯那耶那婆羅門家到已語彼婆羅門言『仁者[8]庶幾復樂法行今此聚落相去不遠有一沙門行大苦行彼不食來年月淹久今欲求食或飯酥脂蜜等或復煑豆及塗身油并須澡浴仁者今可與彼辦之

「爾時軍將斯那耶那婆羅門家有於二女一名難陀(隋言喜)二名婆羅(隋言力)然彼二女極大端正可喜無比世間少雙彼之二女往昔曾聞去此北方雪山之下有一釋種聚落處所名曰迦毘羅婆蘇都彼城之內有一釋王名為淨飯彼王第一最大夫人名為摩耶而彼夫人生一太子極甚端正可憙絕殊容貌非常身黃金色頭頂上圓猶如傘蓋鼻如鸚鵡臂長至膝一切身體悉皆正等諸根充備猶如[9]金象具足三十二大人相莊嚴其身周匝而滿八十種好時彼太子既誕生已將向相師婆羅門所占[A5]其記云『此太子若在家者必當得作轉輪聖王治四天下作大地主是時具得七寶正法治化世間若捨出家必成多[10]陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀名稱遠聞』彼二女聞如此語已早曾諮父作如是言『今者既聞如是釋種其子端正可憙無雙彼太子可作我夫主

「爾時軍將斯那耶那從彼提婆婆羅門邊傳聞菩薩此消息已語二女言『汝姊妹等心願應成所以者何汝等今速往詣於彼最大沙門苦行之處何以故汝至彼已請彼沙門布施及食尊重供養奉油并[11]酥以用塗身然後別供暖水澡浴如是因緣後應得成汝等心願

「爾時軍將二女聞父如是勅已將於家常所有之食及油酥等至於菩薩苦行之處到已頂禮於菩薩足將所齎食奉上菩薩作如是言『大善尊者願食於我此所奉食

「爾時菩薩從彼二女受於食已隨意而食取酥及油塗摩其身然後暖水以用澡浴是時菩薩以彼油酥用塗摩身各隨毛孔悉入其體譬如土聚或復踈沙瀉酥及油悉皆浸入並不復現如是如是菩薩身體所塗酥油皆悉入盡並不復現菩薩是時猶未得復本形身相

「爾時菩薩飯食已訖告彼二女作如是言『汝姊妹等藉此功德欲求何願』時彼二女白菩薩言『大善尊者我等昔聞有一釋種生一太子可憙端正世所無雙我願彼人作於我夫』菩薩報言『汝姊妹等我即是彼釋種太子我從今去願不更受五[12]慾之樂我於當來欲成就阿耨多羅三藐三菩提願欲轉於無上法輪

「是時彼女姊妹二人聞此語已白菩薩言『大聖仁者此事若然仁者必定得成於彼阿耨多羅三藐三菩提成已當至我等之家願見我等我等當為尊者作於聲聞弟子

「菩薩復報彼二女言『如是如是如汝姊妹二人所願』從此已去彼之二女日別送食以與菩薩并將酥油先以塗摩菩薩之身然後別將暖水洗浴菩薩身體乃至漸漸令菩薩復本身飾相

「爾時菩薩告彼二女作如是言『汝姊妹等從今已去莫作別意將息身法但送我食何以故我從今後我若當共女人身根兩相觸者無有是處我意不樂我意不然

「是時有一牧羊之子見於菩薩以苦行故身大瘦損[1]彼羊子見菩薩如是大精[2]勤苦向於菩薩心生歡喜即便長跪白菩薩言『大聖尊者我今意欲承事尊者供養尊重未審尊者納受[3]已不』菩薩報言『若知時者汝欲所作如是早辦』時彼羊子即為菩薩塗摩身體將羊乳汁奉上菩薩以用為食又為菩薩折尼拘陀大樹之枝[4]插於地上作於[5]蔭涼彼所折尼拘陀枝因以菩薩威神力故即從地生更著枝柯葉花子等皆悉具足時人見之喚彼樹為羊子所種尼拘陀樹

「爾時菩薩食麤食時彼五仙人共相謂言『悉達太子今已失禪復其本性何況不失於持戒也此今成是懈怠之人不得寂定心生憒亂』彼等如是平量訖已於菩薩邊生疲倦心誹謗之心捨離菩薩而別他行漸至向於波[6]羅㮈國入鹿野園而修禪定而有偈說

「『彼等苦行五仙人  見於菩薩噉麤食
謂言無有禪定行  放逸自養五大身

[7]佛本行集經向菩提樹品第三十[8]

「爾時菩薩欲求於彼麤食之時止欲令身少得氣力當於是時而彼善生[9]村主之女從初始見菩薩已來起於彼日為菩薩作布施熟食并及器皿若布施他或復於前未至日中若見沙門若婆羅門乞食來者所乞熟食并及食器而悉布施復心口念如是之願『藉此施食所有功德迴施於彼釋種[10]大子所苦行者願令成就早得諸通願速成就菩提妙果願令苦行如心所願悉具足滿』如是布施行食并器經過六年

「爾時菩薩六年既滿至春二月十六日時內心自作如是思惟『我今不應將如是食食已而證阿耨多羅三藐三菩提我今更從阿誰邊求美好之食誰能與我如彼美食令我食已即便證取阿耨多羅三藐三菩提』時菩薩心作於如是思惟之時有一天子知菩薩心如是思惟速往詣於善生村主二女之邊至彼處已即告之言『汝善生女汝若知時菩薩今欲求好美食菩薩今須最上美食食美食已然後欲證阿耨多羅三藐三菩提汝等今可為彼備辦足十六分妙好乳糜

「是時善生村主二女聞於彼天如是告已歡喜踊躍遍滿其體不能自勝速疾集聚一千牸牛[11]𤛓乳取轉更將飲五百牸牛更別日𤛓此五百牛轉持乳將飲於二百五十牸牛後日𤛓此二百五十牸牛之乳還更飲百二十五牛後日𤛓此一百二十五牸牛乳飲六十牛後日𤛓此六十牛乳飲三十牛後日𤛓此三十牛乳飲十五牛後日𤛓此十五牛乳著於一分淨好粳米為於菩薩煮上乳糜其彼二女煮乳糜時現種種相或復出於滿花瓶相或現功德河水淵相或時現於萬字之相或現功德千輻輪相或復現於斛領牛相或現象王龍王之相或現魚相或時復現大丈夫相或復現於帝釋形相或時有現梵王形相或復現出乳糜向上涌沸上至半多羅樹須臾還下或現乳糜向上高至一多羅樹訖已還下或現出高一丈夫狀還入彼器無有一[12]渧離於彼器而落餘處煮乳糜時別有一善解海算數占相師來至彼之處[13]見其乳糜出現如是諸種相貌善占觀已作如是語『希有希有是誰得此乳糜而食彼人食已不久而證甘露妙藥

「爾時菩薩至於二月二十三日於晨朝時齊整著衣欲向優婁頻[14]蠡聚落而行乞食漸漸至於難提迦村至彼村已在村主家大門之外默然而立欲求食故是時善生村主之女見於菩薩在其門邊默然求食見已即便取一金鉢盛貯安置和蜜乳糜滿其鉢中自手執持向菩薩前到已即住白菩薩言『唯願尊者受我此鉢和蜜乳糜憐愍我故

「爾時菩薩見彼乳糜調和於蜜內心如是思惟念言『我今得好封瘡之藥是故我今應須強發精進之行欲證甘露及正法故又我久來失此法體及是法行今日應須生道路故我今發是誓願之相我辦是意如我今日此所和蜜功德乳糜依時奉持[15]摶食之食依法食已我應須度死命鬼界伏彼死命鬼軍之眾度於彼岸

「菩薩如是思惟念已受彼乳糜而問善生村主女言[1]姊善仁者我若食此乳糜訖後[2]將此鉢器付囑與誰』善生女言『付與仁者』菩薩復言『我如是器無有用處』善生女言『仁者隨意思念所作又我從來布施他食恒常備辦并器布施

「爾時菩薩受彼食已從於優婁頻[3]蠡聚落正念而出[4]安庠漸至尼連河岸到已即便持所得食安置一邊清淨之地脫衣入彼河中澡浴除身熱氣菩薩澡浴身體之時虛空諸天以天種種微妙香末和彼水雨種種雜下雨於水上

「爾時彼處尼連禪河以諸末香種種眾花彌滿水上合雜而流是時菩薩於彼水中既澡浴已取其袈裟於水中濯出捩曬乾著於體上欲渡彼水波流[5]湍疾身體尫羸不能得越兼復六年精勤苦行身力劣弱不能得濟彼河之岸

「爾時彼河有一大樹名頞誰那(隋言今者)彼樹之神名柯俱婆(隋言小峯)住依彼樹時彼樹神以諸瓔珞莊嚴之臂引向菩薩是時菩薩執樹神手得渡彼河菩薩所浴河內香水一切諸天各各分取將還宮殿以此功德吉祥水故將灑自宮

「爾時彼河尼連禪主有一龍女[6]尼連茶耶(隋言不寡)從地[7]踴出手執莊嚴天妙筌提奉獻菩薩菩薩受已即坐其上坐其上已取彼善生村主之女所獻乳糜如意飽食悉皆淨盡菩薩既食彼乳糜已緣過去世行檀福報業力[8]熏故身體相好平復如舊端正可喜圓滿具足無有缺減

「爾時菩薩食彼糜訖以金鉢器棄擲河中時海龍王生大希有奇特之心復為菩薩難現世故執彼金器擬欲供養將向自宮是時天主釋提桓因即化其身作金翅鳥金剛寶[9]𭉨從海龍邊奪取金鉢向忉利宮三十三天恒自供養於今彼處三十三天立節名為供養菩薩金鉢器節從彼已來至今不斷

「爾時菩薩食糜已訖從坐而起[10]庠漸漸向菩提樹彼之筌提其龍王女還自收攝將歸自宮為供養故而有偈說

「『菩薩如法食乳糜  是彼善生女所獻
食訖歡喜向道樹  決定欲證取菩提

佛本行集經卷第二十五


校注

[0767020] 隋天竺【大】〔-〕【聖】 [0767021] 闍【大】法師闍【宋】【元】【明】【聖】 [0767022] 下【大】第二十九之二【明】之二【聖】 [0767023] 雜【大】新【聖】 [0768001] 琵琶【大】枇把【聖】 [0768002] 誰【大】諸【聖】 [0768003] 已【大】以【宋】【元】【明】【聖】 [0768004] 故【大】忽【聖】 [0768005] 欲【大】慾【宋】【元】 [0768006] 徑【大】經【聖】 [0768007] 隋【大】*此【明】* [0768008] 憙【大】*喜【宋】*【元】*【明】* [0768009] 優婆夷【大】優陀夷【宋】【元】【明】【聖】 [0769001] 白粉【大】白芥【宋】【元】【明】 [0769002] 放捨【大】捨放【宋】【元】【明】【聖】 [0769003] 殷重【大】慇重【宋】【聖】 [0769004] 扶舁【大】扶轝【宋】【元】【明】【聖】 [0769005] 發勤【大】*發懃【宋】* [0769006] 太【大】大【聖】 [0769007] 毫【大】豪【聖】 [0769008] 加【大】珈【宋】【元】【明】【聖】 [0769009] 禪定【大】神定【宋】【元】【明】 [0769010] 慾【大】*欲【明】【聖】* [0769011] 誠【大】識【聖】 [0769012] 精進【大】精懃【宋】【元】【明】精勤【聖】 [0769013] 喜【大】*憙【聖】* [0770001] 知見【大】*智見【宋】【元】【明】【聖】* [0770002] 蔭【大】*陰【宋】【元】【明】【聖】* [0770003] 欲【大】慾【宋】【元】 [0770004] 欲【大】故【聖】 [0770005] 煑【大】者【聖】 [0770006] 酥【大】*蘇【宋】【元】【聖】* [0770007] 飲【大】飯【宋】【元】【明】【聖】 [0770008] 庶幾【大】謶譏【宋】 [0770009] 金象【大】金像【宋】【元】【明】【聖】 [0770010] 陀【大】他【聖】 [0770011] 酥【大】*蘇【宋】【聖】* [0770012] 慾【大】欲【聖】 [0771001] 彼【大】*牧【宋】*【元】*【明】* [0771002] 勤苦【大】懃苦【宋】【元】 [0771003] 已【大】以【元】【明】 [0771004] 插【大】捶【宋】【聖】 [0771005] 蔭【大】廕【宋】【元】【明】▆【聖】 [0771006] 羅【大】罪【聖】 [0771007] 佛本行集經【大】〔-〕【明】 [0771008] 上【大】之一【明】〔-〕【聖】 [0771009] 村【大】持【聖】 [0771010] 大子【大】太子【宋】【元】【明】【聖】 [0771011] 𤛓【大】*構【宋】*搆【元】【聖】* [0771012] 渧【大】滴【宋】【元】【明】 [0771013] 見其【大】其見【宋】【元】【明】【聖】 [0771014] 蠡【大】*螺【聖】* [0771015] 摶食【大】揣食【宋】【元】【明】 [0772001] 姊善【大】善姊【聖】 [0772002] 將【大】特【聖】 [0772003] 蠡【大】螺【聖】 [0772004] 安庠【大】*安詳【元】【明】* [0772005] 湍【大】遄【宋】【元】【明】 [0772006] 尼連茶耶【大】尼連荼耶【宋】【元】【明】【聖】 [0772007] 踴【大】湧【明】 [0772008] 熏【大】薰【聖】 [0772009] 𭉨【大】𭪿【聖】 [0772010] 庠【大】詳【明】
[A1] 鸜【CB】【麗-CB】鸚【大】(cf. K20n0802_p0751c07)
[A2] 琴【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K20n0802_p0751c16)
[A3] 入【CB】【麗-CB】人【大】(cf. K20n0802_p0752a11)
[A4] 第【CB】【麗-CB】策【大】(cf. K20n0802_p0754b02)
[A5] 看【CB】【麗-CB】者【大】(cf. K20n0802_p0755b11)
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