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佛本行集經

佛本行集經卷第三十九

娑毘耶出家品[6]

「時娑毘耶波[7]梨婆闍問富蘭那迦葉等義如上所說云何比丘乃至云何名為求道時娑毘耶如是諮問迦葉語已而迦葉等領受言義心意錯亂不能報答以不逮及彼之義意增復嚬皺眉頟𧹞縮現為三分心生怨恨瞋恚憤怒無事唱呴時娑毘耶波梨婆闍作如是念『此之長老我所諮問不解答對微塵等義又領我意倒錯參差不能得解文句[8]蹇澁更重慚恧而生瞋恨無事大呼

「時娑毘耶波梨婆闍於富蘭那迦葉之邊生厭離已而背捨去往摩娑迦梨劬奢梨及尼乾邊既到彼已乃至共於尼乾子面共相慰喻美言問訊事情訖了却住一面其娑毘耶波梨婆闍問尼乾等如上所說於義云何名為比丘乃至求道其尼乾子得[A1]娑毘耶如是問已心意錯亂不能報答時娑毘耶作如是念『此諸長老遂不能解微塵等義而我問已心意迷荒不能領解復增[9]嗔恚叫喚如前』時娑毘耶心如是念『頗復世間更別有人或復沙門或婆羅門而世間稱是一切智真阿羅漢有如是者我往彼邊問心所疑若得領解我當承事供養頂禮晨夕不離

「時娑毘耶復如是念『大沙門今在波羅[10]㮈鹿野苑中諸仙居處世間人言智阿羅漢大有聰慧我今當至彼沙門邊問所疑義』彼復更作如是思惟『此處沙門或婆羅門老年宿德經多時來修行梵行各各堪作諸國王師世間各言聰明智慧大阿羅漢所謂富蘭那迦葉等及尼乾子彼等我問尚自不知況此沙門年少已來出家未久我今所問云何得解』復重思惟『彼之沙門不可輕忽不可欺陵所以者何其有沙門雖復年少而或聰明有大智慧不可得知我今但當至於彼處大沙門邊問心所疑

「時娑毘耶波梨婆闍往詣佛所遙見世尊乃至猶如虛空之中眾星莊嚴在於眾中宣說法要見已心生信行之想『此必是彼如前所聞如來世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀無有異也』即詣佛所到佛所已即共世尊對面美言巧語慰喻種種談說言訖却坐退一面已其娑毘耶波梨婆闍即便以偈而白佛言

「『我是娑毘耶道人  故從他方遠來至
心有疑欲問大智  唯願為我分別[11]
若能斷我心所疑  一一思惟為我說
依我義句次第解  分分開曉莫參差

「時娑毘耶說此偈已默然而住但諸佛法既有三種神通門說若可化者即便化之何等為三第一所謂出現神通第二名為教示神通第三名為教行神通而世尊為彼娑毘耶波梨婆闍心有所疑知其心已向娑毘耶以偈答[1]

「『汝娑毘耶遠道來  欲問於我心疑惑
汝今可說我當解  隨汝所問我領之
一如問意不令差  汝娑毘耶宜早說
[2]心心欲[3]請莫疑惑  一一如問當廣宣

「爾時世尊說是偈已其娑毘耶波梨婆闍作如是念『我於已前諸處所有或復沙門或婆羅門年耆宿德久來出家堪作國師世間謂言大阿羅漢智慧聰明我問彼等心所疑義然其彼等皆悉倒錯不能報我以不能答我所問義而其彼等心內懷慚面作三分[4]嚬眉[5]皺頟生於瞋恨無事唱呴』時娑毘耶心生希有『此大沙門我之所問[6]嗔不忿增上清淨容貌凞怡不作異色更益光顯我所諮問許為我宣我於彼人諸根寂靜不見有錯』知如此已其娑毘耶波梨婆闍心大歡喜踊躍遍滿不能自勝得歡喜已即以偈頌問佛義言

「『大聖云何名比丘  諸聖伏者何名伏
知見何事名為覺  唯願世尊為我宣

「爾時世尊即以偈頌而答於彼波梨婆闍娑毘耶言

「『苦行無礙求菩提  [7]渡諸疑向涅槃岸
有有無有悉棄捨  梵行漏盡名比丘
一切捨處正念行  於不殺害世間內
能得清淨無濁體  免脫諸縛名為調
若能內外攝諸根  如此降伏是名直
厭離此世及後世  待時涅槃名善行
於諸劫中勤苦修  生死二邊隨業受
[8]世間無垢離諸縛  是名為覺生死窮

「時娑毘耶波梨婆闍聞說歡喜復更以偈而問佛言

「『何等名為修梵行  沙門清淨復云何
佛說大智云何調  今問世尊為我解

「爾時世尊還以偈頌而答於彼波梨婆闍娑毘耶言

「『以捨諸罪無垢纏  善得禪定正住地
獨能超越煩惱海  是名為聖梵行人
福德積聚捨諸非  此世彼世知無惱
一切生死除滅故  得此證者名沙門
諸有業報悉滅除  一切世間諸內外
一切天人不能穢  如是即名清淨形
諸縛皆盡無所拘  一切世間內外處
貪癡瞋恚悉免脫  佛說是名大智人

「時娑毘耶波梨婆闍既聞說已復更以偈重問佛言

「『諸佛以何為福田  云何巧知善方便
云何名為大仙聖  唯願世尊為我宣

「爾時世尊還以偈頌而答於彼波梨婆闍娑毘耶言

「『諸剎一一分別知  諸梵諸天堪受供
果報執著解縛脫  如是乃名為福田
業根報子所從生  諸梵諸天悉分別
能以諸忍斷根本  如是名為巧智知
彼此選擇白淨因  一切世間內外有
無我不攝無處所  如是方便名善權
一切諸法有無知  一切世間無內外
此世天人得恭敬  無礙獨脫是名仙

「時娑毘耶波梨婆闍既聞說已復更以偈重問佛言

「『以何得故名為聞  云何隨順及精進
云何名為大龍者  唯願世尊為說之

「爾時世尊還以偈頌而答於彼波梨婆闍娑毘耶言

「『一切諸法悉聞知  所有諸罪功德等
超越無復疑惑刺  一切不著是名聞
名色皆是虛妄因  內外根塵是患本
如是諸處解脫已  佛說名為隨順心
捨離一切諸罪[9]  離地獄苦須勇猛
解脫彼等不染著  如是名為精進人
世間有愛皆遠之  繫縛解脫皆悉斷
諸漏已盡無復刺  如是體者名為龍

「時娑毘耶波梨婆闍既聞說已復更以偈重問佛言

「『以何等故名為受  云何說聖及行行
[10]緣名為求道人  今問世尊為我說

「爾時世尊還以偈頌而答於彼波梨婆闍娑毘耶言

「『所有韋陀一一選  或於沙門婆羅門
其邊領解既證知  於彼各各皆受取
截割邪見羅網斷  彼智不復受有胎
三種相想埿已除  不作分別是名聖
正得諸神通已盡  平等一切諸法知
能達善逝諸世間  如是解者名行行
諸法所有苦報者  若上若下若中間
名色境界能遍知  如是之人名求道

「時娑毘耶波梨婆闍所有諮問世尊之義皆悉稱適於其本心既歡喜已頂禮佛足合十指掌瞻仰而歎佛世尊言『善哉世尊世間所有六十二見皆無所用於世間中此等皆是虛妄之法我今歸依無上世尊唯世尊能悉分別知是大丈夫唯世尊能善解說法唯世尊能知一切道唯世尊能度諸苦海唯世尊能永盡諸漏唯世尊有最大威德唯世尊獨多有智慧唯世尊能得阿耨多羅三藐三菩提』而說偈讚

「『我今頂禮大丈夫  實行放光明普照
能於天人世間內  善開甘露鼓之門
我前所有疑惑心  唯世尊能為我解
世尊既是大仙覺  諸塵垢盡無有餘
其後更不受有身  一切生因皆散滅
世尊已得清涼處  知足淨心常實行
如是世尊猶若龍  最大丈夫金口說
帝釋一切諸天等  諸仙諸聖皆樂聞
世尊既是真覺人  世尊善能教導物
世尊能降伏魔眾  世尊能斷諸使纏
[1]已度脫復度他  於罪福中皆平等
超越不貪著一切  天人世間明了知
唯佛至真無上尊  已過一切諸邪道
諸漏有因皆滅盡  猶如十五夜月明
諸星圍遶遍滿空  如是照[2]耀世間內
識及名色壽命等  王舍所住諸人民
有山名為毘富羅  一切最勝最為上
又如諸[3]龍雪山最  飛行之者空最高
諸流海水最為深  又諸星中月為最
若欲歸命調伏者  唯有歸命無上人
歸命世間最勝尊  歸命正馭人中勝
歸命無上尊善逝  歸命無等等至真
猶如祭祀火最尊  意論唯呪術為最
人中王為最自在  諸河大海最為寬
諸星唯月最為光  諸明唯日最為盛
上下六道善惡趣  所謂三界諸世間
一切有形天及人  唯有世尊最為首
是故我今合十指  頭面頂禮無上尊

「時娑毘耶說如是偈讚如來已復白佛言『善哉世尊唯願世尊慈悲憐愍聽我出家并乞與我受具足戒』是時佛告娑毘耶言『善來善來汝娑毘耶於我自說法行之中正盡諸苦得解脫故』是時[4]老娑毘耶身即成比丘滿具足戒其娑毘耶出家未久及受具足行住坐臥獨無伴侶不曾染著謹慎身口不敢放逸為求道故如救頭[5]如是行[6]持未久之間其善男子正信勇猛捨家出家欲求無上清淨梵行現見諸法自心證知言『我已盡一切生死得梵行報不受後有所作已辦自如是知』其娑毘耶既已證知如是之處得羅漢果心善解脫是時世間凡成九十三阿羅漢第一世尊乃至最後及娑毘耶

「爾時世尊成道之後在波羅㮈鹿野苑內通及佛身合八人六月十六日安居至九月十五日合九十三人解夏

[7]佛本行集經教化兵將品第四十三[8]

「爾時他方有諸人輩或從處處諸邑聚落及諸國土各各相喚意並願樂欲求出家乞具足戒來波羅㮈到於佛邊白世尊言『與我出家受具足戒』以是因緣諸舊比丘應接勞乏彼等諸人求欲出家[9]響喧閙以此因緣惱亂世尊不得閑靜

「爾時世尊於一時間獨坐靜室如是思惟『今者諸人從於四遠他方聚落國土而來至於此處意如是念如來與我出家受[10]以是因緣其諸人等意欲規求遠來疲[11]又復為我作於擾亂我今可遣諸比丘等令其處處至於他方聚落城邑教化一切若有諸人欲求出家受具戒者如法當與

「爾時世尊作是念已於晨朝時從房而出以此因緣集聚一切諸比丘眾既聚集已而告之言『汝等比丘[12]應當知我在空閑靜寂之室作是思惟如上所說乃至汝等向於他方與其出家與受具足勿令其來既自勞苦復妨亂他』如是告已更重語言『我今教勅汝諸比丘至於他方聚落城邑若有人來欲求出家受具戒者汝當與其出家受具』復告比丘『若彼來欲出家之時汝等應須作如是事先當為其剃除鬚髮既剃落已即教令著袈裟色衣其著衣時齊整服飾偏袒右[13]教在眾前右膝著地教令頂禮諸比丘足禮已還起在比丘前跪坐教令合十指掌作如是語「我某甲歸依佛歸依法歸依僧」汝等比丘從今已後依我勅教若有人來求欲出家受戒三歸即得具足

「爾時世尊還在於彼波羅㮈城鹿苑坐夏告諸比丘作如是言『汝諸比丘若當知我已得解脫應於一切諸天人中汝等行行為令多人得利益故為令多人得安樂故為世間求當來利益及安樂故若欲行至他方聚落獨自得去不須二人又復比丘汝等若至他方聚落為於多人生[1]憐愍故攝受彼故當為說法初中後善其義微妙具足無缺汝等比丘當說梵行有諸眾生少諸塵垢薄於結使諸根成熟恐畏不能得聞正法即不能得知於法相

「佛告比丘『我從今日漸當移去行向優婁頻螺聚落詣兵將村而為彼等說法教故』爾時世尊即說偈言

「『比丘我今度諸苦  已作自利復益他
所有多人苦未除  今須為其作憐愍
是故汝等比丘輩  各各宜應獨自行
我今亦復從此移  欲向頻螺聚落所

「爾時魔王波旬密來往詣佛所到佛所已即便向佛而說偈言

「『汝為諸縛之所[2]  亦同諸天人等有
既被一切繩所繫  沙門汝不脫網羅

「爾時世尊聞此偈已即便如是思惟念言『此是魔王波旬語也』如是知已還以偈報魔波旬言

「『我久已脫一切縛  天人所有我悉無
我此諸縛既離身  降汝波旬更何[3]

「爾時世尊重更以偈毀辱於彼魔王波旬作如是言

「『一切色聲香味觸  此是五[4]欲法染人
我今悉已一切除  降汝惡魔波旬訖

「爾時波旬聞此偈已作是思惟『沙門瞿曇已知我心』生大苦惱深自悔恨從彼地方忽然不現

「時諸比丘同白佛言『善哉世尊若有人來至於我所問我等言「尊者比丘何名沙門及婆羅門」我等比丘於彼聞已當作云何報答於彼

「爾時佛告諸比丘言『若有人問云何沙門及婆羅門比丘出家有如是者汝等比丘若知是時應當正知知已應當正心觀[5]

「爾時世尊因此事緣因此言次為諸比丘而說偈言

「『永除諂曲及我慢  貪恚欲盡無處貪
如是清淨體性常  彼者沙門比丘是
諸罪漏盡號梵志  精進苦行名沙門
彼等垢盡出塵勞  是真出家破諸惡

「時諸比丘聞此偈已復白佛言『善哉世尊我等比丘乞食之時[6]須作何言或復言謂施於我食或復直言布施食也我等云何方便乞食

「爾時佛告諸比丘言『汝諸比丘不應如是依汝所言所以者何須護物心』是時世尊以偈報於諸比丘言

「『智人乞食無有言  亦不指點云與食
聖者默然側立念  是名乞食真比丘
若有智者乞食時  但當諦視一邊住
彼人若見如此已  即知是乞食沙門

「時諸比丘復問佛言『若復有人生信心已乞我等食恭敬我等我等比丘更作何言為當語彼「汝大吉利」為當語彼「汝大安隱」為當語彼「汝大功德」為當語彼「我今受已汝得多福」為當語言「汝無有福」我等比丘當云何言唯願教導

「爾時佛告諸比丘言『汝諸比丘不應如是依汝所說我今方便教示汝等當作如是』以偈說言

「『布施增長大福德  忍辱一切怨讎無
善人棄捨於諸非  離欲自然得解脫
修福常得安隱樂  所求易辦多種饒
現世速得寂定心  然後證彼涅槃處

「爾時世尊略說此偈教諸比丘如是受食呪願法用

「爾時彼等諸比丘眾從佛受得如是教誨從坐而起頂禮佛足圍遶三匝隨意而行是時彼等諸比丘眾各隨去後是時彼處有護林神護樹之神護經行神見林內空見樹下空見經行空私心思慕諸比丘故往詣佛所而說此偈諮問佛言

「『我等諸神大戀慕  見此林樹悉皆空
彼多聞眾比丘僧  瞿曇釋子今何去

「爾時世尊還以偈頌而報於彼守護樹林諸神等言

「『眾等調伏諸根訖  遊行教化彼眾生
或有往於憍薩羅  或向毘耶離城邑
或詣阿踰闍國土  或趣金剛大地方
決斷於他疑惑心  隨機逐情為說法

「爾時世尊波羅㮈城夏安居竟隨多少時然後重告諸比丘等使更遊方隨緣教化而世尊從波羅捺城遊行漸至優婁頻螺聚落之所是昔如來行苦行處其村有一大婆羅門名曰兵將達到彼村從舊往來道路而行為教化故

「爾時世尊行舊路時於其道傍見一園林蓊欝可愛是時世尊從路下僻深入彼林從樹至樹見有一樹端正可憙即坐其下一日消息時彼林內有諸丈夫伴侶朋友足三十人二十九人悉皆有妻唯獨一人隻身無婦彼朋友二十九人共為此一無妻之人求覓於婦而不能得稱可其意忽然[1]雇得一[2]箇婬女將來與其共相娛樂而彼婬女即共彼人隨意娛樂行於世事伺候彼等三十丈夫並皆眠睡所有好物皆選擇取即將逃走

「爾時彼人及諸朋友相共尋求彼之婬女遍歷彼林而不能得遙見世尊坐一樹下可憙端正眾人樂見調伏諸根心意寂靜已得最上最勝之法猶如象王最善最妙如彼大池滿於清淨涼冷之水有一尋光猶如金[3]身相具足如娑羅樹遍滿於花乃至猶如虛空星宿

「爾時彼等諸人見已往詣佛所到佛所已而白佛言『尊者此處頗見如是婦女[4]已不』佛報問言『汝諸人輩所問之者是何婦女此婦女者緣何而來』是時彼等共答佛言『大善尊者我等朋友合三十人皆是良善在於此林居停住止二十九人並皆有婦唯獨一人單身無妻而我等輩相共雇得一箇婬女與其作妻令蹔娛樂而彼婬女見於我等歡樂之極自恣[5]眠睡彼婬女選我等好物即將逃走我等亦為此朋友故亦復各為自許物來此林之內求彼婬女

「爾時佛告彼等人言『諸男子輩我今問汝於意云何汝等今者寧求自身寧欲求覓彼婬婦女二事之中何者為勝』彼等男子共報佛言『善哉世尊我等今者若求自身此最為勝寧可莫求彼之婦女

「爾時世尊復更告言『諸善男子若如此者汝等安坐我今當為汝等說法』是時彼等三十男子朋友伴侶同白佛言『唯然世尊一依聖教不敢有違』是時彼等三十朋友頂禮佛足却坐一面

「爾時世尊為其次第如應說法所謂布施持戒行忍乃至有法皆是滅相如實觀察既證知已猶如淨衣無有黑縷無有垢膩隨其所染即受彼色如是如是彼等三十男子朋友即於彼座遠塵離垢即時滅盡一切煩惱於諸法中得法眼淨所有垢法悉是滅相如是觀知

「爾時彼等男子如是見諸法相得是法相證是法相入是法相度是法相除滅所疑無復惑著到無畏地不隨他行既知世尊聖教法已從坐而起頂禮佛足而白佛言『善哉世尊願與我等出家受戒

「爾時佛告彼等男子作如是言『來汝男子入我所說法教之中行於梵行正盡苦集滅於苦邊』是時彼等諸長老輩即成出家具足戒品

「爾時世尊更為彼等而說法要慇懃教誨是時彼等以佛更為說於法教誨示之時不久之間彼善男子以其正信捨家出家求於最上梵行已訖現見自證神通之後口自唱言『我今已得梵行之報所作已辦更不復受後世之有如是知時』彼等長老皆成羅漢心善解脫

「爾時世尊教彼三十長老朋友得知證已遊行履歷經白[6]㲲林到彼林已深入林中見有一樹微妙可憙即坐其下一日消息

「爾時彼處忽有六十雲種姓人從彼林路道便而過彼等諸人遙見世尊坐[7]於樹下端正可憙眾人樂見乃至猶如虛空眾星之所莊嚴見已心得清淨正信生大歡喜以歡喜故往詣佛所到佛所已頂禮佛足却坐一面坐一面已默然而住

「爾時佛為彼等六十雲種姓人次第說法所謂教行布施持戒乃至證知彼等長老一切皆得阿羅漢果心善解脫是時世尊教化彼等六十長老雲姓比丘令發心已即捨而去更遊餘方

佛本行集經卷第三十九[8]


校注

[0833004] 隋天竺【大】〔-〕【聖】 [0833005] 闍【大】法師闍【宋】【元】【明】 [0833006] 下【大】第四十二之二【明】 [0833007] 梨【大】*黎【宋】*【元】*【明】* [0833008] 蹇【大】謇【宋】【元】【明】 [0833009] 嗔【大】瞋【宋】【元】【明】【聖】 [0833010] 㮈【大】*奈【明】* [0833011] 說【大】宜【宋】【元】【明】【聖】 [0834001] 曰【大】言【宋】【元】【明】【聖】 [0834002] 心【大】必【宋】【元】【明】【聖】 [0834003] 請【大】說【聖】 [0834004] 嚬【大】顰【明】 [0834005] 皺【大】彼【元】 [0834006] 嗔【大】瞋【宋】【元】【明】 [0834007] 渡【大】度【宋】【元】【明】【聖】 [0834008] 世【大】其【宋】【元】【明】【聖】 [0834009] 縛【大】緣【宋】【元】【明】【聖】 [0834010] 緣【大】為【宋】 [0835001] 已【大】*以【宋】【元】【明】【聖】* [0835002] 耀【大】曜【宋】【元】【明】 [0835003] 龍【大】山【宋】【元】【明】 [0835004] 老【大】者【明】 [0835005] 然【大】燃【聖】 [0835006] 持【大】時【宋】【元】【明】【聖】 [0835007] 佛本行集經【大】〔-〕【明】 [0835008] 上【大】之一【明】〔-〕【聖】 [0835009] 響【大】嚮【聖】 [0835010] 具【大】具戒【宋】【元】【明】 [0835011] 惓【大】倦【宋】【元】【明】 [0835012] 應當【大】當應【聖】 [0835013] 臂【大】肩【宋】【元】【明】 [0836001] 憐【大】怜【宋】【元】 [0836002] 縛【大】纏【聖】 [0836003] 道【大】噵【聖】 [0836004] 欲【大】*慾【宋】【元】* [0836005] 察【大】𭔙【宋】 [0836006] 須【大】復【宋】【元】【明】 [0837001] 雇【大】*顧【明】* [0837002] 箇【大】*个【宋】【元】* [0837003] 挺【大】鋌【元】【明】 [0837004] 已【大】以【元】【明】【聖】 [0837005] 眠睡【大】睡眠【宋】【元】【明】【聖】 [0837006] 㲲【大】褺【宋】【元】【明】縶【聖】 [0837007] 於【大】在【宋】【元】【明】【聖】 [0837008] 〔-〕【大】光明皇后願文【聖】
[A1] 娑【CB】【麗-CB】婆【大】(cf. K20n0802_p0847b21)
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