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佛本行集經

佛本行集經卷第四十

教化兵將品[11]

「爾時世尊漸漸行到[12]恒河岸邊至於彼已而恒河畔有一船師遙見世尊向已而來從坐速起急疾向前迎接世尊到佛邊已而白佛言『善來世尊從何遠來而忽到此世尊若為憐愍我故願上此船我度世尊到於彼岸不取其價

「爾時世尊即上船上坐船上已將如是偈教誨示導彼船師言

「『汝今善曝曬此船  如是當得艇輕利
若能捨此[1]慾恚惱  必定速得至涅槃
汝以慈心曬此船  令其輕便早疾[2]
汝今若能捨慾恚  必定速得趣涅槃
汝以悲心曬此船  令其輕便早疾渡
汝今若能捨慾恚  必定速得趣涅槃
汝以喜心曬此船  令其輕便早疾渡
汝今若能捨慾恚  必定速得趣涅槃
汝以捨心曬此船  令其輕便早疾渡
汝今若能捨慾恚  必定速得趣涅槃
若有比丘行慈心  能信世尊佛教法
速疾證於寂定處  不久得無動涅槃
若有比丘行悲心  能信世尊佛教法
速疾證於寂定處  不久得無動涅槃
若有比丘行喜心  能信世尊佛教法
速疾證於寂定處  不久得無動涅槃
若有比丘行捨心  能信世尊佛教法
速疾證於寂定處  不久得無動涅槃

「爾時世尊說此偈已告船師言『汝善男子將水[A1]灑船』作是語已時彼船師所有俗形[3]隱不現左手自然執瓦器鉢頭鬚及髮猶如[4]七日剃落比丘行步威儀猶如百夏上座無異如是成就即得出家受具足戒

「爾時世尊為欲令彼生歡喜故復更為彼增加說法而彼不久善男子以行梵行訖現自證法求得諸通欲捨生死修於淨行所作已辦自言我更不受後有而彼長老成阿羅漢心善解脫是時長老佛教誨已令行他方傳化眾生

「爾時世尊教彼長老船師比丘令行去已獨一身在更無二伴漸漸至彼優[5]婁頻螺聚落之所

「爾時忉利帝釋天王作如是念『如來今者在於何處』而自觀看見於如來獨自無人向彼優婁頻螺所去既觀見已是時帝釋即自隱身化作梵志摩那婆形可憙端正眾人樂見頭上螺髻用以為冠身著黃衣左手執持純金澡瓶右手擎持雜寶之杖在如來前即從佛取三衣鉢盂於先而行彼帝釋在前行路若值州縣聚落國城即以神通飛騰虛空圍遶州縣聚落村邑各各三匝三匝訖已停於彼上

「爾時彼化摩那婆身如是端正如是可憙為人樂觀如是威德見已眾類百千萬眾雲雨集聚各問彼言『汝摩那婆是何處人誰家種族兄弟姓字云何而來』時摩那婆即以偈頌報答於彼諸人等言

「『世間丈夫知足者  自能覺悟世無雙
名阿羅漢善獨行  我今為彼作弟子
眾生沒溺煩惱海  困苦不能出到邊
彼今為作法船師  既已自度欲度彼
若其世間能度者  我為侍者逐後行
彼既能盡慾貪[6]  無明黑[7]闇亦破裂
世間有漏盡除滅  我作弟子而供承
世間最妙無比雙  何況得有勝上者
如來世尊今出現  我為親侍隨東西
世間如是無上尊  今日欲來至於此

「時天帝釋說是偈已如來世尊即到其前而眾人見如來如是可憙殊特為人樂覩乃至身體猶如虛空眾星莊嚴大眾見已各相謂言『如此師者堪此弟子如是弟子堪如是師』而世尊為彼等諸人作於微妙善巧密教言說法義

「爾時彼諸一切人中或聞如來說此妙法或有發心求出家者或有得於須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果或復有為未來世作聲聞乘中種子因緣或復有為未來世作緣覺乘中種子因緣或復有為未來世作菩薩乘中種子因緣其中或有受三歸依及五戒者

「爾時世尊發遣天主帝釋去已乞食時至著衣持鉢獨自而行欲乞於食漸漸到彼大兵將村入彼邑已即詣兵將婆羅門家到其家已即便進入於其門內鋪座而坐爾時兵將大婆羅門有於二女一名難陀二名波羅時彼二女出向佛邊到佛所已頂禮佛足却住一面

「爾時世尊知於彼等心行所趣結使已薄知於諸界知諸入已說四諦法如是說已時彼二女聞佛說法破二十重諸見之山即時得證須陀洹果彼等女見法實相已隨佛乞受三歸五戒既得戒已即從佛手取於鉢器將好色香美味具足種種飲食滿盛鉢中以用奉佛爾時世尊受彼食已從村而出爾時提婆大婆羅門從他轉聞彼大沙門來至於此聞已即作如是思念『我昔曾請彼大沙門許施飲食我今薄財貧[1]賤困乏當作何計』而彼提婆大婆羅門聞此言已速疾而還向自己家到自家已語於其妻作如是言『昔大沙門在於優婁頻螺聚落苦行之時我願施食彼大沙門今日至此當作何計』而彼妻報夫提婆言『乞聽所說未審爾不我憶往昔年少之時是時兵將大婆羅門曾弄於我欲求世事我時不聽彼暫指觸而今聖夫將我與彼行於世事從其隨索多少錢物得以而為彼大沙門作食布施

「爾時提婆大婆羅門報其妻言『此事不然我婆羅門理不合作如是之事』然其提婆大婆羅門別思惟已即詣兵將婆羅門邊到彼所已即便白言『善哉兵將唯願借貸我五百錢若我能償此事善哉脫不能償我之夫婦二人詳共悉入汝家為汝作力

「爾時兵將大婆羅門即與提婆婆羅門錢足滿五百而語之言『汝今將去隨意所用其事若訖更不得傳從他借貸持以償我如汝所要身自出力覓錢與我』爾時提婆大婆羅門從兵將邊依法受取五百錢已至自己家付與其妻付已語言『汝宜精好備辦飲食』身即自詣於外林中而往佛邊到佛所已共佛對顏言語慰喻問訊起居訖已[2]却一面立欲請如來

「爾時提婆大婆羅門即白佛言『善哉大德沙門瞿曇唯願受我明日飯食』是時世尊默然受請爾時提婆大婆羅門知佛默然受其請已從坐而起遶佛三匝辭佛而去至自己家是時城內一切巷陌皆賣熟食爾時提婆大婆羅門即於彼夜嚴備多種甘美飯食如是齩噉唼𠲿[A2][3]其夜悉辦如是諸味過夜天明家內洒掃鋪床座訖即至佛邊長跪諮白作如是言『大善沙門若知時者飲食已辦願赴我家

「爾時世尊既至食時著衣持鉢漸漸而行至彼提婆婆羅門家到其家已隨鋪而坐爾時提婆見佛坐已夫婦自手擎持多種微妙清淨眾味飲食立於佛前以奉世尊『唯願如來自恣而食』是時提婆奉佛食訖別於佛邊鋪座而坐坐已世尊即為提婆大婆羅門如應說法示現教誨令歡喜已從坐而起隨意而去

「爾時提婆大婆羅門送佛而出其提婆妻從他借衣著奉佛食供養佛已見佛出還即便解衣置於一處而掃除地時有一賊忽爾來偷其衣將去時提婆妻為失衣故心大愁惱其提婆送佛還家見於其婦心大擾亂即便問言『汝今何故如是煩惱』妻報夫言『聖夫當知我所借衣不知誰偷忽然失去』是時提婆聞此語已心地迷悶不知所為作如是言『我以從他貸五百錢用為供具汝今從他借衣而著忽復失去我家貧短以何備償當作何計

「爾時提婆欲求自死即便往至屍陀林中上大樹上欲自撲地而不能墮即復大愁然彼賊人執其衣裳至屍陀林忽爾還來在於提婆所上樹下掘地埋之以土覆上於上大便放訖而去彼提婆在於樹上遙見此事賊去以後從樹而下掘取其衣還將向舍提婆妻掃除舍內處處分除其屋一角忽然自陷低頭觀覩地下見有一赤銅瓶其中滿金乃至略說見第二瓶第三第四悉皆是瓶更復觀看其下更見一赤銅甕亦滿中金彼見金已即大驚叫指示夫言『聖夫聖夫速來速來我已得也

「爾時提婆聞婦聲已作是思惟『此婦可[4]何故失心如是誑語云我已得得於何物其前他處借衣失去我今已得衣現在此其何故唱言我已得』是時提婆將衣入家問其妻言『居家善者汝何所得』彼婦即便指示其金語言聖夫『我得此也』是時提婆復語妻言『汝所失衣我亦得也』而彼婦女取其衣裳向所借處還歸其主

「爾時提婆大婆羅門作是思惟『我今獨自不能淹消食多許金』即便携將五百錢直還向兵將婆羅門邊而償其債到已語彼大兵將言『我從仁者貸五百錢今以還汝』是時兵將語提婆言『我前語汝不得從他舉錢償我唯出自家身力償我』提婆復言『我不從他貸取此物』兵將復問『汝從何得』提婆報言『我從地得此之金藏』彼不承信爾時提婆即將兵將到自己家示其金藏

「爾時兵將見其金藏是一聚炭語提婆言『汝何狂也語我是炭用作金相』是時提婆復更重語彼兵將言『此實真金非是火炭』如是再過三過以手觸彼金藏唱示言『此是金非炭』復作誓願『如我善業[1]因緣力故得此金者乞示兵將婆羅門見』如[2]此語已炭即為金

「爾時兵將見此地藏悉皆是金見已復問彼提婆言『仁者汝今供養[3]何誰為天為仙并及善人而彼與汝[4]是願報』提婆報言『我於今日家唯供養是大沙門來於宅內奉施[5]飯食或應藉彼功德果報當成於此』是時兵將報提婆言『汝今所得此之金藏悉皆是彼善業因緣故生此報無人能奪無人能斷汝莫作疑安隱而食

「爾時提婆作如是念『我以布施大沙門食生於如是大功德報』心生歡喜踊躍無量遍滿其體不能自勝復詣佛邊到已共佛對論美言慰喻問訊種種說已却坐一面

「爾時提婆重白佛言『願大沙門受我明日更奉施食』世尊默然還受其請是時提婆見佛默然受其請已從坐而起遶佛三匝辭退而還至自家已城內街巷一切悉有五熟而賣如上所說乃至施食飯佛以後[6]共妻二人在於佛前鋪座而坐欲聽法故佛知彼等心行體性諸使薄少為說四等諸法相門彼等聞已却二十重我見之山即便證得須陀洹果彼等既見法實相已即受三歸奉持五戒

爾時世尊從坐起已隨意而行

於後一時諸比丘等心疑各念共相問言「彼之提婆大婆羅門并及妻等先作何業而造業已得是果報至如來邊證諸聖法復作何業今世貧窮還卒大富」時諸比丘如是語已即詣佛所到佛所已即諮問言「善哉世尊彼之提婆大婆羅門并及妻等昔作何業而造業已得此果報復至佛邊得諸聖法更造何業先貧後富一旦如是

爾時佛告諸比丘言「汝諸比丘若欲聞者今應諦聽彼之提婆大婆羅門亦有過業亦有現業何等名為過去之業諸比丘知我念往昔此賢劫中是時眾生壽二萬歲有佛出世號曰迦葉多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀十號具足迦葉佛已轉法輪度生死岸竪立法幢滿昔誓願成最丈夫開化眾生無量千億住於善道還居在此波羅[7]㮈城昔聖處所鹿野苑中

「爾時還彼波羅[8]㮈城有於一人從佛邊受三歸五戒而其生中不行布施命終之時心發是願『迦葉如來所授於彼菩薩記[9]名曰護明言是菩薩於當來世眾生百年壽命之中得成佛者號釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀願我值遇於彼世尊』以是因緣汝等當知爾時彼受三歸五戒不行布施優婆塞者今此提婆婆羅門是其於彼時受此三歸護持五戒為優婆塞命終乞願願值於我以是因緣今得值我復以彼時不行布施今得貧報此是過去所造作業

「比丘當知何者名為現在世業我昔六年苦行之時而彼提婆隨宜將食布施於我我今得成無上菩提其復請我至於己家布施我食以是因緣得現世報是故汝等諸比丘輩[10]當須向佛法僧邊生於恭敬希有之心當得如是功德果報猶如提婆婆羅門身現受其福不得報者[11]以慳貪人不肯布施今受貧賤困苦之患汝等比丘當如是學

「世尊自從波羅㮈國來至優婁頻螺聚落於其中間有八萬人受佛教化入諸法中

[12]佛本行集經迦葉三兄弟品第四十四[13]

「爾時世尊作如是念『我今先可教化一箇得通之人令其歡喜彼歡喜已應當次第廣化多人』是時優婁頻螺聚落其中有三螺髻梵志仙人居止第一所謂優婁頻螺迦葉為首教授五百螺髻弟子修學仙法為匠為導最在前行第二名為那提迦葉復領三百螺髻弟子為首為導第三名為伽耶迦葉復領二百螺髻弟子為首為導合有千人隨彼兄弟修學仙法

「爾時世尊作如是念『今此優婁頻螺迦葉其聲遍滿摩伽陀國彼處內外一切人民並謂言其是阿羅漢我今可先化彼優婁頻螺迦葉令其歡喜彼歡喜已當有多人受其教法』佛復思念『此等諸仙以何為重彼行是何』念已即知彼等唯用苦行為尊其次則以領眾為重

「爾時世尊隱本形相即便化作苦行之身頭上結髮螺髻為冠兼復化作五百梵志摩那婆子以為徒眾悉皆可憙端正無雙為人樂見圍遶左右以神通飛到[14]彼優婁頻螺迦葉所聞聲處下地而住

「爾時彼等一切諸仙見化眾已悉各[1]忩遑東西馳走或有安置於鋪設者或有洗足或入草庵拂拭整頓或有將草作席鋪設或有取水以擬澡洗又復各各告彼等言『汝等今者從何忽來而至於此不相告知汝等何不於先遣使道我欲來我若先知當預置設是故汝等當少時住我等辦具種種供擬』世尊既知一切諸仙心生願樂悉知佛已

「爾時世尊還攝神通復於本形獨立而住彼諸仙既見世尊剃除鬚髮身著袈裟染色之衣是時優婁頻螺迦葉作如是念『此大沙門大有威神大有威德然其未得阿羅漢果如我今日在於此住』此是如來最初於先出神通法

「爾時優婁頻螺迦葉即白佛言『善大沙門仁今何遠來至於此善大沙門仁今若當願樂於此我住處者隨仁所須我當供給又仁意樂於何處所坐起眠臥此是草庵此是草堂[2]任意選取』作是語已佛告優婁頻螺迦葉作如是言『善哉迦葉汝若不辭能見敬重我欲入汝祭祀火神處所安居

「爾時優婁頻螺迦葉有一弟子於先舊患下痢之病以病下故糞穢草庵自餘一切諸弟子等見穢草庵瞋忿不淨驅遣令出是時彼患摩那婆身被駈出時作如是念『此之庵舍為於一切螺髻而造云何見我病患下痢驅遣我出願我捨命得是身體仰報彼等如是之事』時彼患者作是念已即便命終命終已後即受如是大毒龍身生已在於彼草堂內或有人來或畜生來皆被螫殺以是因緣彼堂即空無有人住

「爾時優婁頻螺迦葉作如是念『有何對治能伏毒龍唯應有火能相屈[3]』作是念已即以火神安彼草堂恒常如法依時供養爾時優婁頻螺迦葉即白佛言『善大沙門我實不辭亦不惜是此之草堂但彼草堂有大極惡嚴熾龍王居住彼中其龍甚有大神通力有大惡毒有猛[4]厲毒非止害仁亦損我也

「爾時世尊如是再過語迦葉言『汝若不辭不敬重彼但當與我草堂居住』迦葉報言『我意不願仁住火堂所以者何彼處今有一大毒龍猛惡嚴熾恐為於仁并及我身作於毒害善大沙門此堂本來我等師徒久共捨之無人能入

「爾時世尊第三重告彼迦葉言『仁者迦葉若有一切毒龍來滿此堂住者彼等不能損我一毛況一龍也仁者迦葉但汝意可我自當入願汝莫辭莫重彼堂其終不能損害於我』是時優婁頻螺迦葉以佛三度慇懃[5]未已即白佛言『善大沙門我亦不辭亦不重彼我以相語若心不疑當隨意住常作方便莫令被害

「爾時世尊得於迦葉印可聽已手自執持一把之草入火神堂入已鋪草取僧[A3][6]梨襞作四[7]以鋪草上[8]加趺而坐僧伽梨上端身而住正念不動除捨一切外內怖畏身毛不竪寂然禪定

「爾時彼堂毒龍出外求覓食故處處經歷飽已迴還入於火堂遙見如來坐火堂內見已其心作如是念『我身猶活今有何人忽入我堂』其意既惡即興毒害口出烟炎如來復坐如是三昧身亦放烟

「爾時彼龍見是烟已增長更[9]放猛火炎如來爾時亦入如是火光三昧身出大火佛及毒龍各放猛火是時彼堂嚴熾猛炎以猛炎故草堂彤然如大火聚

「爾時世尊復如是念『我今可作如是神通作神通已莫害於彼龍王命根但當燒其皮肉筋骨悉令淨盡』爾時世尊即作如是神通變化以神通故令彼龍王命不傷害但使其餘身分[10]然盡如是訖已又復從身出於諸種雜色光明所謂青黃赤白黑色出已唯照一尋地明示於彼龍

「爾時優婁頻螺迦葉去彼祭祀火堂不遠遙見堂內出大猛炎見已即作如是念言『嗚呼嗚呼此大沙門今被毒龍之所燒害可惜可惜以其不取我等師徒好言善語』時彼眾有一摩那婆名阿羅陀祇梨迦([11]隋言濕樹[A4]皮衣)見彼火堂亦大懊惱自餘一切諸摩那婆各各稱名悉皆恐怖並相呼喚『謂迦吒牟尼(隋言苦行仙)謂耶摩其尼(隋言雙火)[12]何唎尼毘奢耶那(隋言立火)謂毘羅波羅婆(隋言丈夫光)謂奢摩羅耶那(隋言雜色眼)謂波羅耶那(隋言能度彼岸)謂迦吒耶那(隋言將愛行)謂瞿曇姓(隋言暗牛)謂目揵連種(隋言白捧)謂婆私吒姓(隋言化住)謂頗羅墮(隋言重[13]幢)汝等汝等速來速來此大沙門今被毒龍吐火燒爇我等當往助其撲滅

「爾時彼等諸摩那婆聞是聲已或將水瓶或復擔梯速疾走來來已著梯上彼火神大堂之上上已將水欲滅於火而彼火炎世尊力故更增熾盛時彼一切諸摩那婆即還下彼火神堂住在一邊立各相謂言『此大沙門端正可憙而被毒龍之所惱害(梵本沙門來並再稱)

「爾時眾中濕樹皮衣摩那婆仙悲哀說偈以哭佛言

「『嗚呼微妙端正身  頭髮甚青指羅網
七處圓滿端正眼  被龍翳如日月昏

「爾時更有一摩那婆還復悲哀哭泣於佛而說偈言

「『嗚呼諸王勝家生  [1]𧀹上種人中勝
世間無過此生處  今為毒龍火燒身

「爾時更有一摩那婆還復悲哀哭泣於佛而說偈言

「『三十二相莊嚴體  自得解脫能脫他
瞋恚能伏不害身  今被毒龍毒火滅

「爾時更有一摩那婆還復悲哀哭泣於佛而說偈言

「『支節長短正等身  苷𧀹諸王種增益
體如閻浮檀金柱  今為毒龍火所焚

「爾時更有一摩那婆還復悲哀哭泣於佛而說偈言

「『諸仙聞聲心歡喜  布施持戒最福田
身體柔軟大吉祥  嗚呼今被龍火殺

「爾時優婁頻螺迦葉亦來集聚去彼火堂不遠立住

「爾時有一摩那婆來白於優婁頻螺迦葉作如是言『和[2]上一過試觀占彼大沙門看其大沙門[3]生宿之中更不為於諸餘惡星所犯觸也其所犯者何星逼是沙門生宿

「爾時優婁頻螺迦葉即便仰瞻虛空星已還告於彼摩那婆言『汝摩那婆今應當知此大沙門鬼宿[4]日生而彼鬼宿不為餘星之所逼觸謂摩那婆此大沙門星甚快明如我所見星宿相貌大沙門今共龍[5]角鬪決勝之狀此相必定是大沙門決降彼龍無有疑也

佛本行集經卷第四十[6]


校注

[0837009] 隋天竺【大】〔-〕【聖】 [0837010] 闍【大】法師闍【宋】【元】【明】 [0837011] 下【大】第四十三之二【明】 [0837012] 恒【大】惟【宋】 [0838001] 慾【大】*欲【明】【聖】* [0838002] 渡【大】*度【宋】*【元】*【明】* [0838003] 隱【大】悉【元】 [0838004] 七【大】明【元】 [0838005] 婁【大】*僂【聖】* [0838006] 恚【大】癡【宋】【元】【明】【聖】 [0838007] 闇【大】暗【宋】【元】【明】【聖】 [0839001] 賤【大】煎【聖】 [0839002] 却【大】却坐於【宋】【元】【明】【聖】 [0839003] 唊【大】㗱【宋】【元】【明】【聖】 [0839004] 怜【大】憐【明】 [0840001] 因緣【大】供養【宋】【元】【明】 [0840002] 此語【大】是願【宋】【元】【明】 [0840003] 何【大】阿【宋】【元】【明】 [0840004] 是【大】此【宋】【元】【明】 [0840005] 飯【大】飲【宋】【元】【明】 [0840006] 共【大】夫【宋】【元】【明】 [0840007] 㮈【大】奈【宋】【元】【明】【聖】 [0840008] 㮈【大】*奈【明】【聖】* [0840009] 別【大】莂【聖】 [0840010] 當【大】常【宋】【元】【明】【聖】 [0840011] 以【大】似【宋】【元】【明】【聖】 [0840012] 佛本行集經【大】〔-〕【明】 [0840013] 上【大】之一【明】〔-〕【聖】 [0840014] 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0841001] 忩【大】忽【元】【明】 [0841002] 任【大】住【元】 [0841003] 耳【大】取【宋】【元】【明】 [0841004] 厲【大】𭙿【明】 [0841005] 未已【大】求以【聖】求已【宋】【元】【明】 [0841006] 梨【大】*黎【明】* [0841007] 疊【大】牒【宋】【元】【明】【聖】 [0841008] 加【大】跏【宋】【元】【明】【聖】 [0841009] 嗔【大】瞋【宋】【元】【明】【聖】 [0841010] 然【大】燃【聖】 [0841011] 隋【大】*此【明】* [0841012] 何【大】阿【宋】【元】【明】【聖】 [0841013] 幢【CB】憧【大】瞳【元】【明】 [0842001]𧀹【大】*甘蔗【宋】*【元】*【明】* [0842002] 上【大】尚【明】 [0842003] 生【大】*星【聖】* [0842004] 日生【大】星【聖】 [0842005] 角【大】捔【宋】【元】【明】【聖】 [0842006] 〔-〕【大】光明皇后願文【聖】
[A1] 灑【CB】【麗-CB】曬【大】(cf. K20n0802_p0854a11)
[A2] 㗘【CB】【大】
[A3] 伽【CB】【麗-CB】迦【大】(cf. K20n0802_p0859a07)
[A4] 皮衣【CB】【麗-CB】衣皮【大】(cf. K20n0802_p0859b12)
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