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清淨道論

[P.229]第八品 隨念業處之解釋

七 念死[1]

此〔六隨念之〕後來解釋死念之修習

〔死念之意義〕

其中死者是屬一有斷絕之命根而諸阿羅漢正斷〔三界〕輪迴之苦稱為「正斷死」[2]如諸行剎那滅之「剎那死」「樹〔枯〕死」「銅死(錆)」之狀態是「世俗死」非此之意義於此〔死〕之意義有「時死非時死」[3]之兩種

其中「時死」為福盡或為壽盡或為〔福壽〕兩者之盡而起「非時死」是斷絕〔存命之〕業為業而〔起〕

其中令壽存續之〔食等之〕緣雖完全存在唯生起〔今世之福盡而來世之〕結生此唯業成熟而起之死謂「由福盡而死」

〔如諸天〕趣〔之成具如劫初人〕時〔之成具如北俱盧洲人〕無食之成具等如今時〔閻浮洲之〕人人唯盡百歲壽量而起之死此謂「由壽盡而死」次如度使魔[4]或迦藍浮王等[5]於其處立即由業令〔墮無間地獄而〕死歿由業斷絕〔生命〕相續者之〔死〕或因宿業以刀劍割切等手段斷絕〔生命〕相續者之死此謂[P.230]「非時死」如上述〔其時死非時死之〕一切〔屬一有〕斷絕命根所攝〔屬於一有〕斷絕命根稱為念死是「死念」

〔念死之修習法其一〕

欲修習其死念者於獨居而禪思應起「死將到來」「命根將斷」或「死死」之如理作意不起如理〔作意〕者以隨念愛好人之死時如母隨念愛兒之死時而起悲傷於隨念不愛好人之死時如怨敵隨念〔自己〕怨敵之死時而起歡喜隨念與己無關係人之死時如燒屍人(隱亡)見死骸時〔對於無常無我〕不起悚懼隨念自己之死時如見殺戮者舉劍[A1]刺來而生恐怖起戰慄如右之一切念悚懼智之缺故生故於〔阿練若或塚墓等之〕任何處所見有情之被殺顧念曾見壯者之死生起顧念悚懼依「死將到來」等方法當起作意如斯起〔作意〕為起如理〔作意〕者依〔此正〕方便乃起〔作意〕之義起如斯〔作意之〕某者鎮伏〔五〕蓋以死為所緣住立於念達於近行〔定〕而生起業處

〔念死之修習法其二〕

以上〔之如理作意〕而不起〔業處〕者(一)[6]〔死〕之殺戮者現前(二)隆盛則凋落(三)推比〔自他之死〕(四)身體與眾人共通(五)壽命危脆(六)〔死是〕由無相(七)於〔生命〕有時限(八)〔生命〕剎那之短當依此八相隨念死其中

(一)「為殺戮者之現前」依〔死〕如殺戮者之現前即猶如「我要斬此人之首」殺戮者現前取劍舉置〔其〕首如是當隨念死之現前何以故〔死〕乃與生俱來又奪生命故猶如菌芽出而頭帶著塵土有情亦帶著老死而生又彼[P.231]〔有情〕之結生心生起之後既至老如由山頂之落石與相應之〔諸〕蘊共壞滅如是剎那死是與生俱來又生者心死故此意義〔生命斷絕〕之死亦與生俱來故此有情由生以來猶如太陽之昇必向西行由所行各處又回於〔東〕或猶如由山起發小川之急流[7]持載〔落草或木葉〕之流下不可能逆轉〔上流〕如斯一點亦不逆回於生向死而行故〔如次〕說

一夜始住〔母〕胎兒[8]
如雲起行去而不還

如斯〔向死〕而行者如夏日之熱令小川乾涸如水來「濕蒂」不〔濕柔〕果實早上由樹上落下如以鎚打土器而壞滅如露日照而消唯有近於死故〔如次〕言

[A2]晝夜之過故[9]    是命至減滅
人人之壽命    如小川水盡
如成熟果實[10]    早晨落怖畏
出生之人人    常有死怖畏
陶工造土器[11]    小大燒不燒
最後悉壞破    斯人命至滅
草葉尖朝露[12]    太陽昇消去
斯人之壽脆    母勿阻我〔出家〕

[P.232]此死與生俱來猶如其持劍之殺戮者舉劍置於首頸之殺戮者〔此〕必奪命不奪則不退去[13]故〔死〕與生俱來又以奪命猶如持劍之殺戮者為死而現前如斯「殺戮者之現前」而隨念死

(二)「隆盛則凋落」之句中隆盛是不被凋落所克勝為茂榮已過凋落當不可能存續隆盛

征服全大地[14]    十億具福者[15]
至身福盡時    唯得半菴羅
彼之無憂王    面死亦至憂

又一切健康者最後亦至病一切青壯者最後至老衰一切之生命最後亦至死一切世間共住者必隨生而帶老為病之所征於死則襲來故曰

猶如大巖石[16]    山上落響生
展轉於周邊    粉碎及四方
如斯老與死    王族婆羅門
毘舍并首陀    旃陀羅屠家
一切之生類    [A3]毫無可避處
一切必破碎    對此之老死
無用象車兵    步兵之餘地
又以呪術戰    或財之賄賂
欲征服老死    乃為不可能

如斯確知命之隆盛最後至凋落而死「隆盛則凋落」當隨念死

(三)「推比」者是推比自與他(一)名聲之偉大(二)福之偉大(三)體力之偉大(四)神變之偉大(五)慧之偉大(六)辟支佛(七)以推比等正覺者之七行相而應隨念死

(一)云何〔比較名聲之偉大以隨念死耶〕此死者有大名聲有大眷屬[P.233]足財寶駕獸之摩訶三摩多〔王〕[17]曼陀多〔王〕[18]大善見〔王〕[19]堅輻〔王〕[20]尼彌〔王〕[21]等之上亦無疑死之襲來何況於我之上不襲來耶

摩訶三摩多等之大王雖有大名聲
彼等亦受死之勢力所襲
何況如我者乎

如斯先〔比較〕名聲之偉大而隨念〔死〕

(二)云何〔比較〕福之偉大〔而隨念耶〕

殊提[22]闍提羅[23]郁伽[24]文荼[25]及富蘭那迦[26]
彼等〔五大長者〕及世間其他大福者
死來襲有名之一切者
何況如於我等耶

如斯〔比較〕福之偉大而隨念〔死〕

(三)云何〔比較〕體力之偉大而〔隨念耶〕

瓦須提婆[27]巴羅提婆[28]美摩闍那[29]
優帝提羅[30]奢奴羅[31]〔等之〕大力士[32]
亦於死所征服如斯
具體力則於世間有名之
彼等〔大力士〕亦赴死
何況如我等者耶

如斯〔比較〕體力之偉大而隨念〔死〕

(四)云何〔比較〕神變之偉大而〔隨念耶〕

唯一母指令震動皮闍延多〔宮〕[33]
彼〔目犍連〕之神變第一
為〔佛〕第二之上足弟子
猶如鹿入於獅子之口
以諸神變恐亦難免入死口
何況如於我等者耶

如斯〔比較〕神變之偉大而隨念〔死〕

(五)云何〔比較〕慧之偉大而〔隨念耶〕

[P.234]除世主之外於慧舍利弗
其他沒有相當於十六分之一者
如斯大慧之第一上足第子
既為死〔力〕所征服
何況如於我者耶

如斯〔比較〕慧之偉大而隨念〔死〕

(六)云何〔比較〕辟支佛而〔隨念耶〕由自己之智以精進力碎破一切煩惱賊雖得辟支菩提為麟角喻獨存〔之辟支佛〕者亦不〔能〕脫於死然者如何我〔得〕脫〔死〕

由其各原因觀察諸大仙
依智力得漏盡之諸獨存者
由獨一之遊行與獨住而於麟角
喻彼等〔辟支佛〕亦不超越死
何況如於我者耶

如斯〔比較〕辟支佛而隨念〔死〕

(七)云何〔比較〕等正覺者而〔隨念耶〕彼世尊飾有八十隨形好有光彩三十二大人相之色身成就一切種類之徧淨戒蘊等德寶之法身達名聲之偉大福之偉大身力之偉大神變之偉大慧偉大之極是無等無等等無比[34]無雙之阿羅漢等正覺者也〔雖然〕如大火聚水雨降來亦〔消失〕由死雨之降來佛亦即座寂滅

如斯大威力之大仙
死力無怖無恥之迫來
此〔死〕無恥無畏
碎破一切之有情
如我之有情云何不為死所勝耶

如斯〔比較〕等正覺者而隨念〔死〕

於如斯等之死具足名聲之偉大等比較其他人人與自己如彼等殊勝之有情〔而起死〕隨念我亦要死之彼〔瑜伽〕者起業處達近行〔定〕如是隨念「推比」〔自他之〕死

[P.235](四)「身體與眾人共通」此身體是與眾人共通也先共通於八十〔種〕之蟲聚其〔蟲聚〕中依存於表皮之蟲噉食表皮依存於深皮者噉食深皮依存於肉者噉食肉依存於腱者噉食腱依存於骨[35]者噉食骨依存於髓者噉食髓〔彼等依止其〕處而成生糞尿身體是彼等之生家病室墓場糞壺尿桶此〔身體〕是依彼等蟲聚之亂動亦至於死如八十〔種〕之蟲聚〔身體〕內數百之疾病〔身體〕外之蛇蠍等為死之緣是〔諸有情〕之共通猶如建於四衢大街之靶的如四方八面飛來之矢石等於身體亦襲來一切之災難此〔身體〕彼災難之襲來必於死故世尊言

「諸比丘[36]於此比丘日落夜時作斯思惟『我實有甚多死之緣有蛇嚙我蠍嚙我百足嚙我如是我當命終〔故〕其〔蛇等〕是我之障礙[37]『〔我〕當躓倒所食之食物於〔身中〕腐敗膽汁〔及淋巴液〕於我〔身中〕動亂痰於我〔身中〕擾亂〔如切身之〕劍風於我〔身中〕動亂[38]如是我當命終〔故〕其〔食物等〕是我之障礙』」

斯「身體是與眾人共通」隨念〔死〕

(五)「壽命危脆」[39]壽命是無力危脆不論如何有情之壽(一)是於出入息之關係(二)是於〔行住坐臥四〕威儀之關係(三)是於寒熱之關係(四)是於〔地水火風四〕大之關係(五)是於食物之關係

(一)此〔生命〕唯得出入息之平衡時而存續然吹出之鼻息呼不進來之時又呼入〔之息〕不出之時言〔其有情〕死了

[P.236](二)又唯得四威儀之平衡時〔生命〕乃存續然任何〔威儀之〕一依於增盛者壽行則斷絕

(三)唯得寒熱之平衡時〔壽命〕乃存續然不能勝於過寒或過熱者〔生命〕乃消失

(四)又唯得〔地水火風四〕大之平衡時〔生命〕乃存續地界之〔動亂〕或水界等其任何之一動亂則強壯者之身體亦硬直(此由地界之動亂)為脂肪過多等使身體濡濕転穢(此由水界之動亂)胃於大熱(此由火界之動亂)又關節之弛壞(此由風界之動亂)而至生命之終盡

(五)又唯得段食〔之〕適當時生命乃存續不得食者生命將盡

如斯「壽命危脆」而隨念死

(六)「無相」者為不確定無限定之義有情之

(1)命(2)病(3)時(4)死處(5)趣之此等五者
不知於命世間為無相

(1)其中「命」者如說「必唯活〔此期間〕不能再長」是無確定故為無相有情亦有死於羯羅藍[40]之時亦有〔死〕於頞部曇閉尸鍵南〔入胎後〕一月二月三月四月五月十月之時亦有出母胎時而〔死〕亦有其後百歲以前或以後而死

(2)「病」者如說「有情必由此病而死不由他〔病〕」是無確定故無相有情有依眼病而死亦依耳病等任何之一而〔死〕

(3)「時」者如說「〔有情〕必於此時死而非他〔時〕」是無確定故無相有情是午前死或於正午後等之任何而死

(4)「死處」亦如說「死者之身體必倒於此處而於非他處」是不確定故無相生於村內者身體倒於村外生於村外者身體倒於村內或生於陸者〔身體倒〕於水中生於水者〔身體倒〕於陸上等而詳說多種類

[P.237](5)「趣」如說「〔有情〕由此生而當死於此〔趣〕」是無確定故無相亦有由天界死者而生[41]於人中亦有如說由人界死者而生於天界等之何處展轉於〔地獄餓鬼畜生人間天上之〕五趣界恰如牛繫於機械之〔牽臼〕

如斯「由無相」而隨念死

(七)「有時限」人人之壽命是於現在〔人壽百歲時〕為短時[42]長命者〔亦不過生存〕百歲內外而[A4]故世尊說「諸比丘[43]人壽短促〔不久忽〕至來世故當作善行梵行生者無不死諸比丘長壽者〔其生存亦不過〕百歲內外而已

人人之壽短    善人不重壽
行如救頭燃    無死之不來

更說「諸比丘[44]往昔有師名阿羅迦」詳說七譬喻〔等〕以莊嚴諸經

更宣說「諸比丘[45]有比丘[A5]嗚呼我命實是一日一夜〔於未死之間〕應作意世尊之教我可說實多作』如斯修習死念又有比丘[A6]嗚呼我命唯為一日〔於未死之間〕應作意世尊之教我可說實多作』如斯修習死念又有比丘[A7]嗚呼我命於一食間〔於未死之間〕應作意世尊之教我可說實多作』如斯修習死念又有比丘[A8]嗚呼我命實於嚥下四五口〔之食〕間〔於未死之間〕應作意世尊之教我可說實多作』如斯修習死念諸比丘此等諸比丘放逸而住言為漏盡而遲徐修[P.238]死念者諸比丘比丘[A9]嗚呼我命實於嚥下一口食之間〔於未死之間〕應作意世尊之教我可說實多作』如斯修習死念又有比丘[A10]嗚呼我命實於一出入息間〔於未死之間〕應作意世尊之教我可說實多作』如斯修習死念諸比丘此等諸比丘不放逸而住言為漏盡敏速修死念也

如斯不依賴「噉四五口〔食之間〕命時短少」而如斯「依有時限」而隨念死

(八)「剎那之短」有情生命〔存續之〕剎那若以第一義而言極短促不過於一心轉起〔之間〕而已猶如車輪之轉依一輻部而轉停止亦由一輻部而停止有情之壽命不過於一心剎那唯其心滅言有情滅所謂

「過去心剎那之〔有情〕是已生存非生存於現在非生存於當來當來剎那之〔有情〕非已生存非生存於現在應生存於當來現在心剎那之〔有情〕非已生存生存於現在非生存於當來

「命身體苦樂〔受〕唯於一心[46]
相應剎那而速轉
有死或有住者之
等於一切諸蘊之去而不〔至〕於結生
〔心〕生不生者則不生由〔心之〕現起而有生存
心之滅故世間滅〔此〕是第一義之施設」

如斯「由剎那短促」隨念死

依斯此等八行相任何之一常常作意隨念者〔死念業處為所緣之彼〕心得〔修習之〕修行住念以死為所緣鎮伏〔五〕蓋現起〔五〕禪支〔死念業處是其〕所緣於〔第一義的存在〕為自性法故又〔其所緣是無常無我而〕悚懼故不入安止〔定〕而唯達於近分〔定〕之禪那

若〔「所緣為自性法故不達安止定」者雖有反問者出世間定與識無邊處[P.239]想非非想處定以自性法為所緣何故為安止定耶〕而出世間禪與第二第四之無色禪雖以自性法〔為所緣〕但修習之殊勝故得成安止因清淨修習之次第故得出世間安止超越所緣之修習故無色〔禪以得安止〕又於其處〔即無色禪〕達於安止禪是唯超越所緣〔以自性法為所緣如其他之業處不得執著所緣也〕於此處〔死念〕無其〔清淨修習與超越所緣之〕兩者故〔死念〕唯達於近行〔定〕之禪

依此死念[47]之力而生起故稱為死念

〔死念之功德〕

其次修習死念之比丘常不放逸對一切有情獲不愛樂想捨命之愛著為呵惡者不多蓄藏對一切資具捨離垢慳彼熟達無常想從此亦現起苦想無我想〔如是修習死念之比丘見〕不修習死〔念〕之有情於突然為猛獸夜叉蟒蛇盜賊殺戮者所襲之人於死時陷於怖畏戰慄昏昧如斯彼不陷於〔怖畏戰慄昏昧〕無怖畏無昏昧而命終〔彼〕若於現世雖不證不死〔之涅槃〕身壞死後來世亦至於善趣

故如斯實依大威力之死念
善惡者常作不放逸〔之行〕

此是詳論死念之門

八 身至念[1]

今未曾行於佛[2]出世〔時〕以外非為一切外學境界之身至念處於一切諸經中「諸比丘[3]多作修習一法者〔彼對於無常等〕為至大之悚懼為至大利益為至大之瑜伽安穩為至大之念正知為至智見之獲得至於現法樂住至作證〔三〕明〔八〕解脫〔沙門〕果云何為一法是身至念諸比丘受用身至念之人人者乃受用不死〔之涅槃〕諸比丘不受用身至念之人人是不受用不死〔之涅槃〕諸比丘〔於受用身至念之人人〕是令受用不死〔之涅槃〕〔不受用身至念之[P.240]人人〕是不令受用不死〔捨身至念之人人〕是捨不死〔之涅槃〕〔不捨身至念之人人〕乃不捨〔不死〕也〔怠失身至念之人人〕是怠失〔不死〕發得[4]身至念之人人是令發得〔不死〕」如是依世尊以種種之行相而讚說「諸比丘[5]云何修習身至念云何多作有大果有大功德耶諸比丘於此比丘以至阿練若」等之表現(一)安般節(二)威儀節(三)四正知節(四)厭逆作意節(五)界作意節(六~一四)九墓節依此十四節之所說示來解釋其〔身至念之〕修習〔法〕

此〔十四節中之〕(二)威儀節(三)四正知節(四)厭逆作意節(五)界作意節等之三是依觀而說(六~一四)九墓節是依〔第二十一品八〕觀智中之〔第四〕過患隨觀〔智〕而說又此〔九墓節中〕於膨脹相等應得定之修習者於第六品之十〕不淨解釋中既說明了其次(一)安般節(四)厭逆作意節之二是依定而說也其中(一)安般節是安般念為單獨之業處其次「復次[6]諸比丘比丘由足蹠以上由髮頂尖以下為皮膚所圍之此身觀察充滿種種類之不淨即於此身謂如有髮〔爪骨髓腎藏心臟肝臟肋膜脾臟肺臟腸間膜胃物膽汁脂肪關節滑液〕尿」以腦攝骨髓依(四)厭逆作意而說示〔觀〕三十二行相業處於此是身至念之意義也

此先解釋其〔身至念之〕修習〔法〕註釋此〔右〕聖典〔之文句〕

〔身至念之聖典文句〕

「此身」者是由此〔地水火風之〕四大種而成為穢污之身「由蹠以上」[7]是由足蹠之上方「由髮之頂尖以下」者是由髮頂尖之下方[P.241]「皮膚所圍」者〔身體之〕周圍是所限於皮膚「觀察充滿種種類之不淨」者觀此身是充滿種種類髮等之不淨云何而〔觀耶〕〔觀察〕於「此身有髮乃至尿」

其〔「於此身有髮乃至尿」之文〕中「有」是存在也「此」是言由足蹠以上由髮頂尖以下於皮膚所圍充滿種種類之不淨之〔處〕[8]「身」者是身體身體是不淨之積集故又髮等應厭惡之〔發生處〕又眼病等數百病之發生處故言為身(聚)「髮毛」者是此髮等之三十二種

其〔右之文〕中言「於此身有髮」「於此身有毛」當知是各續〔「於此身有毛」之句〕由足蹠以上由髮頂尖以下[9]由皮膚以內唯一尋之軀體考察一切行相〔於此〕亦無有何等真珠摩尼瑠璃沈香鬱金香龍腦香香粉等微塵之淨性且極惡臭可嫌惡而不美唯有種種類之髮毛等之不淨故言「於此身有髮乃至尿」

以上依此文脈之註釋也

〔身至念之修習法〕

其次初學之善男子欲修習此〔身至念〕業處已如〔第三品〕所說親近善友當把取此學處於此〔瑜伽〕者語業處之彼〔善友〕應教〔一〕「七種之把持善巧及〔二〕十種之作意善巧」

〔一〕〔七種之把持善巧〕

其中(一)由語[10](二)由意(三)由色(四)由形(五)由方位(六)由處所(七)由限界應教七種之把持善巧

(一)即於此厭逆作意業處則如〔持〕三藏者作意業處時第一應作「由語」之讀誦〔即音讀〕於某者作讀誦而明由業處住〔錫蘭中部地方〕之摩羅耶於大天長老之處把持業處二長老是其例

據傳〔大天〕長老由彼〔二人〕乞〔教〕業處「於四個月間同行讀誦」與聖典[P.242]〔說〕三十二種〔身〕彼等「則雖彼等練達二三之尼柯耶而〔且〕巧妙讀誦四個月三十二種〔身之經〕立即得須陀洹果」

故說業處之阿闍梨應對弟子言「第一先以語讀誦」〔其讀誦〕者當分別「皮之五種」等由順逆而讀誦讀誦〔皮之五種〕即「髮」其後而誦「腎臟之五種」即「肉骨髓腎臟」再逆誦「腎臟骨髓」由此而誦「肺臟之五種」即「心臟肝臟肋膜脾臟肺臟」再逆誦「肺臟脾臟肋膜肝臟心臟腎臟骨髓」由此而誦「腦之五種」即「腸腸間膜胃物」再逆誦「腦胃物腸間膜肺臟脾臟脾臟肋膜肝臟心臟腎臟」由此而誦「脂肪之六種」即「膽汁脂肪」再逆誦「脂肪膽汁胃物腸間膜肺臟脾臟肋膜肝臟心臟腎臟」由此而誦「屎之六種」即「淚關節滑液尿」再逆誦「尿關節滑液脂肪膽汁胃物腸間膜肺臟脾臟肋膜肝臟心臟腎臟骨髓

[P.243]如斯當以語讀誦百回千回百千回由語讀誦而練達〔身至念〕業處之經典心不離散此處彼處得明白〔身之三十二〕部分如手指之列圍柵之列顯現而〔明瞭〕

(二)其次如「由語」同樣「由意」讀誦當〔是默誦〕由語之讀誦是由意讀誦之緣由意讀誦是通達〔特〕相之緣也

(三)「由色」者應確定髮等之色

(四)「由形」者應確定其〔髮等之〕形

(五)「由方位」者由身體之上為上方位〔由臍之〕下為下方位〔於三十二部分中〕之此部分是在此方位故應確定方位

(六)「由處所」者如言此部分是在此處所之位應確定各各之處所

(七)「由限界」者有自分之限界異分之限界之二限界其中〔三十二部分之〕此部分下是〔與此此之部分為界〕上是〔與此此之部分為界〕橫是與此此之部分為界當知以此謂「自分之限界」如謂髮非毛毛亦非髮如截別〔與其他之部分〕當知是「異分之限界」

如斯由七種教授把持善巧者其次此〔身至念〕業處於某經是依厭逆說於某經是依界說當知教授〔把持善巧〕「此〔身至念業處〕於大念處〔經〕[11]依厭逆而說於大象跡喻〔經〕[12]大教誡羅睺羅〔經〕[13]界分別〔經〕[14]是依界而說於身至念經[15]是為觀〔三十二身之〕色而分別四禪其〔依厭逆與界之所說〕中依界所說是觀業處依厭逆所說是止業處於此〔厭逆作意節所意義的〕是唯此止業處」〔而應教授之〕

〔二〕〔十種之作意善巧〕

如斯教授七種把持善巧已〔其阿闍梨〕當教授(一)依次第(二)不過急(三)不過緩(四)散亂之除去(五)假名(概念)之超越(六)撤去次第(七)定止〔定〕(八~一〇)依三經典之十種作意善巧其中

(一)「依次第」者開始讀誦此〔三十二身分〕應依順次作意一回亦不[P.244]得跳過而〔作意〕若跳過一回而作意者猶如無善巧〔步登〕之人三十二段之階梯跳一段而登者如身體疲勞則不能登應完全修習而到達不到達於滿足故心疲勞而不能完成修習

(二)行次第作意者應作意「不過急」作意過急者猶如行三由旬之道不觀察應進之道與應避之道〔唯〕以急速之力百回往還〔無用之道〕者雖到達終點而〔不知終點〕不能不問〔終點〕而行雖至全業處之終結而不明瞭〔業處〕令〔彼〕不至勝住故作意不應過急

(三)如不過急又〔作意〕亦不可「過緩」作意於過緩者猶如於日中欲行三由旬之道者於途中閒逛樹池等者不到達終點要二三日始能到達業處不終結不達勝〔位〕為緣

(四)「散亂之除去」者捨棄業處於外部種種所緣心起散亂者應除去〔其散亂〕不除去者猶如一尺幅之斷崖道不觀察足踏而左眄右顧者一錯誤步法則落百仞之斷崖於外部念散亂者時使業處捨斷而消失故應除去散亂而作意

(五)「假名之超越」者超越此髮毛等之假名(概念)心置〔念〕於〔厭逆作意而〕厭逆〔髮等〕猶如〔旱災〕水之難得時人人見到林中水泉於其處結置多羅葉等以為何等之標識〔於最初〕依其標識來此沐浴且飲彼等常常至[P.245]此而明瞭其行路時則不必要標識彼等每次如所欲而至彼處沐浴且飲依前之髮毛〔等〕假名(概念)而作意者〔髮毛等〕之厭逆已明瞭其時應超越髮毛〔等〕之假名而唯置心於厭逆

(六)「次第撤去」者應撤去〔三十二身分中不善〕現起於心之部分應作意次第撤去即初學者要作意髮其作意〔却不作意髮〕去而至最後部分之尿而止要作意尿其作意却〔不作意尿〕去而至最初部分之髮而止如是彼常常作意何部分善現起〔於心〕何部分不善現起〔於心〕彼應對善現起〔於心〕者先行作意業二〔部分〕現起時常常作意其中較常現起者當生起安止〔定〕

對此有次之譬喻即譬如有三十二支之多羅樹獵師[16]欲捕住多羅樹林之獼猴最初以弓矢射貫多羅樹葉而作喚聲時彼獼猴則轉移於一一〔之多羅樹〕而移到最後之多羅樹獵師又於此同前一樣〔以弓矢射貫最後多羅樹之葉而喚聲〕〔獼猴〕再以同方法〔逃〕來最初之多羅樹彼獼猴如斯常還復由起喚聲處〔逃至〕上面止於一多羅樹堅執中央幼芽之多羅樹於〔弓矢〕不得射貫當知〔此三十二身分次第之撤棄〕亦同樣

對照〔次第撤去〕此譬喻即如次此身中之三十二部分如多羅樹之三十二根心如獼猴瑜伽行者如獵師瑜伽行者之心求〔作意〕巡迴所緣三十二部分之身中獼猴如住於三十二根多羅樹之某多羅樹林瑜伽行者開始髮之作意順次行於最後之部分而置心〔獼猴〕在最初之多羅樹葉獵師以弓矢射貫而喚聲時如獼猴傳移一一之多羅樹而至最後之多羅樹再還來〔最初部分或最初之多羅樹〕時亦同樣[P.246]數數作意於任何部分現起於心[17]而捨棄未現起之〔部分〕對已現起之〔部分〕而行徧作(準備定)如獼猴還復被〔追〕於發喚聲處而上〔逃〕最後現起二〔部分〕時以較常現起者數數作意令生起安止〔定〕遂止於一多羅樹堅執不得射貫其〔多羅樹〕中央幼芽之多羅樹葉

再有次之譬喻猶如乞食比丘住於有三十二家村落之附近於最初家得〔二家分〕之施食而略去次之家翌日〔於最初家〕得〔三家分之施食〕而略去次之二家第三日於最初〔之家〕得滿鉢〔他不行乞其息儘〕行至坐堂(休息處)而食當知〔作意此三十二身分〕亦同樣三十二種〔之部分〕即如三十二家之村落瑜伽行者如乞食者瑜伽者於三十二種〔之部分〕行徧作(準備定)如彼乞食者住其村落之附近數數作意捨未現起之〔部分〕已現起之〔諸部分〕中行徧作至二部分〔最善現起〕止如最初家得二〔家分之〕施食則略去次之一家又翌日於〔最初家〕得三〔家分之施食〕則略去次之二家二〔部分〕中唯較善現起者以數數作意令生起安止〔定〕第三日唯於最初家得滿鉢者則坐於坐堂而食

(七)「安止〔定〕」者〔於三十二身部分中〕由作意〔令生〕安止〔定〕之部分〔然〕當知於髮等之一一部分起安止〔定〕此謂〔安止定〕之意義

(八~一〇)「三經典」者此三經典〔說〕增上心清涼覺支善巧當知為結合〔此〕精進與定是此〔三經典之〕意義其中

[P.247](八)「諸比丘[18]勤勵增上心之比丘應於時作意三相〔即〕應於時作意定相於時作意策勵相於時作意捨相諸比丘若勤勵增上心之比丘唯專作意定相者其〔修習〕心為理當赴於懈怠諸比丘若勤勵增上心之比丘唯專作意策勵相者其〔修習〕心為理當赴於掉舉諸比丘若策勵增上心之比丘唯專作意捨相者其〔修習〕心為理當不正確等持漏盡諸比丘勤勵增上心之比丘故於時時作意定相策勵相捨相其〔修習〕心則成柔軟適業淨潔而難破壞為漏盡而正等持

「諸比丘猶如金匠及金匠弟子之造爐造爐已於爐口點火於爐口點火已而以火鉗挾金投入爐口時於送風時於以水振潛時於放置諸比丘若金匠或金匠弟子以其金唯專為送風者其金理當燒失諸比丘若金匠或金匠弟子以其金唯專為潛水者金理當冷却諸比丘若金匠或金匠弟子以其金唯專為放置者其金理當不至成熟諸比丘若金匠或金匠弟子以其金時於送風時於潛水時於放置故其金則柔軟適業清淨而難破壞用於精密加工〔即以其金〕若〔作〕帶或耳環頸飾金鬘〔等〕裝飾具之希望者立即可達其目的」

[P.248]「諸比丘如斯勤勵增上心之比丘〔應時時作意三相〕乃至〔其心成柔軟適業淨潔而難破壞〕為漏盡而正等持而比丘當以作證神通為以通智作證各各之法而傾向於心若有〔證得宿因等之〕原因者得現證其各各〔之法〕」當此經是〔說〕「增上心」

(九)「諸比丘具備六法之比丘得作證無上清涼六〔法〕者何耶諸比丘比丘於此應抑制心時而抑制心應策勵心時而策勵心應喜悅心時而令心喜悅應放置心時而捨置心則心傾於勝〔道果〕樂於涅槃諸比丘具備此等六法之比丘得作證無上之清涼」當知此經是〔說〕「清涼」也[19]

(一〇)其次「覺支善巧」「如斯諸比丘[20]有沈心之時當非修習輕安覺支之時」於〔等〕與〔第四品〕安止善巧論之所說示[21]

如斯善把握七種之把持善巧又善確立十種之作意善巧彼瑜伽者依〔此〕兩善巧當善把持業處若瑜伽者與阿闍梨同一精舍而安樂者如上不能〔一時〕詳細學習勤勵業處而有所得者從此次第向上學習欲住〔阿闍精舍之〕他處者如上所述之規定詳細學習〔七種之把持善巧十種之作意善巧〕故數數還復〔以語意讀誦三十二身部分〕了解一切難解處於〔第四品〕地徧解釋〔之最初〕所說同方法捨不當之住所住適當之精舍斷小障礙當行厭逆作意之徧作(準備)

〔三〕〔三十二身分相及厭逆性之把持〕

行〔徧作〕者應先把持髮等相[P.249]云何〔應把持耶〕拔一二根之髮置於掌中應先確定〔其〕色亦可眺望剃髮之跡亦可眺望〔落於〕水鉢或粥鉢中之〔髮〕見黑〔髮之時〕應作意〔黑〕於白〔髮〕之時〔應作意〕「白」半白之時應從多者而作意如同於髮於一切「皮之五種」見〔其等〕亦應把持相〔其餘之肉腱等之部分聞而應把取相〕如斯把取相一切〔三十二〕部分由色方位處所限界而確定依色所依處所而應確五種之厭逆性對其〔確定法〕而一切部分於順次論者則如下

(一)〔髮〕 先自然色是黑如〔新〕木槵子之「色」形是長圓而如秤桿之「形」「方位」是在上半身「處所」是耳朵之兩側前以額間後以首筋為限有潤纏頭蓋是〔生〕髮之處所「限界」者髮是纏頭如稻〔芒尖端〕插入皮膚下以自己髮根之面積上以虛空橫是互相〔以髮〕為限無二根髮長在一處此〔髮〕「自己之界限」如言髮非毛毛非是髮不與混同髮以外之三十一部分髮是為單獨之一部分此〔髮〕為〔異分之界限〕由色等以確定此髮

其次確定〔此髮〕色等五種厭逆〔之方法如次〕髮者依此色是厭逆依形依香依所依依處所亦是厭逆即心所喜之粥鉢[22]或食物鉢中看到一少枝髮色如甚厭惡「此混髮以持走」即「依色」之厭逆又晚上用餐者觸到髮形之阿加樹皮或觸到摩加羯樹皮亦同樣厭惡如此是「依形」之厭逆若不行使塗油花香等髮之香是極可厭惡投於火中之〔髮香〕更可厭惡髮如依色或形雖有不厭逆[P.250]「依香」唯實厭逆

即猶如幼童之糞色是鬱金色形是鬱金塊形又棄於塵芥堆膨脹黑犬之屍體色是多羅熟果之色形展轉被捨棄之小鼓形又其(犬)牙亦如素馨之芽如斯兩者依色或形雖不厭惡但依香即甚厭逆同樣依髮色或形者雖有不厭惡若依香即甚厭逆

猶如由村流出〔污〕物不淨處所生之野菜都市人厭惡而不食於同樣依髮尿膽汁痰等流出之所生故可厭惡此由〔髮〕「所依」之厭逆又此等之髮如於糞堆中發生之菌[23]生於三十一部分聚積中物如生長於彼等塚墓塵芥堆等之野菜又如生於濠等〔污泥水中〕之蓮睡蓮等花生於不淨處故極厭惡彼等〔髮〕之「處所」之厭逆

又如髮當確定一切部分由色所依處所之五種而厭惡又依色方位處所界限〔之五種〕亦當確定各自之一切〔部分〕其中

(二)〔毛〕 毛若依本來[24]之色非如髮純粹之黑色而為黑褐色其「形」尖端至下為多羅樹根形若依「方位」是生於〔臍上下之〕二方位「處所」是除有髮之處所足蹠其餘生於身體大部分之皮膚「界限」於身體之皮膚唯在插入一蟣[25]之〔皮膚〕下由自己毛根之面積上於虛空橫由互相〔之毛〕所界限二根毛不生在一處此是彼等〔毛〕「自己之界限」次「依異分之界限」是似同頭髮

(三)〔爪〕 「爪」者有二十枚爪之名彼等悉是白「色」「形」是魚鱗之形[P.251]「方位」是足爪在下方位手爪在上方位生於如斯二方位「處所」是生在指之先端上「界限」是〔左右〕二方面指端之肉內側指甲依肉外側以虛空橫是依互相〔之爪〕所界限二爪不生一處此彼等〔爪〕為「自己之界限」而「依異分之界限」是似同頭髮

(四)〔齒〕 齒是齒之完全者有三十二之齒骨其等「色」皆白「形」是種種形先即於下方之列中央之四齒(門齒)順次如插立在粘土團中南瓜種子形其〔四齒〕之兩側一支(狗齒)有一根及一尖端如曼利加之芽形其〔外側〕一支(小臼齒)有二根及二尖端如維持車之梶棒形其〔外側〕二支(小臼齒及大臼齒)有三根及三尖端其〔外側〕二支(大臼齒)有四根及四尖端於上方之列亦同樣「方位」生在上方「處所」在〔上下之二〕顎骨中「界限」下生在顎骨中而由自己之〔齒〕根上是虛空橫是由互相〔之齒〕所界限二齒不生一處此其〔齒〕「自己之界限」而「依異分之界限」是似同頭髮

(五)〔皮〕 皮是覆纏在全身之深皮其上〔層〕有黑色暗色黃色等之色言為外皮其〔外皮〕由全身集來唯棗核程度之量其次皮之原色唯白其白〔皮之色〕受火所傷被打擲而外皮剝脫時更為明顯「形」是以身體同形此略說〔此皮之形〕若詳說者〔則如次〕足指皮是蠶繭形足背之皮如皮鞋套足之形脛皮如包食物之多羅葉形股皮如長袋裝滿米之形臀皮如裝滿水之瀘水囊形背皮如鋪張於楯之皮革形腹皮如鋪張於琴胴皮革之形胸皮略如四角形兩腕之皮如張付於箭筒皮革之形手之甲皮如剃刀鞘之形或如櫛袋形手指如鍵鞘形頸皮[P.252]如纏首布之形顏色有大小之孔如昆蟲之巢形頭皮如鉢袋形

把握皮之瑜伽者當送其智由上唇始至顏之上方止於第一先確定纏蓋顏面之皮膚其次〔當確定〕額骨之皮膚其次如手〔放入〕袋中鉢與袋之間遣送智於頭骨與頭之間分離骨皮結合之狀態以確定頭之皮其次〔以確定〕肩之皮其次順逆〔確定〕右手之皮又依同方法〔確定〕左手之皮其次〔確定〕背之皮其確定已而由順逆〔確定〕右足之皮又依同方法〔確定〕左足之皮其次於次第確定陰部[26]頸之皮如是於頸之後確定下顎皮最終令智達下唇當完了〔確定〕如斯把握次第之麤皮者亦明由細皮

「方位」者〔皮〕是生〔上下之〕二方位「處所」者是纏蓋於全身「界限」者〔皮之〕內側是由在內面外側由虛空為界限此其「自己之界限」而「依異分界限」是似同頭髮

(六)〔肉〕 肉者有九百肉片其一切是赤「色」似根斯伽花「形」者脛之肉塊如包食物之多羅葉形腿肉是小砥石形臀肉如竈後部形背肉如令乾〔固〕之多羅果汁板形兩側肋之肉如塗於籾倉[27]〔壁〕孔之粘土形乳房之肉如圓團投〔於地上〕之粘土團形兩腕之肉如二雙大鼠剝皮之形如斯把握種種麤大之〔肉〕者亦能明白細肉「方位」者〔肉〕是生於〔上下之〕二方位「處所」者不越過[28][P.253]包住三百骨「界限」者〔肉之〕上下以附著骨聚之面上方以皮橫以互相〔之肉〕為界限此是其〔肉〕「自己之界限」而「依異分之界限」似同頭髮

(七)〔腱〕「腱」者有九百之腱若由「色」一切腱是白「形」者有種種形即於腱中由頸上之部分始之五大腱是絡付於身體下行於前側五〔大腱在身體之〕後側五〔大腱〕於右側五〔大腱〕於左側〔而下行〕絡付於右手之〔腱〕於手之前側五根向後側亦五根絡付於左手腱亦同樣絡付於右足腱於足之前側五根於後側亦有五根絡付於左足之腱亦同樣如斯支持身體為六十根大腱絡付身而下行彼等亦為筋一切如睡蓮[29]之球莖形其他腱散布於處處較上述更細如紐繩之形其他更細之〔腱〕如臭蔓草之形其他更細之〔腱〕如大琴絃之形其之〔腱〕如麤絲之形手或足背之腱如鳥足之形頭腱如網幼兒頭之〔帽子〕形背腱如日所擴照之濕網形其他於四肢五體各部之腱如付著於身體之襯衣形「方位」者〔腱〕生於〔上下之〕二方位「處所」是結付於全身之骨「界限」是下方由〔腱之〕面積在三百骨之上上方由其處所連接肉或皮膚橫是由互相〔之腱〕所界限此為彼等〔腱〕「自己之界限」而「依異分之界限」是似同頭髮

(八)〔骨〕 骨是除三十二之齒骨其他六十四之手骨六十四之足骨依止於筋肉有六十四之軟骨二個踵足於各足有二個踝骨〔各〕二個之脛骨(脛骨與腓骨)〔各〕一之膝〔蓋〕骨〔各〕一之〔大〕腿骨二個臀骨(腸骨)十八[P.254]之脊椎骨二十四之肋骨十四之胸骨(肋軟骨)一個心骨(胸骨)二銷骨二肩〔胛〕骨二腕骨(上膊骨)各二之前腕骨(橈骨及尺骨)七頸骨(頸椎)二顎骨一鼻骨(鼻腔)二眼骨(眼窩)二耳骨(聽腔)一額骨(前頭骨)一頭骨(後頭骨)九頭蓋骨(顱頂骨顳顬骨等)以上有三百骨此等之「色」皆是白色「形」者有種種形即其中足指骨(趾骨)尖如伽達伽種子[30]之形其〔尖端〕之後有中節骨是巴那沙核子之形元節骨是小鼓形足背骨(蹠骨)如打長百合[31]球根聚之形踵骨(跗骨)如有一核子之多羅果之種子形踝骨〔如以絲〕結而〔令互相相觸〕遊戲〔二個〕之毬球形附著於脛骨之踝骨處[32]如剝皮之新提幼木形小脛骨(腓骨)如小弓弧形而大〔脛骨〕如蛇乾背形膝〔蓋〕骨如缺滅一部分之水泡形附著〔入於膝蓋骨〕之脛骨處其前端不尖如牛角形腿骨如所削之斧或鉞柄之形附著於〔腿骨之〕臀骨處如遊戲毬形附著〔腿骨〕臀骨處如切去尖端之大芬那果形臀骨二之相接如陶匠〔造土器之〕竈形一個如鐵匠結紐之鎚形在〔脊椎之〕尖端尾閭骨〔及薦骨〕倒如捕蛇頭之形而七處[33]有大小之孔隙脊椎骨由內部〔之復見時〕上下貫通[34]如鉛板形由外部〔之背見時〕[P.255]如環之列形彼等〔脊椎〕之處似鋸齒有二三之刺二十四之肋骨中不完全之〔四肋骨〕如不完全之劍形完全之〔二十肋骨〕如完全之劍形一切〔肋骨〕擴展〔全體〕如白雞翼之形十四胸骨(肋軟骨)如古戰車箱之形心骨(胸骨)是杓子頭之形鎖骨是小銅斧板形肩〔胛〕骨之一部分缺滅如錫蘭鋤形腕骨(上膊骨)如鏡柄之形前腕骨(橈骨及尺骨)如多羅樹之二塊莖之形如相連摩尼骨(腕骨)令附著一部分如貫通[*][A11]之鉛板形手背骨(掌骨)如打伸長之百合球根聚形手指〔骨〕中之元節骨如小鼓形中節骨完全如無〔實〕之巴那沙核子形尖端節骨如迦陀迦種子形七頸〔椎〕骨如筍棒切成環順次而置之形下顎骨如打鐵店之鐵鎚結紐之形上顎骨如小刀剝〔甘蔗〕皮之形眼窩鼻腔骨取去髓如未熟之多羅果核子形額骨(前頭骨)如倒置之螺貝盃形[35]耳底骨(聽腔)如牀匠之剃刀鞘之形前頭與鼻腔之上部纏頭巾處之骨有皺甕[36]充滿〔乳酪流於周圍如其流乳酪之〕膜片形〔後〕頭骨如椰子切歪口之形頭〔蓋〕骨如繕縫古葫蘆容器之形「方位」者〔骨〕生於〔上下之〕二方位「處所」者概言之則於全身若區別而言其中頭蓋骨是在頸骨之上頸朋是在脊椎骨之上脊椎骨是在臀之上臀骨是在腿骨之上腿骨是在膝骨之上膝骨是在脛骨之上脛骨是在踝骨之上踝骨是在足背骨之上「界限」者肉部以骨髓外部以肉兩端互相以〔骨〕為界限彼等〔為骨〕「自分之界限」而「異分之界限」是似同頭髮

[P.256](九)〔骨髓〕 骨髓是在其各骨內部之髓其「色」是白色[37]「形」者在種種大骨之內部之〔髓〕如入於竹筒中蒸之大筍形在種種小骨肉部之〔髓〕如入於竹棒節中蒸之細筍形「方位」者〔髓〕是生於〔上下〕二方位「處所」者〔髓〕是在骨之內部「界限」者〔髓〕依骨內部之面積為界限此〔為髓〕「自分之界限」而「依黑分之界限」是似同頭髮

(一〇)〔腎臟〕 「腎臟」者是一連結之二個肉團其「色」是淡赤色如巴利拔陀伽核子之色「形」是如幼兒遊戲之雙連毬形或如一支棒結二個菴羅果形「方位」者〔腎臟〕生於上方位「依處所」〔腎臟〕為根少由喉底出而〔下〕行連結二分肥腱圍在心臟肉「依界限」腎臟是依腎臟〔周邊〕部分為界限此〔為腎臟〕「自分之界限」而「依異分之界限」是似同頭髮

(一一)〔心臟〕 心臟者是心臟肉其「色」是赤色如蓮之花瓣外面之色其「形」〔心臟〕取除外部之花瓣倒而如蓮蕾之形外滑而內似苦瓜果之內部有慧者之〔心臟〕如多少開花之〔蓮花〕劣慧者之〔心臟〕如〔蓮花〕蕾又心臟內有置芬那伽核子程度之間隙於此在半握程度之血依其〔血〕而意界意識界亦活動又此〔心臟〕貪行者為赤色瞋行者為黑色癡行者如洗肉之水色尋行者是乾豌豆之煮汁色信行者是加尼加羅花色(黃色)慧行者是無濁澄淨清白徧淨如經磨良質之摩尼珠稱為有光輝「依方位」〔心臟〕是生於上方位「依處所」〔心臟〕於身體之內部〔相當於〕二乳房之中央「依界限」心臟依心臟〔周邊〕部分[P.257]界限此〔為心臟〕「自分之界限」而「依異分之界限」是似同頭髮

(一二)〔肝臟〕 肝臟是一對之肉膜其「色」是赤色淡赤而非濃赤白蓮之花瓣外部之色「依形」〔肝臟〕於根元一而於先端為一對如庫義羅羅葉之形愚鈍者其〔肝臟〕為大之一葉具慧者為小之二葉或三葉「依方位」〔肝臟〕是生於上方位其「處所」〔肝臟〕在二乳房之內方而靠於右側「依界限」肝臟是依肝臟〔周邊〕部分為界限此〔為肝臟〕「自分之界限」而「依異分之界限」是似同頭髮

(一三)〔肋膜〕 肋膜者區別覆蔽〔膜〕[38]不覆蔽〔膜〕之二種蓋覆肉其兩者「依色」是白色而〔織細〕如睹具羅布片之色「依形」於自己處所之形「依方位」覆蔽膜〔肋膜〕於上方位其他生於〔上下〕兩方位「依處所」覆蔽膜(肋膜)覆蔽心臟與腎臟不覆蔽膜包在全身皮膚下層之筋肉「依界限」〔此膜〕下由筋肉上由皮膚橫由膜之內部為界限此其「自分之界限」而「依異分之界限」是似同頭髮

(一四)〔脾臟〕 脾臟者為舌狀於胃〔頭部〕之肉其「依色」是青色而如仁君提花之色「依形」〔脾臟〕以〔並〕七指〔程度〕大而如黑犢延舌之形「依方位」〔脾臟〕生於上方位「依處所」〔脾臟〕在心臟之左側靠近胃膜之上側其〔脾臟〕因打擲而外出時有情之命盡矣「依界限」〔脾臟〕依脾臟之〔周邊〕部分[39]為界限此其「自分之界限」而「依異分之界限」是似同頭髮

(一五)〔肺臟〕 肺臟者分三十二肉片為肺肉其「依色」是赤色而如不過熟之無花果色「依形」〔肺臟〕如不恰好切厚菓子之形於身體內部無飲食物時由發生業生之熱而〔肺臟〕害故〔肺臟〕如噉藁團無味無生臭「依方位」〔肺[P.258]臟〕生於上方位「依處所」於身體內部於二乳房內在心臟與肝臟之上方在懸蔽〔心臟與肝臟〕「依界限」〔肺臟〕是依肺臟之〔周邊〕部分為界限此其「自分之界限」而「依異分之界限」是似同頭髮

(一六)〔腸〕 腸(消化管即指食道至胃腸全部)男子三十二尺婦女有二十八尺長於內臟屈折二十一箇處此「依色」白色而如砂石〔製之〕水泥色「依形」〔腸〕於血桶中如入進無頭蛇之形「依方位」〔腸〕生於〔上下〕二方位「依處所」〔腸於〕上〔含括食道〕喉底下連結於大便道故以喉底與大便道為邊際在身體之內部「依界限」〔腸〕是腸之〔周邊〕部分[40]為界限此其「自分之界限」而「依異分之界限」是似同頭髮

(一七)〔腸間膜〕 腸間膜者以連結腸屈折處之〔膜〕其「依色」白色而如溜水之〔水草〕根色「依形」〔腸間膜〕如溜水之〔水草〕根形「依方位」生於〔上下〕之二方位「依處所」如以鋤或斧作事等者舉上〔其鋤或斧之〕工具時以〔結〕紐於用具其〔結不落〕於用具之板〔腸間膜又腸〕不令離落而一起結連於腸屈折處如〔卷作圓平〕之布繩縫絲於足拭圓輪之間〔一起連結〕於二十一腸之屈節處間「依界限」〔腸間膜〕者是依腸間膜之〔周邊〕部分為界限此其「自分之界限」而「依異分之界限」是似同頭髮

(一八)〔胃物〕 胃物是在胃中食飲噉味之物其「依色」嚥下物之色「依形」〔胃物〕如入於瀘水囊米之緩結形「依方位」生於上方位「依處所」在胃中

胃者〔如拭手〕濕布由兩方壓搾而中央生起似膨脹之內臟膜外滑而內包転腐之肉如腐穢之芒菓花又可言似腐敗巴那莎〔菓〕皮之肉部在〔胃中〕起蛆蟲腫脹以破蟲皮謂蟲針口蟲如布絲之蟲條蟲三十二種之蟲聚轟轟蠢動而住[P.259]彼等無飲食物時跳上起音〔喰〕傷心臟之肉嚥下飲食物時口舉上於最初所嚥二三口〔食物〕以相爭掠奪其〔胃〕是彼等蟲蛆之生家廁所病室塚墓其胃中猶如旃陀村之入口屠浮池夏熱時大降雨其水始成尿皮喰腱之斷片血而流種種類之污物集聚〔其池其污物〕混於泥水在過二三日而蛆蟲生為太陽炎熱之急煮起沸噗噗水泡氣泡青黑色有極惡臭可厭惡之物不得近見〔其污物〕何況其嗅又其味耶如斯種種類之飲食物等以齒杵粉碎以舌之手為迴轉以唾液為混捏其剎那滅元之色味等成如織物之糊或狗之吐瀉物由雜纏下落膽汁由胃之消化熱之急煮混在蟲聚令沸起噗噗之水泡氣泡有極惡臭成可厭惡之狀態聞其〔胃物〕對飲食物等而起不快何況以慧眼觀〔其胃物〕耶又落其〔胃〕中之飲食物等分五種而行其一分為生物〔蟲聚〕所噉一分為胃消化熱所燒一分為尿一分為糞一分為液狀而生長血或肉

「依界限」〔胃物〕是由胃膜與胃物之〔周邊〕部分為界限此其「自分之界限」而「依異分之界限」是似同頭髮

(一九)〔糞〕 糞是大便「依其色」所嚥下食物之色「依形」〔糞有糞〕處所之形「依方位」糞生於下方位「依處所」〔糞〕是在熟臟(S狀之結腸及直腸)

熟臟者是在臍下與脊椎根元(薦骨及尾閭骨)之間腸於最後部有高八指[P.260](五六寸)程度似竹筒猶如落高地之雨水下來充滿於低地落於生臟所有飲食物依胃之消化熱而泡之生起沸泡於十分所煮如挽臼之捏碎而軟由腸管下於低下壓縮而如結入竹筒黃色之粘上使積集於〔熟臟〕

「依界限」〔糞〕是由熟臟之膜與糞之〔周邊〕部分為界限此其「自分之界限」而「依異分之界限」是似同頭髮

(二〇)〔腦〕 腦者是頭蓋內部之髓聚其「依色」白而茸團之色亦可言不達酪狀態之腐敗牛乳「依形」〔腦〕於其處所之形「依方位」〔腦〕是生於上方位「依處所」〔腦〕是依頭蓋之內部四縫合線所結合恰如結合所置之四麥團子「依界限」〔腦〕是頭蓋內面與腦〔周邊〕部分為界限此其「自分之界限」而「依異分之界限」是似同頭髮

(二一)〔膽汁〕 膽汁者是停滯膽汁與流動膽汁之二種膽汁其中「依色」停滯膽汁是濃摩睹加色[41]流動膽汁是萎了之薄具羅花色[42]「依形」兩者皆於其處所之形「依方位」停滯膽汁生於上方位其他〔之流動膽汁〕生於〔上下之〕二方位「依處所」流動膽汁是除髮爪等之無肉處及空硬乾燥之皮膚彌滿其餘之身體恰如油滴〔彌滿〕於水〔人怒其流動膽汁〕激動時兩眼血走〔變黃〕而動搖為四戰動之源停滯膽汁在心臟及肺之間寄於肝臟之肉恰似大葫蘆囊在膽囊中其〔停滯膽[A12]汁〕激動之時有情發狂心顛倒而去慚愧作不應作言不應言思惟不應思之事「依界限」〔膽汁〕在膽汁之〔周邊〕部分為界限此其「自分之界限」而「依異分之界限」是似同頭髮

[P.261](二二)〔痰〕 痰者在身體內部有滿鉢程度之痰其「依色」是白色而似那伽巴羅葉汁之色「依形」〔痰在其〕處所之形「依方位」〔痰〕生於上方位「依處所」〔痰〕胃膜中其痰於嚥下飲食等時猶如水面上之苔及雜草掉下木片及小石時裂成二但再擴展而〔合為一〕飲食物等入於〔胃中〕時〔痰〕裂成二但再擴展而〔合為一〕又其〔痰〕力弱時如化濃之腫物又如腐敗之雞卵胃呈現極厭惡之污物臭由此因發生臭氣於噯氣口之惡臭似腐化之污物其人可言「去汝吐出惡臭」而〔痰〕增而厚者其如廁所之蓋板在防止胃膜內部污物之臭氣「依界限」〔痰〕依痰〔周邊〕部分為界限此其「自分之界限」而「依異分之界限」是似同頭髮

(二三)〔膿〕 膿者由腐敗之血生起為膿其「依色」似黃之萎葉色又於屍體〔之膿〕似濃粥溢出腐臭之色「依形」〔膿於其〕處所之形「依方位」〔膿在上下〕二方位次「依處所」所謂之處所當然不集積在一定之〔處所〕由杙打撲火焰所傷身體之部分血定住而化膿生起膿瘡等所有之處〔膿皆〕在「依界限」〔膿是〕依膿之〔周邊〕部分為界限此其「自分之界限」而「依異分之界限」是似同頭髮

(二四)〔血〕 血有集積血與循環血之二種血「依色」其中集積血之色似煮羅具之濃液色循環血以澄清羅具液之色「依形」兩者皆〔存在其〕處所之形「依方位」集積血生於上方位其他生於〔上下〕之二方位「依處所」血由循環除髮爪〔等之〕無肉處及堅硬乾燥之皮膚外隨徧全身之靜脈網[P.262]集積血有滿鉢程度充滿在肝臟處之下方漸次擴展於心臟腎臟肺臟之上方以潤澤腎臟心臟肝臟肺臟其血不潤澤腎臟心臟等之時有情生乾渴「依界限」〔血〕依血之〔周邊〕部分為界限此其「自分之界限」而「依異分之界限」是似同頭髮

(二五)〔汗〕 汗者由毛孔等滲出水界(液體)「依其色」如澄淨之胡麻油色「依形」〔汗是於有汗〕處所之形「依方位」〔汗〕生於〔上下之〕二方位「依處所」所謂汗之處所汗如血不常止住於一定〔處所〕而於火熱或大陽熱氣候之變化等而身體受熱時如不整齊切斷由水拔起蓮之幼芽或蓮莖〔等由其束流出水〕由一切髮或毛之孔隙流出〔汗〕故其汗形亦由髮毛之孔隙而知而把握汗之瑜伽者當作意髮毛之孔隙充滿汗水「依界限」〔汗〕依汗之〔周邊〕部分為界限此其「自分之界限」而「依異分之界限」是似同頭髮

(二六)〔脂肪〕 脂肪是固形之肪「依色」似裂開之鬱金色「依形」〔脂肪〕於身肥大者而置於皮膚及筋肉之間似鬱金色之〔纖細〕之睹具羅布片形瘦小身者使附著於脛肉腿肉脊椎附近之背肉胃周圍之肉等而折置二重三重鬱金色〔纖細〕之睹具羅布片「依方位」〔脂肪〕是生於〔上下之〕二方位「依處所」〔脂肪〕肥胖人是徧滿於全身瘦身者附著於脛肉等其脂肪雖稱為肪但為極厭忌故〔人人〕不用〔其脂肪塗〕油於頭及鼻等「依界限」〔脂肪〕下依筋肉上依皮膚橫依脂肪之〔周邊〕部分為界限此其「自分之界限」而「依異分之界限」是似同頭髮

(二七)〔淚〕 淚是由眼滲出之水界(液體)「依色」似澄淨之胡麻由色[P.263]「依形」〔淚是其有〕處所之形「依方位」〔淚〕生於上方位「依處所」在眼孔中而〔其淚〕如膽囊中之膽汁不常集積在眼孔中但有情生歡喜之大笑時生悲傷而悲泣時如催淚食特別之食物時又煙埃等入於眼中時如以上之時而以上之喜異類之食物煙等[43][44]淚生充滿於眼孔又由眼孔流出而把握淚之瑜伽者應把握〔淚〕充滿在眼孔「依界限」〔淚〕是之〔周邊〕部分為界限此其「自分之界限」而「依異分之界限」是似同頭髮

(二八)〔膏〕 膏者是液狀膏脂「依色」是椰子油之色亦可言如撒布於粥上部之油色「依形」〔膏〕洗澡時擴展浮動於水面上之肪滴形「依方位」〔膏〕是生〔上下之〕二方位「依處所」〔膏〕多在掌手背足背鼻孔肩膀而此〔膏〕非常在此等處所為液狀但由火熱太陽熱氣候異常〔體內之地水火風四〕界之異常其等〔掌等〕之部分生熱時其〔部分〕於沐浴時如擴展肪滴於清水上〔膏〕浮出於此處彼處「依界限」〔膏〕依膏之〔周邊〕部分為界限此其「自分之界限」而「依異分之界限」是似同頭髮

(二九)〔唾〕 唾[45]是在口中與混泡之水界(液體)「依色」白色而是泡之色「依形」〔唾是有唾〕處所之形亦言是泡形「依方位」〔唾〕生於上方位「依處所」〔唾〕是由兩頰側下而在舌上而且〔唾〕非常集在舌上但有情催生口唾如見食物或憶〔酸物時〕又熱之苦酸〔等之〕任何物置於口中時〔成為異常之食物〕心臟起噁心又何等可厭惡物之出現時唾生由兩頰側而下止於舌上而唾在於舌端是淡在舌根是濃以米穀物或其他何等之硬食入於口中[P.264]如在河堤之處掘穴時〔水出不盡〕〔唾〕不盡之出是得潤滑〔食物〕「依界限」〔唾〕是由唾之〔周邊〕部分為界限此其「自分之界限」而「依異分之界限」是似同頭髮

(三〇)〔洟〕 洟是腦由流出之不淨「依色」不熟者是多羅果核心之色「依形」〔洟是在其〕處所之形「依方位」〔洟〕是生於上方位「依處所」〔洟〕是在鼻孔而其〔洟〕不常集在鼻孔但如人以凝乳包於荷葉以貫串其下部由其孔澄凝乳[46]而落流於外有情哭泣時又因異樣之食物或氣候而生起界之動搖(四大不調)時由頭腦中變成腐化之痰狀開口蓋之上部而流充滿於鼻孔或由鼻孔流出而把握洟之瑜伽者應唯把握充滿鼻孔之洟「依界限」〔洟〕是由洟之〔周邊〕部分為界限此其「自分之界限」而「依異分之界限」是似同頭髮

(三一)〔關節滑液〕 關節滑液是於身體之關節內部能滑之転物「依色」似伽尼伽羅樹指之色「依形」在〔其〕處所之形「依方位」有二方位「依處所」〔關節滑液〕是潤滑骨關節作用任務在百八十關節之內部而少有此〔關節滑液〕者屈身伸身之時其骨與骨發出格格之音猶如彈指之音〔彼〕行一由旬二由旬之路亦風界之激動而四肢疼痛多有〔關節滑液〕者坐等骨與骨不發格格之音〔彼〕長途行路亦不激動風界四肢不痛「依界限」〔關節滑液〕是依關節滑液〔周邊〕部分為界限此其「自分之界限」而「依異分之界限」是似同頭髮

(三二)〔尿〕 尿「依色」似〔燒豆枝〕灰汁之色「依形」〔尿〕如水甕倒置之內部水出之形「依方位」〔尿〕生於下方位「依處所」〔尿〕是在膀胱內部

[P.265]言膀胱是小便袋猶如投棄睹普池之無口甕睹普之汁入其中而且看不出〔水入甕〕之道則由身體尿入於膀胱中而看不出〔尿〕入之道但唯明白放出之道又其〔膀胱〕中充滿尿時「我欲小便」而人人行用便

「依界限」〔尿〕是膀胱內側與尿〔周邊〕部分為界限此其「自分之界限」而「依異分之界限」是似同頭髮

實如斯髮等之部分確定〔其〕色方位處所界限〔如前述〕之次第由不過急等之〔十種作意善巧之〕方法由色所依處所之五種作意「厭逆厭逆」之〔瑜伽〕者超越〔髮等唯〕假名〔由此起修習之〕最後猶如有眼之士見三十二之種種色花以絲結於一根而〔作〕花環其一切花何者是始何者是終難以顯現如斯觀身「於此身有髮有毛」〔等〕之〔瑜伽〕者彼等〔三十二部分〕之一切法何始何終難如顯現故於〔前〕作意善巧之論[47]說「即初學者欲作意髮其作意〔不作意髮〕去而至所謂尿之最後部分而止」若〔瑜伽者不只自己之身體〕及作意外部〔他人之身體〕者瑜伽者如斯明瞭〔他人之三十二〕一切部分時有徘徊人或畜生等〔由瑜伽之眼所見〕捨有情之形相單顯現〔三十二〕部分之聚又彼等〔人或畜〕嚥下飲食物等如投進〔三十二〕部分中而顯現如斯由撤去〔三十二身分之〕[48]次第等常常作意〔身〕「厭逆厭逆」彼〔瑜伽〕者次第生起安止〔定〕其時髮等有顯現色方位處所界限之〔相〕者是「取相」由〔髮等〕顯現〔色處所之五種〕之一切行相〔考察而〕為厭逆〔相〕者是「似相」修習其〔似相〕之瑜伽者既於如〔十〕不淨業處所說之方法唯生起初禪之安止〔定〕其〔安止定〕是唯明曰〔三十二身分之〕一部分而已又唯於一部分達安止〔定〕更於〔他部分〕不行作瑜伽〔修行〕者唯生起一〔安止定〕而已明白〔三十二身分之〕多部分又於一〔部分〕達〔安止〕禪而更於他〔部分〕亦行作之瑜伽者唯〔行作瑜伽〕部分之數生起初禪定如於摩羅伽長老

[P.266]據說彼尊者〔摩羅伽〕取長部師無畏長老之手「友無畏先〔能〕把握此問題」〔如次〕言〔應把握之問題〕[49]耆宿長老於三十二部分得三十二之初禪若彼於夜入一禪定於晝入一禪定者以半月餘彼成就[50]〔三十二之初禪〕若每日入一禪者以一個月餘彼成就〔三十二之初禪〕

如斯此〔身至念〕業處雖由初禪而成而且依念力成〔三十二身分之〕色形等故言身至念〔業處〕

〔身至念之功德〕

又次精勤此身至念〔業處〕之比丘克勝不樂非樂不樂克勝彼〔彼〕生起征服不樂征服已而住〔又彼比丘〕克勝怖畏恐怖非怖畏恐怖克勝彼〔彼〕生起征服怖畏恐怖而住〔彼是〕「忍耐者[51]〔忍飢渴〕寒暑乃至亦善忍奪生命〔身體之苦〕」由髮等之色類得〔青白徧之〕四禪通達六神通

故實有如斯多功德
賢者不放逸精勤身至念

於此詳論身至念〔業處〕之門

九 安般念[1]

今依世尊[2]諸比丘實多作修習此安般念者〔此安般念〕是寂靜而勝妙純粹而樂住又已生之諸惡不善法即座令消失而寂止」如斯讚嘆後又言「然者[3]諸比丘云何修習安般念云何多作者〔此安般念〕寂靜而勝妙純粹而樂住又數數生諸惡不善法即座令消失而寂止耶諸比丘於此有比丘行阿練若[P.267]行樹下又行空屋而結跏趺坐保身端正於全面令現起念彼〔比丘〕念而出息念而入息〔即〕(一)長出息[4]了知『我長出息』又長入息了知『我長入息』(二)短出息〔了知『我短出息』〕又短入息了知『我短入息』(三)『我覺知一切身之出息』而學『我覺知一切身之入息』而學(四)『我念安息身行之出息』而學『我令安息身行之入息』而學(五)『我覺知喜(六)我覺知樂(七)我覺知心行(八)我令安息心行(九)覺知心(一〇)令心喜悅(一一)令心等持(一二)令心解脫(一三)觀無常(一四)觀離貪(一五)觀滅(一六)我觀捨遣出息』而學『我觀捨遣入息』而學」如斯示十六事之安般念業處來〔解釋其安般念業處之〕修習法而且其〔安般念業處〕從聖典之註釋說時以完具一切行相故先作〔其一切行相詳細〕之解釋此處〔下舉〕聖典〔文句之〕解釋

〔安般念之聖典文句〕

「然者諸比丘云何修習安般念」句之中首先「云何」者是為詳說由種種方面以修習安般念之質問「然者諸比丘修習安般念」為詳說種種方面故對質問法之指示對「云何多作乃至令寂止耶」之〔文句〕亦同樣

其中「修習」[5]是令生起又令增大

「安般念定」是把持安般(出入息)與念相應之定又於安般念之定是為安般念定

「多作」是數數作也

「寂靜而勝妙」是必寂靜而必為勝妙〔於寂靜與勝妙之〕兩方以加「必」語當知是令決定〔其事態〕〔由其決定語〕說何等事猶如不淨業處單依通達〔禪〕為寂靜而勝妙而〔不淨業處之〕所緣麤故又所緣之厭逆故〔不淨業處〕依所緣非為寂靜勝妙如是〔此安般念業處〕以何法門下為不寂靜勝妙即〔此安般念業處〕「所緣之寂靜性」之故為寂靜寂止寂滅又稱〔禪〕之通達「支之寂靜性」之故為〔寂靜寂止寂滅〕又「所緣之勝妙性」故〔安般念業處〕而〔修習〕不滿[P.268]又〔稱通達禪〕「支之勝妙性」故〔勝妙而不滿足〕故〔此安般念業處〕「言為寂靜而勝妙」

其次謂「純粹而樂住」之此〔文句〕中無夾雜物故純粹無垢無間雜獨一而不共此〔安般念〕依徧作(準備定)又依近行〔定〕非為寂靜最初之入定以來自己本來寂靜而勝妙義也某人人〔即北寺住者〕言「純粹是無垢有勢力而為本來美妙」如斯純粹[6]此〔安般念〕得安止定之每剎那至獲得身心之樂故應知是「樂住」

「屢屢生起」是未曾鎮伏「惡」者是弊惡也「不善法」者是由不善巧之〔無明〕而生之法

「即座令消失」是令其剎那消失鎮伏「令寂止」是善令寂靜又〔此安般念〕是順決擇分之故今次第增進以至聖道斷滅〔諸惡不善法〕言為安息

其次以上文之略義如下「諸比丘以何等方法以何等行相以何等規定而修習安般念定以何等方法多作〔安般念定〕者〔此安般念定〕是寂靜乃至令寂止惡不善法耶」今詳說其〔質問之解答〕義而言「諸比丘於此有比丘」等其中

「諸比丘於此有比丘」者〔謂〕「諸比丘於此〔佛〕教有比丘」〔之義〕此時候「於此」之語是生起一切種類之安般念定者示以〔佛〕教為所依又於其他〔異學之〕教〔顯示〕無如斯〔安般念定〕即如斯說「諸比丘[7]唯於此有〔第一之〕沙門乃至〔有第四之沙門〕其他[8]異派無此等之沙門」故言「於此〔佛〕教有比丘

「行往阿練若〔又行於樹下〕又行於空屋」之句是並舉說明彼〔比丘〕適當修習安般念定之住處於長時追求色等之所緣此比丘之心不欲向安般念定[P.269]之所緣如令惡牛所軛之車即走於邪道故猶如牧牛者欲調御吞飲惡母牛之乳而成長之惡犢由母牛引離〔子犢〕一方面打下一大柱以繩繫〔犢〕於柱此犢雖掙扎焦燥此處彼處而不能遁逃〔遂〕近於柱而坐或臥同樣此比丘亦欲調御長時多味色所緣等之味而成邪惡之心為引離色等所緣之〔心〕入於[9]阿練若或樹下或空屋於其處以念之繩繫〔心〕於出入息之柱如斯者雖其心掙扎焦燥此處彼處不得以前〔味〕慣之所緣不能切斷念之繩而遁逃〔遂〕依近行〔定〕與安止〔定〕且近坐或臥於其所緣〔之出入息〕故古人言

世人欲調御    應如縛犢柱
學人念所緣    當堅繫己心

如斯其住處〔之阿練若樹下空屋〕是適當彼之修習故言「此〔句〕並舉說明〔比丘〕修習安般念定適當之住處

或種種業處中而最上[10]是證得一切知佛辟支佛佛弟子等殊勝位〔至〕現法樂住之足處(近因)之此安般念定業處不捨棄男馬等之騷聲村邊〔之住處〕當難修習——聲是刺〔障礙〕禪故——而於無村之阿練若瑜伽行者[11]把持此〔安般念〕業處而依安般念生第四禪[12]其〔第四禪〕為基礎而思惟諸行〔之無常苦等〕容易得最勝果之阿羅漢果故示彼〔比丘〕適當之住處世尊說「行於阿練若」等

[P.270]世尊如宅地學之師猶如宅地學之師見〔築都市於適當之〕地而善考察「建設都市於此處」無事完成都市時〔其宅地學師〕如得王家之大尊敬彼〔世尊〕考察瑜伽行者適當之住處教之「應於此處精勤業處」如斯於其處精勤業處之瑜伽行者漸次得阿羅漢果時〔世尊由彼瑜伽者〕受大尊敬「彼世尊實是等正覺者

又言此比丘如豹即猶大豹王依阿練若之草叢森林之茂山巖之蔭埋伏以捕野牛大鹿野豬等之獸類同樣精勤業處於阿練處某比丘亦漸次知捕聖道果於須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢道故古人言

猶如豹埋伏[13]    捕獲走獸類
同此佛弟子    作勵觀瑜伽
入於阿練若    捕獲最上果

故示彼〔比丘修習〕努力相應地之阿練若住處世尊言「行於阿練若」等其中

「行往阿練若」者[14]阿練若是出〔村〕帝柱(界標)之外皆為阿練若」[15]阿練若之住處至少〔隔離〕五百弓〔之處〕」如斯所說範圍之阿練若中行往於阿練若能〔得〕遠離之樂

「行往樹下」是往近樹「往空屋」是行往遠離之空處而此中除阿練若及樹下行往[16]其他之〔山洞穴山窟塚墓森林露地藁堆之〕七種處亦可言是行往空屋

[P.271]如斯〔世尊〕隨順於〔寒暑雨之〕三時節〔隨順〕於〔痰膽汁之三體質〕界隨順於〔貪行瞋行癡行信行尋行覺行之六性格〕行指定適當於修習安般念之住處已又指示不陷於惛沈掉舉為寂靜之威儀言〔比丘於此結跏趺〕坐又指示彼〔比丘〕要堅固坐禪樂於起出入息及把持所緣之方便言為「結跏趺」等其中

「跏趺」者是普便全盤腿而坐「結」即是盤

「保身端正」者是上半身置於端正整列十八脊椎之端與端如斯坐者即不歪皮膚[17]筋肉若骨等歪曲當剎那剎那生痛〔令身端正〕即[18]不起苦痛彼等不起〔苦痛〕時心專一不退墮業處至〔業處〕生長增大

「令全面現起念」面於業處而置念[19]「全」者是徧持之義「面」是出去之義「念」是令〔心〕現起之義故言「全面於念」如斯說無礙〔道〕當知依表現此狀態之義〔即〕上旬之略〔義〕此「徧把握出去之念」

「彼有念而出息有念而入息」彼比丘如斯坐如斯令起念不捨其念有念而出息有念而入息可言彼〔比丘〕為有行者

依何等方法而〔比丘〕是有念行為者示其等〔之方法〕而〔世尊說〕「長出息

於無礙解〔道〕解說「彼有念而出息有念而入息」〔之句〕如斯說[20]依三十二方法而〔彼〕為有念行為者(一)了知依長出息不散亂心一境性者現起念依其念與其智〔彼〕為有念之行為者(二)依長出息乃至(三一)觀捨遣而出息(三二)觀捨遣而入息了知不散亂心一境性者現起念依其念與其智〔彼〕為有念之行為者

〔安般念之十六事〕

其中

[P.272](一)「長出息」是起長出息律之義疏說「出息者是息出於外入息者是息入於內」然於經之義疏所述相反[21]阿沂沂是息入於內婆沂沂是息出於外〕其〔兩說〕中一切胎兒出母胎時最初內部之出於外然後外氣與細麤共入於內〔此更〕觸口蓋〔出外而〕滅〔故律義疏之說為正當〕以上應知先出入息〔之義〕其次其〔出入息之〕長短當知依時間(道程)即如言擴展於空間之水或砂長水長砂或短水短砂片片出入息於象之身體或蛇之身體謂彼等之肉體長道程徐徐充滿而徐徐出去故言長〔出入息〕又其〔出入息〕謂狗或兔等之肉體短道程以急充滿而急出去故言〔狗或兔等〕是短〔出入息〕而且人或如象或蛇等依長時而長出息入息或人人如狗或兔等短〔出入息〕故彼等〔出入息〕依時間〔要〕長時而出且入此為〔出入息〕〔要〕短時而出且入當知是短〔出入息〕

其中此比丘以九種方法作長出息入息了知「我長出息〔長〕入息」彼如斯了知依一方法當成就修習身觀念處如無礙解〔道〕所說

[22]云何〔彼〕長出息而了知『我是長出息』長入息而了『我長入息』耶(一)〔彼〕長出息是以長時出息(二)長入息是以長時入息(三)長出入是以長時出息入息長出息入息是以長時出息入息者〔於彼〕生起善欲(四)依〔其〕欲〔彼〕較以前長時出息為細妙而長出息(五)依欲較以前為細妙長入息乃至(六)於長時出息入息為長出入息依欲較以前細妙於長時出息入息為長出入[P.273]息者〔於彼〕生起喜悅(七)依〔其〕喜悅〔彼〕較以前細妙於長時出息為長出息(八)依喜悅較以前細妙長入息乃至(九)於長時出息入息為長出入息依喜悅較以前細妙出息為長出息入息者〔彼〕心由出息入息而轉去起捨依此等九種之方法〔彼〕有長出入息之身並現起念與觀之智——身雖現起但非念念現起而為念——〔彼〕依其念與其智而觀其身故〔在修習〕言『於身觀身修習念處』」

(二)於短亦同樣但次有差異〔即〕彼處〔於右引用無礙解道文之長句〕如言「於長時出息為長出息」此處[23]〔短句〕敘述「於短時出息為短出息」故以短字「故言『於身觀身修習念處』」至〔最後之文〕當換置〔長字〕

如斯〔此瑜伽行〕者依長時與短時以此等〔名九種〕方法了知出息入息當知〔說〕「長出息了知『我長出息』乃至又短入息了知『我短入息』」如斯了知

比丘之鼻端    起了長與短
出息及入息    如斯等四種

(三)「我覺知一切之出息」〔而學「我覺知一切身」之入息〕而學「我全出息身之初中後令覺知明白出息」而學如斯覺知明白〔出入息之一切身〕者以智相應心出息入息故言「我學出息入息」然某比丘於〔出入息〕作片片擴展於〔體內〕出息身又於入息身初雖明白中後即不然彼唯得把握初於中後而疲倦[P.274]或者〔出入息身〕之中雖明白初後不然或者後雖明白初中不然彼唯得把持後於初中而疲倦或者於〔初中後之〕一切悉明白彼得把持一切於何亦不疲倦示說有〔全不疲倦〕此〔修行者比丘〕而世尊言「我覺知一切身而出息乃至入息」而學

其〔文句〕中「學」是斯努力精進如斯〔學出入息〕者之律儀此言為增上戒學如斯〔學出入息〕者之定此言增上心學如斯〔學入出息〕者之慧此言增上慧學〔彼瑜伽者〕以上之三學其〔出入息〕為所緣依其安般念以學多作其〔安般念修習〕作意當知此〔學之語〕意義

〔今至此文句〕中於前之〔(一)(二)之修習〕法應專作唯出息與入息而其他不作任何事然其後於〔(三)以下之修習〕瑜伽(修行)應令生起智等故彼〔(一)(二)之〕時如言「我出息」而了知「我入息」而了知為現在時所說聖典其後應為〔出入息以外〕為示生起智等之行相依「我覺知一切身而出息」等之表現當知聖典是以未來語法而述

(四)「我令安息身行之出息」〔而學「我令安息身行之」息〕而學者是學「令安息止息寂止麤之身行而我出息入息」

其〔出入息即身之〕麤細及〔此身行之〕安息當知如次即此比丘以前未把持〔出入息〕時〔彼〕身心不安為麤心麤而不寂靜時出息入息亦麤荒荒而起不能由鼻〔出入息〕而至由口出息入息彼之身心既持〔出入息〕時心悉寂止寂靜彼等〔身心〕寂靜時出息入息起微細不注意「有否〔出入息〕耶」即難辨認其狀態

猶如人走登山或卸重荷而立彼出息入息麤而不能由鼻〔出入息〕而至由口[P.275]出息入息然〔休息〕除此疲勞後沐浴飲水以濕布當胸臥於清涼木蔭時彼出入息為微細若不注意「是否有〔出入息〕耶」即難辦認其狀態以此同樣此比丘以前未把持〔出入息〕時〔彼〕身心不安而麤心麤而不寂靜時出息入息亦麤而起荒荒由鼻不能息而至由口出息入息彼身心既行安般念修習時心悉寂止靜寂心寂靜時出息入息起而微細不注意「有否出入息耶」即難辦認其狀態

其何因耶彼以前未把持〔出入息〕時不思惟念慮作意觀察「我次第安息麤之身行」既把持〔出入息〕時〔有思惟念慮作意觀察「我令次第安息麤之身行」〕故既把持時比未把持〔出入息〕時身行較微細故古人言

身心擾惱時    出入息強麤
身心無惱時    出入息微細

又把持〔出入息〕時〔出入息〕亦麤而初禪之近行〔定〕時細其〔初禪近分定之〕時〔出入息〕亦麤初禪之安止定時細初禪與第二禪之近行〔定〕時〔出入息〕亦麤第二禪之〔安止定〕時細第二禪與第三禪之近行定時〔出入息〕亦麤第三禪之〔安止定〕時細第三禪與第四禪之近行時〔出入息〕亦麤第四禪〔安止定〕時極細而至不起〔出入息〕以上是長部師及相應部師等之意見中部師如說「初禪〔安止定〕時〔出入息〕麤第二禪近分〔定〕時細」主張其各各上禪之近行定亦較下禪之〔安止定〕細若依〔長部師相應部師中部師彼等〕一切之意見皆未把持〔出入息〕時所身行〔即出入息〕既於[A13]時而安息把持〔出入息〕時而起之身行於初禪近分〔定〕時〔安息〕乃至第四禪近行〔定〕時而起之身行謂於第四禪〔安止定〕時安息以上此奢摩他(止)時〔身行之〕狀態

其次毘鉢舍那(觀)之時未把持〔何物〕時而起之身行〔即出入息〕是麤把持〔地水火風之四〕大種時〔而起之身行〕是細把持其〔大種時之身行亦是〕麤把持〔大種與所造色之〕一切色時而〔起之身行〕是細把持其〔一切色時之身行〕亦是麤把持〔受想行識等之〕無色時〔而起之身行是〕細把持其〔無色時之身行〕亦是麤把持色與無色時〔而起之身行是〕細〔——以上見清淨[24]——〕把持〔其色與無色時之身行〕亦是麤把持緣〔起之法〕時而〔起之身行是〕細〔——以上是[25]度疑清淨——〕〔把持其緣起時之身行〕亦是麤見緣起與共名色時〔起身行〕是細〔——以上是[26]道非道智見清淨——〕見其〔緣起及名色時之身行〕是麤觀所緣〔諸行之無常無我等之〕相時〔所起身行〕是細[27]觀〔所緣相〕弱時〔之身行〕是麤〔厭逆觀以後之〕觀強時〔所起之身行〕細[28]〔——以上是行道智見清淨及智見清淨——〕其〔毘鉢舍那〕中與前面所說〔奢摩他時〕同當知其各前面之〔毘鉢舍那之身行〕是依後之〔毘鉢舍那之身行〕而止息

當知以上是此〔身行即出入息之〕麤細及〔身行之〕安息

[P.276]其次於無礙解〔道〕〔令安息其身行等之句〕義質問及解答皆如次之所說

〔問曰[29]「云何〔比丘〕『令安息身行我出息』『〔令安息身行〕我入息』而學耶何者為身行

〔答曰〕長出息〔長入息短出息短入息覺知一切身而出息覺知一切身而〕入息是身的此等〔出入息之〕諸法是關係於身故言身行其身行令安息令滅令寂止以學〔安般念〕依此等之身行如身前屈側屈全屈後屈動轉顫動動搖震動令安息〔麤〕身行而我學出息〔令安息其麤〕身行我學入息依此等之身行身不前屈不側屈不全屈不後屈不動轉不顫動不動搖不震動如是寂靜而細令安息身行我學出息入息

〔問曰〕若如以上〔比丘〕令安息身行我學出息令安息身行而我學入息若〔極微細安息身行〕時心不起所緣〔出入息之〕風亦不起出入息念亦不起〔所緣〕安般亦不起安般念定賢者應無入定於〔安般念〕定和出定

〔答曰〕若如以上〔比丘〕令安息身行而我學出息入息者時〔心[30]起所緣出入息之〕風起出息入息起安般念[31]起安般念定賢者於其〔安般念〕定應入定出定

〔問云說其差別〕請以譬喻說明

〔答曰〕譬喻打金屬〔器〕時於第一起麤音〔聞其音者〕善把持其麤音之相令善作意善省察故於麤音滅後而起細音善把持其細音之相令善作意[P.277]令善省察故如細音滅後心起所緣細音之相同此於〔比丘〕於第一起麤之出入息〔比丘〕善把持麤出息入息之相令善作意善省察故麤之出息入息滅後亦起〔彼〕細出息入息〔比丘〕善把持細出息入息之相令善作意善省察故細之出息入息滅後細出息入息之相所緣之〔彼〕心不至散亂如斯之時心起〔所出入息之〕風起出息入息起安般念超安般念定賢者於其〔安般念〕定應入息出定令安息身行之〔比丘〕有出入息之身及現起之念並觀智——身雖現起而非念念現起而念——〔彼〕依其念其智以觀其身故〔右之修習〕言為『於身觀身修習念處』

以上〔之四〕是先依〔身法之四念處中之〕觀身〔念處〕而說以解說「第一之四法」之順次

〔第一四法之修習法〕

其次此〔第一之〕四法為初學者依〔身觀念處奢摩他〕業處而說其他於其他之〔第二第三第四之〕三種之四法為此〔第一之四法〕既於得〔安止〕禪者依受法觀〔念處之毘鉢舍那業處〕而說故修習此〔奢摩他〕業處依其安般〔念業處〕以[32]第四禪為足處(近因)以毘鉢舍那(觀)欲得〔四〕無礙解及阿羅漢果之初學善男子應依前[33]〔地徧之說明〕同所說之法應作徧淨戒等之一切所作如〔於地徧修習〕之所說在阿闍梨之處有五節把握〔安般念〕業處有五節此(一)把握(二)徧問(三)現起(四)安止(五)相其中〔一〕「把握」以把握業處〔二〕「徧問」以徧問業處〔三〕[P.278]「現起」業處之〔相〕現起〔四〕「安止」是業處之安止〔定〕〔五〕「相」是業處之特相如斯省察有相與業處之自性而言

如斯把握五節之業處者亦不自疲倦不攪惱阿闍梨故求教小分而多時學誦此而把握五節之業處〔住〕阿闍梨之處又如前所說〔於修習地徧〕住其他〔適當〕之住處除小障礙食飯終了除食後睡氣而樂坐隨念三寶之德令喜悅〔己〕心把握阿闍梨之〔所教〕一句亦不忘失應作意此安般念業處〔安般念業處之作意〕有次之作意規定〔即〕數[34]隨結置止觀察還滅徧淨及彼等之各別觀其中[35]〔一〕「數」是算〔出入息〕〔二〕「隨結」是〔出入息〕隨行於念〔三〕「觸」〔是出入息身中〕之觸處〔四〕「置止」是安止〔定〕〔五〕「觀察」是毘鉢[A14]那(觀)〔六〕「還滅」是〔令還滅煩惱之〕道〔七〕「徧淨」〔八〕「及彼等之各別觀」是觀察〔還滅與徧淨〕

〔一〕〔數〕

其〔作意規定之〕中初學之善男子第一依「數」作意此〔安般念〕業處數〔出入息〕不得五以下而止不可取十以上於中間不令毀缺(脫數)若五以下而止者心於狹迫之處生起窄緊如牛群押進狹窄牛舍若至十以上者生起心依止於數而〔捉數不作意出入息〕中間毀缺者「我業處能否成就耶」而心動亂故數〔出入息〕應避免此等之過失又最初數〔出入息〕如以〔筒〕量穀人之數法徐緩而數量穀物人充填〔穀物於筒〕言「一」而出更充之見何等塵細雜物棄此而言「一」「一」言「二」「二」等亦同樣如斯〔瑜伽〕者於出息入息[P.279]取〔最初〕現起之〔息〕「一」為「一」等其一一而起察有「十」應至「十」數而止如斯數之彼〔瑜伽〕者有出有入明瞭出息入息其時捨棄量穀物者徐緩之數法〔如〕牧牛者之數法依其急速數法以數〔出入息〕熟練之牧牛者礫若入於圍裙手持鞭早晨往牛舍打牛背坐於〔牛舍門口〕橫木之柱頭牛〔出牛舍之〕門對〔其等之牛〕「一」「二」投礫而數〔初夜中夜後夜之〕一夜中苦居於狹窄處之牛群〔由牛舍〕出來互相擁擠急速成群而出來彼急速於「三」「四」「五」〔乃至〕「十」而數如斯此〔瑜伽〕者如依右之〔急速〕方法而數但〔彼〕出息入息甚明瞭〔其出入息〕越急速數數而行如斯彼知〔出入息於急速〕數數而行〔此出入息是於身體〕之內外不能捕捉而唯每達於〔出入息之出入〕口以捕捉「一」「二」「三」「四」「五」「一」「二」「三」「四」「五」「六」「一」「二」「三」「四」「五」「六」「七」乃至「八」「九」「十」當唯急速而數關係數之業處唯依數之力為專一猶如舵支之力於激流中令停止舟如斯急速於數之彼〔瑜伽〕者業處如不斷之現起如斯知「〔業處〕不斷而起」〔身體〕內外之息不能捕〔此〕而依同前之方法唯〔達於鼻孔之息〕應急速數之若入內之息悉入內心者〔心〕於內部如充滿脂肪為息所害出外之息共出於心者心為外之多所緣而散亂而且〔息〕之所觸處〔即〕修習者唯置念〔鼻孔〕乃成〔安般念業處之〕修習故「於內外之息不捕取依同前之方法〔唯達於鼻孔之息〕急速而數」之

[P.280]然者需應長時間數此〔出入息〕耶雖不數之但以出息入息為所緣而至念〔自然〕住立而〔應數出入息〕數是令斷絕尋(雜念)向外擴展出息入息為所緣而為念之住立若如斯依數之作意已〔其次〕應依隨結而作意

〔二〕〔隨結〕

「隨結」者以停止數不絕念而令隨於出息入息其〔隨之方法〕非隨行於〔出入息〕初中後之〔全部〕徐出於外之息臍為初心臟為中鼻端[36]為後入於內部之息鼻端[*][A15]為初心臟為中臍為後而且隨行其〔出入息之初中後〕彼〔瑜伽者〕之散亂心至擾惱與動亂所謂[37]「依念隨行出息於初中後者內因心之散亂〔其〕身心亦擾惱動亂顫動依念隨行入息之初中後者外因心之散亂〔其〕身心亦擾惱動亂顫動」故依隨結而作意者不應依〔出入息〕之初中後而作意但當依「觸與置止」而作意

〔三〕〔觸〕

數〔或〕如依隨結之〔作意〕觸〔或〕依置止而〔作意〕者即無各別之作意即〔出入息〕唯於所觸處數〔出入息〕者同時依數與觸而作意停止數於其〔所觸〕處彼等依〔出入息〕念而隨行又依安止〔定〕而置止心者言為依隨結置止而作意

此意義於諸義疏說(一)跛者(二)門衛之譬喻又當知無礙解〔道〕說(三)鋸之譬喻其中

(一)「跛者之譬喻」如次譬喻〔自己之〕妻乘韆鞦而遊戲跛者〔由側〕搖[P.281]動其韆鞦坐其韆鞦之柱下因見交互往還韆鞦之〔坐〕板〔搖往左右之〕兩端及〔來於〕中央而非搖動如斯比丘隨結之柱念〔即置鼻端〕之下而搖動出息入息之韆鞦對其〔鼻端等〕相依念而坐〔出入息〕交互往還而〔於身體〕之處處依念而隨行出息入息之初中後置心其〔所觸〕處〔雖〕見〔其出入息之初中後〕而非為見彼等〔出入息之初中後〕而出入息此為跛者之譬喻

(二)「門衛之譬喻」如次猶如門衛對居城市內外之人人不查問「汝是誰」「汝由何而來」「往何處」「汝手持何物」——彼等居〔城市之人人〕彼〔門衛〕〔查詢〕之責任——但唯查詢到城門之人人此比丘亦對入內之息或外出之息〔彼當無思惟〕之責任但唯達〔出入息〕口〔鼻端之出入息〕彼〔應有思惟〕之責任此為門衛之譬喻

(三)其次「鋸之譬喻」當知由初而〔舉者〕如次即如斯說

相(鼻端)出息入息[38]    非一心所緣
不知〔右〕三法    不得修〔安般〕
相(鼻端)出息入息    非一心所緣
知右三法者    得修習安般

云何〔相出息入息〕此等三法非一心所緣耶云何不能不知此三法耶〔云何〕心不至散亂耶〔云何〕承認〔修習之〕勤勵耶〔云何彼瑜伽者〕成〔修習〕之加行耶〔云何彼〕得殊勝耶

猶如〔被伐倒〕之樹木橫倒於平地彼人以鋸截之依其鋸齒觸樹木而其人念生起〔彼〕若不作意去來之鋸齒〔然〕非不知去來之鋸齒〔彼〕承認〔截斷此之〕勤勵〔彼〕成〔截斷〕之加行即得殊勝之〔種種製品〕〔出入息之〕近結門相〔即[P.282]鼻端或唇上〕如樹木置於平地出息入息如鋸齒比丘於鼻端或門相(上唇)令現起念而坐非作意去來出息入息而非不知去來之出息入息承認〔安般念定修習之〕勤勵〔彼比丘〕以成加行而得殊勝譬喻依鋸齒觸於樹木而其人現起念〔彼〕不作意去來之鋸齒而非不知去來鋸齒承認〔截斷樹之〕勤勵〔彼〕加行而得成殊勝者

勤勵者何為「勤勵」為適宜勤精進者身心之行作此為勤勵何者是加行於勤精進者令捨斷隨煩惱寂止〔欲尋等之惡〕尋此為加行何者為殊勝於勤精進者捨斷諸結滅亡諸隨眠此為殊勝斯此等三法非一心之所緣而非不知此等三法心不至散亂承認勤勵〔彼〕成加行以得殊勝

令善修習而    圓滿安般念
如佛之所說    於次第行者
如月之出雲[39]    普照此世間

此為鋸之譬喻

(四)〔置止〕

其次於此唯依去來〔出入息〕[40]而不作意當知是彼〔瑜伽〕者之目的作意此〔安般念〕業處者之中某者不久生起〔似〕相具足〔尋同等〕餘他禪支之安止〔定〕稱為具成「置止」於其他者唯依數〔出入息〕而作意時以來於次第滅麤之出息入息為寂止身之不安時〔彼之〕身心亦輕安身體達到如跳上空中之狀態如於身有擾惱者坐於牀或椅子牀或椅子撓軋舖俱成皺於身無擾惱者坐之牀或椅子即不撓軋舖俱不成皺牀椅子如充填兒羅綿何以故其無擾惱之身輕安也同此依數〔出入息〕而作意時以來於次第滅麤[P.283]之出息入息為寂止身之不安時〔彼瑜伽者之〕身心亦成輕安身體達到如跳入空中之狀態滅麤之出息入息時於彼心起細出息入息之相為所緣其〔細出息入息之相〕滅時於次第〔心〕更起微細相之所緣

云何〔如言其狀態〕如人以大銅桴敲打金屬皿依一擊生起大音於彼心生起麤音之所緣麤音滅後心起細音相之所緣此亦滅時當知如斯於次第心起微音之相所緣又「如敲打金屬〔器〕時」之云云亦既[41]如〔前〕說

諸他業處〔之相與修習向上之進展〕而次第越明瞭如此〔業處之相〕於〔次第即不明瞭〕但次第修習此〔安般念業處之相〕成微細而至不現起如斯〔其出入息〕不現起時彼比丘由座而起不可拂去〔所坐〕皮革片〔之灰塵〕應何為耶不是為「問我阿闍梨」或「今滅失我業處」而起若亂威儀而去者業處愈越後退故依坐原處而〔觸出入息〕以取回〔業處之相〕取回〔業相之〕方便如次

即彼比丘知不現起業處應如次考察「此出息入息者於何處有而於何處無耶」又「誰有誰無耶」而如右考察之〔彼〕知「此〔出息入息〕於母胎中〔之胎兒〕沒有潛入於水中者沒有又無想者死者入定於第四禪者生於色無色者入於滅盡定者悉〔無出入息〕」自己應如次難結自己[42]「賢者汝非在母胎內非潛入於水中非為無想非死者非入定於第四禪非生於色無色界非入於滅盡定〔故〕汝非真正無出息入息耶汝之慧鈍劣故不能把持〔其出入息〕」如斯比丘當心置止〔出入息〕自然之觸處而起作意即〔自然之觸處者〕此〔出入息〕[P.284]於長鼻者觸於鼻孔而起短鼻者〔觸於〕上唇而〔起〕故彼〔比丘〕「出息入息於斯處觸」而相即置止心於〔觸處〕即為〔令現起安般念之方便〕世尊宣說「諸比丘[43]我非於忘念不正知者說安般念」然雖如於任何業處唯有念有正知者而成而於〔此安般念〕以外〔之業處〕作意〔此〕者〔誰亦〕明瞭此安般念業處重要而修習亦困難唯佛辟支佛佛子等之大人物〔可〕作意地〔此業處〕非此小非些小之有情所習得〔此安般念〕隨所作意越發成寂靜故此之〔修習〕必須要強念與慧

猶如縫美衣時必用細針針孔通〔線之上具必要〕更細似同此之美衣似修習此〔安般念〕業處時念似於針通〔線〕於針孔之工具似相應於念之慧必強力

其次具備其念[44]與慧之比丘彼出息入息〔之相〕不求於自然觸處〔之鼻孔〕或上唇以外

譬如農夫耕田後放下軛牛令向草地〔自〕坐於樹蔭而休息其時彼之牛急入森林怜悧之農夫欲再捕其來耕作無須彷徨於森林尾行彼等之足跡取手繩及鞭直往彼等會集來浴水池而坐或臥其時彼等牛〔食草〕行於日中後集下水浴池而立於水浴飲水〔由浴池〕上立〔彼農夫見此〕以手繩縛〔牛〕以鞭打之牽來耕作如斯再耕田同此之比丘彼出息入息之〔相〕不求於自然觸處〔之鼻孔或上唇〕以外即取念之手繩及慧鞭應起作意置心於〔出入息之〕自然觸處如斯作意者不久彼等現起〔出息入息〕如牛集下浴池而立如斯彼[P.285]〔比丘〕以念之手繩縛〔出入息〕而軛其〔自然之觸〕處以慧鞭打〔出入息〕應數數精勤於〔安般念〕業處

斯精勤之彼〔比丘〕不久而現起〔取相或似相〕而且〔此相〕於一切者不同一或者〔此相〕令生樂觸如兒羅綿如伽婆沙綿一部分人言如現起微風諸義疏之決定說如次即此〔相〕或如〔輝〕星之色如寶珠之環如真珠之環〔而現起〕或者呈麤觸而如綿之核子如樹心〔所作之〕針如長絲紐如花環如火焰〔而現起〕或者擴張如蜘蛛之巢如入道雲如蓮花如車輪如月輪如日輪而現起而且此〔相〕譬喻甚多比丘坐誦一經時一人之比丘問「諸賢此經於云何相樣而現起耶」一人答「我於〔此經〕如大溪流而現起」今一人答「我於〔此經〕如一列之林而〔現起〕」又一人答「我於〔此經〕如枝葉茂盛充滿果實為蔭涼之樹〔而現起〕」然彼等於雖不過一經而〔彼等之〕想為多種現起種種之〔經相〕如斯雖不過於一業處而〔修習者之〕想為多種以現起種種之〔安般念業處之相〕此〔相〕由想而生因想依想而發生者故知因想之多種現起種種其〔相〕

又此〔修習之〕時以出息之所緣心及入息之所緣〔心〕與相〔即鼻端或上唇〕之所緣〔心〕〔三者互〕相不同沒有此〔出息入息相之〕三法者之業處亦不得安止〔定〕及近行〔定〕有此三法者之業處亦得近行〔定〕安止〔定〕即如次說

相出息入息    非一心所緣
不知右三法    修習不能得
相出息入息    非一心所緣
知右三法者    修習而可得

[P.286]其次如斯而現起似相時彼比丘往阿闍梨之處應告「尊師於我現起如斯者」其時阿闍梨不應言「此是〔似〕相」或者「此非〔似〕相」言「〔於精勤修習者〕有如斯」應言「數數作意」然若言「〔此是似〕相」者〔比丘之修習〕陷於終了之思若言「此非〔似〕相」者〔比丘〕當至於絕望故阿闍梨兩者皆不說唯勉勵其作意此是依長部師之〔說〕其次中部師應言「友此是〔似〕相善人數數作意業處」而說之

如是〔令現起似相時〕彼〔比丘〕心應置止於〔似〕相如斯〔令現起似相時〕以來依置止而修習即古人如次言

於相置止心    滅種種行相
慧者出入息    連繫於己心

如斯由〔似〕相之現起以後彼〔比丘〕鎮伏〔五〕蓋止滅諸煩惱念現起心等持近行定[45]

如斯〔比丘〕不應作意其〔似〕相〔如綿星等之〕色不應觀察〔麤〕之特相但避免七不適當之住處等[46]親近七適當如剎帝利皇后保護轉輪王〔之〕胎兒如農夫〔保護〕稻麥之幼穗而善保護〔似相〕

如斯保護其〔似相〕依數數作意令增長增大〔其似相〕令成就十種[47]之安止善巧努力〔得〕精進[48]之平等如斯努力之彼〔比丘〕於說地徧之同順序所緣其〔似〕相而生四種〔禪〕五種禪

〔五〕〔觀察〕

〔六〕〔還滅〕

〔七〕〔徧淨〕

次如斯於此〔安般念業處得〕四種〔禪〕五種禪之比丘依「觀察與還滅」令增大業處欲得「徧淨」者以同樣之禪令熟練通達五種[49]自在令確立名色樹立毘鉢舍那〔觀〕

[P.287]云何〔為右之修習〕彼由禪定出業生身心以觀出息入息之集(原因)即如鐵工匠以風箱吹火風箱與人適當精進之緣而起風身與心之緣而〔起〕出息入息如斯〔彼比丘〕以出息入息與身體〔確立〕色心以其心相應之諸法令確立無色以上是〔確立名色〕之略說而詳細之名色確立而後當明〔於第十八品〕〔——以上是見清淨——〕如斯令確立名色後〔彼比丘〕徧求〔起名色之〕緣徧求〔緣起〕者而見其〔緣起〕關於滅三世名色之起而離疑惑〔——以上是度疑清淨[50]——〕離疑惑者由〔色〕聚之思惟而提起〔無明無我之〕三相由生滅隨觀而捨斷以前所生起光明等十觀[51]之隨煩惱解脫隨煩惱之行道智令確立道〔——以上是道非道智見清淨[52]——〕〔由把持生滅隨觀而〕捨斷〔諸行〕之生而得壞隨觀其後由壞隨觀所現起一切諸行成為衰滅而厭離離欲解脫〔——以上是行道智見清淨[53]——〕於順次得四聖道住立於阿羅漢果達十九種[54]觀察智之最終含天之世界為最上之應施者〔——以上是智見清淨[55]——〕

以上彼〔安般念業處之〕「數」為最初「各別觀」為最後安般念定修習〔之說明〕完畢以上是一切行相第一四法之解說

其次餘之三種四法因無各別之業處修習法故由逐句之解說法而知彼等〔三種四法之〕義

(五)「覺知喜」為喜之覺知為明瞭〔喜〕「而我學出息入息」其中由二方面覺知喜〔即〕〔一〕由所緣〔二〕由不癡

〔一〕云何喜是「由所緣」而覺知耶〔比丘〕有喜之二禪〔即〕入定於〔初禪二禪〕彼入定之剎那禪獲得〔喜〕喜是由所緣而覺知〔於其禪之剎那〕所緣覺知故

[P.288]〔二〕云何〔喜〕是「由不癡」而覺知耶〔比丘〕入定有喜之二禪已而出定相應於禪之喜是「可滅」「可衰」而思惟彼作〔其〕觀於剎那通達〔喜之〕特相故喜由不癡〔正見〕所覺知即無礙解〔道〕如次說

[56]由長出息而了知心專一不亂者現起念依其念與智而覺知喜由長出息由短出息由短入息覺知一切身而出息入息令安息身行而出息入息於了知心專一不亂者現起念由其念與智覺知其喜顧念〔禪〕者覺知其喜以知者見者觀察禪者〔斯期間中欲入定〕於決意者以信解〔禪〕者勤勵精進者現起念者心等持者依慧了知者通達應〔通達者〕徧知應〔徧知者〕捨斷應〔捨斷者〕修習應〔修習者〕作證應作證者覺知其喜如斯覺知其喜

以此同方法當知諸餘之句義而其次所述唯此之異點

(六)當知由〔初禪第二禪第三禪之〕三種禪而「覺知樂」(七)由〔初禪乃至第四禪之〕四〔禪〕「覺知心行」心行者乃受〔想〕之二蘊也又對「覺知樂」之句為示其觀地[57]樂者乃身樂與心樂之二樂」及於無礙解〔道〕所說(八)「令安息心行」者令安息滅麤心行之義其詳細當知〔令安息〕身行[58]〔之句說明〕中所說之同方法也

而此〔第二之四法〕中(五)於喜之句由喜之名目而說〔其相應〕受(六)於樂之句而說〔樂之〕自性受(七)(八)於二心行之句而〔說〕[59]受是心[P.289]此等〔二〕法連繫於心為心行」之語故是相應於想之受如斯依〔四念處中之第二〕受隨觀〔念處〕之方法而知說此〔第二之〕四法

於第三之四法

(九)當知由〔初禪乃至第四禪之〕四禪「覺知心」

(一〇)「令心喜悅」是令心悅令喜悅令笑令喜笑「我學出息入息」其中由二方而起喜悅〔即〕〔一〕由定〔二〕由觀

〔一〕云何「由定」而〔起喜悅耶〕〔比丘〕於有喜之二禪〔即〕入定於〔初禪與第二禪〕彼入定之剎那由〔與禪〕相應之喜令心喜喜悅〔二〕云何「由觀」〔而起喜悅耶〕〔比丘〕入定於有喜之二禪已而出定與禪相應之喜為「可滅」「可衰」而思惟〔彼〕如斯作觀於剎那與禪相應之喜為所緣而令心喜喜悅

如斯之行道者言為「令心喜悅我學出息入息」

(一一)「令心等持」〔一〕由初禪等而對於所緣心平等定置平等置止〔二〕或又入定其諸禪已而出定與禪相應之心為「可滅」「可衰」而觀者於觀之剎那通達〔無常等〕相剎那之心一境性生起由生起剎那之心一境性對於所緣心平等定置平等置止〔如斯心平等定置平等置止者〕言為「令心等持而我學出息入息」

(一二)「令心解脫」〔一〕由初禪令心脫離解脫〔五〕蓋由第二禪令〔心脫離解脫〕尋由第三禪令〔心脫離解脫〕喜由第四〔禪〕令心脫離解脫苦〔二〕又某〔比丘〕入定於其等諸禪已出定與禪相應之心是「可滅」「可衰」而思惟彼於〔斯〕觀之剎那由無常觀令心脫離解脫常想由苦觀令〔心脫離解脫〕樂想由無我觀〔令心脫離解脫〕我想由厭離觀〔令心脫離解脫〕喜由離貪觀〔令心脫離解脫〕貪由滅觀〔令心脫離解脫〕集由捨遣觀令[P.290]心脫離解脫執持而出息入息故言「令心解脫我學出息入息

如斯當知由〔四念處中之第三〕心隨觀〔念處〕說此〔第三之〕四法

其次於第四之四法

(一三)謂「觀無常」〔之文句〕中當先知無常知無常性知無常觀知觀無常者其中「無常」即五蘊何以故〔五蘊是〕以生滅異性[60]為自性故「無常性」是彼等〔五蘊〕之生滅異性又生起〔五蘊〕之有[61]已而為無〔此彼等五蘊〕不停止於〔生起之〕狀態由剎那滅而滅之義也「無常觀」是由其無常性以觀色等之無常「觀無常者」是具有其無常觀者也故如斯〔觀無常〕者而出息入息以此言「觀無常而我學出息入息

(一四)其次謂「觀離貪」之〔文句中〕〔於離貪〕是盡滅離貪與究竟離貪之二種離貪其中「盡滅離貪」是諸行之盡滅破壞「究竟離貪」是涅槃離貪觀是觀其兩者而起觀(毘鉢舍那)與道具有此二種離貪而出息入息者「觀離貪而我學出息入息

(一五)於「觀滅」之句亦同樣

(一六)「觀捨遣」之〔文句〕中〔捨遣者〕有徧捨捨遣與跳入捨遣之二種捨遣捨遣即觀故言捨遣觀此〔捨遣觀〕是觀(毘鉢舍那)與道之同義語觀是〔如由無常觀以對治常觀〕之由彼分(煩惱之反對者)以徧捨諸煩惱〔異熟〕諸蘊及〔業之〕諸行為共徧捨〔——以上是徧捨捨遣——〕又〔觀〕是觀有為之過患而傾向反對〔有為之〕涅槃〔此為〕跳入〔——以上是跳入捨遣——〕故〔觀〕徧捨捨遣亦言為跳入捨遣其次[62]道是由正斷而徧捨諸煩惱之諸蘊及諸行為〔——以上是徧捨捨遣——〕又〔道以涅槃〕為所緣而跳入於涅槃〔——以上是跳入捨遣——〕故〔道是〕徧捨捨遣亦言為跳入捨遣而且〔觀智與道智〕悉隨〔其等之〕前所起[P.291]其各智而觀故言隨觀其有此二種之捨遣〔隨〕觀而出息入息者言為「觀捨遣而我學出息入息」

此第四之四法是純粹唯觀而說前三〔之四法〕是由止與觀而〔說〕當知如右四之四法有十六事修習安般念

〔安般念定之功德〕

次如斯由十六事〔苦修〕此安般念有大果大功德

即(一)關於此〔安般念〕有[63]諸比丘若修習多作此安般念定者為寂靜而勝妙」等語故當知由寂靜之狀態等於其〔安般念定〕有大功德

(二)又得斷滅尋故[64]〔當知於安般念定有大功德〕此〔安般念定〕是寂靜勝妙純粹樂住故諸尋為定之障礙心斷絕馳驅於此處彼處而唯傾向於安般所緣心故說「為斷滅尋應修安般念」

(三)又明以完成〔道〕與解脫〔果〕之根本當於此〔安般念定〕有大功德即世尊如次說[65]諸比丘若修習多作安般念令完成四念處修習多作四念處者令完成七覺支修習多作七覺支者令完成明與解脫

(四)又〔命終時〕亦知識到最後之出息入息故故當知其〔安般念定〕有大功德即世尊如次說[66]羅睺羅如斯〔汝〕修習多作安般念時皆知識最後之出入息滅沒有不知識者

其〔出入息之〕滅而有三種之最後〔出入息〕〔即〕〔一〕以有為最後〔出入息〕〔二〕以禪為最後〔出入息〕〔三〕以死為最後之〔出入息〕即〔一〕於諸有中於欲有起出入息不起於色無色有故彼等〔之出入息〕是〔欲〕有為最後〔二〕諸禪中於前三禪起〔出入息〕不起於第四〔禪〕故彼等〔出入息〕是〔前三〕禪[P.292]為最後〔三〕其次由死心[67]與前之十六心共生起與死心共滅之出息入息言以死為最後之〔出入息〕於此所意義是此〔死〕為最後〔出入息〕

精勤此〔安般念〕業處之比丘善把握所緣之安般故由死心前之第十六心生起之剎那顧念〔安般之〕生起而明知彼等〔安般〕之生起顧念〔安般之〕止住而明知彼等〔安般之〕止住顧念〔安般之〕壞滅而明知彼等〔安般〕之壞滅修習此〔安般念業處〕以外而得阿羅漢果之比丘壽命期間是有定有不定者修習此十六事之安般念而得阿羅漢果之比丘壽命期間必定彼知「今我應唯有此長壽命更不得其以上」自己〔近死期〕自然注意〔沐浴剪髮剪爪等〕身體之行作並行纏著衣服等之一切所作已而閉眼如住庫提[68]山寺帝須長老如住摩訶伽蘭奢寺大帝須長老如天子大國之乞食者帝須長老如住質多山寺[69]二人兄弟之長老

其中一故事據說〔住質多羅山寺〕二人兄弟長老之一人於滿月之布薩日說波羅提木叉(戒文)已從比丘眾往自己之住處立於經行處眺望月光察知自己之壽命而言比丘眾「汝等曾見比丘般涅槃〔彼等比丘〕云何而〔般涅槃耶〕」時某人人言「我等曾見坐於座而般涅槃」某人人〔言〕「我曾見結跏趺坐於空中而〔般涅槃〕」長老言「我今使汝等於經行處見般涅槃」由此經行處劃一線而言「我從經行處之此端行至彼端而還至此線處必般涅槃」行往經行處之彼方還來一足不踏過其線之剎那即般涅槃

[P.293]故安般念實多如是功德
賢者常精勤勿放逸

此詳論此安般念之門

一〇 寂止隨念[1]

其次安般念之後所舉[2]示是欲修習寂止隨念者於靜居而禪思[3]諸比丘法雖唯有為〔法〕無為法彼等〔於有為無為之〕諸法中稱離貪是最勝即〔離貪者是〕憍之破碎渴之調伏阿賴耶(執著)之破壞輪迴之斷滅愛之滅盡離貪涅槃」如斯稱為一切苦之寂止應隨念涅槃之德

〔寂止隨念聖典之句義〕

右之〔引用文〕中「唯」是多少皆有限「法」是自性〔法〕〔非言不實在之假法〕「有為或無為」是由集合合會而生者——〔即有為〕——或〔集合合會〕而不生者——〔即無為〕——「於彼等諸法中離貪稱最勝」於彼等有為無為之諸法中離貪稱最勝言為第一最上

其中「離貪」者不僅是無貪「即〔離貪者〕是憍之破碎乃至涅槃」彼無為法是得破碎憍等之諸名故其〔無為法〕亦是離貪其〔無為法〕是其〔涅槃為所緣而起聖道〕一切之慢憍人憍等憍之亡滅成為非憍無憍故言「憍之破碎」又〔無為法〕是其〔涅槃為所緣而起聖道〕滅沒調伏一切欲故言為「渴之調伏」又〔無為法〕由此〔對色觸〕五種欲之執著至害破故言為「執著之害破」又〔無為法〕由此令三界之輪迴斷滅故言為「輪迴之斷滅」又〔無為法〕由此至一切法之滅盡離貪滅故言為「愛之滅盡離貪滅」又此〔無為法〕是四生五趣七識住九有情居由其各狀態而向纏結故超出脫出離通稱謂「vāna」之愛故言〔無為法是〕涅槃如斯由憍之破碎性等其等之德[P.294]應隨念稱為涅槃之寂止

又世尊於其他諸經中說[4]諸比丘我為汝等說示無為諸比丘我為汝等說諦彼岸難見不老堅固無戲論不死吉瑞安穩未曾有無災無惱清淨洲渚避難所說示洞窟」等於諸經說寂止之德亦依其等〔之德〕隨念〔寂止〕

〔寂止隨念之修習法〕

如斯依憍之破碎性等之德隨念寂止彼〔瑜伽者〕其無貪所纏之心無瞋〔所纏之心〕無癡所纏之心而其時彼之心關於寂止為端正等由說佛[5]隨念等同方法而鎮伏〔五〕蓋於一剎那生起諸禪支而於〔此所得之禪定〕寂止之德甚深故又〔彼心〕傾向於種種類德之隨念不證安止〔定〕唯達近行〔定〕之禪此由隨念寂止之德而生起[6]稱為寂止隨念

又六隨念此〔寂止隨念〕唯聖弟子所證得雖如斯尊重寂止而凡夫亦應作意〔寂止隨念〕心由聞亦信樂寂止

〔寂止隨念之功德〕

其次精勤此寂止隨念之比丘安樂於眠安樂於寤根寂靜意寂靜具備慚愧令〔他人〕信樂心傾向於勝妙〔涅槃〕受同梵行者等所尊重恭敬即不通達於上位而來世亦至善趣

故實如斯多    有聖之功德
慧者念寂止    修習不放逸

此詳論寂止隨念之門

令善人喜悅為造清淨道〔論〕之定修習論中名隨念業處之解釋第八品


校注

[0001001] 死念(maraṇasati)解脫道論「念死」 [0001002] 正斷死(samuccheda-maraṇa)剎那死(khanika-maraṇa)世俗死(sammuti-maraṇa)解脫道論「斷死念念死等死」 [0001003] 時死(kāla-maraṇa)非時死(akāla-maraṇa)解脫道論「時節死不時節死」 [0002004] 度使魔(Dūsimāra)是於過去之拘留孫佛時在目犍連之前生彼毆打此佛之弟子比丘於拘留孫佛見而唯呵責之立即墮於無間地獄M. 50 Māratajjaniya-s.(I, p. 337)中阿含一三一降魔經(大正一六二二a)Yaśomitra. Abhidharmakośavyā khya p. 276(Wogihara)等參照 [0002005] 迦藍浮王(Kalābu-rāja)是斬釋尊前生菩薩忍辱仙人之手足耳鼻等其後不久此王墮於無間地獄J. 313(III, p. 41f)J. V, p. 135 參照 [0003006] 以下八在解脫道論一如兇惡人逐二以無因緣三以本取四以身多屬五以壽命無力故六以無相故七以久遠分別八以剎那故 [0003007] 小川(kunnadī)於底本雖有 nadī今依暹羅本 [0003008] J. IV, p. 494 [0004009] S. I, p. 109雜阿含一〇八五經(大正二二八四c) [0004010] J. IV, p. 127. Sn. v. 567; MNd. p. 121 [0004011] D. II, p. 120. cf. Sn. v. 577; MNd. p. 121 [0004012] J. IV, p. 122 [0004013] 不奪則不退去(na aharitvā nivattati)於底本雖有 āharitvā na nivattati 今依暹羅本而讀之 [0005014] 此二偈是於義疏類為古人之偈而存但不知出處此阿育王之故事雜阿含六四一阿育王施半阿摩勒果因緣經(大正二一八〇a以下)及 Divyāvadāna XXIX 阿育王傳阿育王經等參照 [0005015] 十億(koṭisata)如字義為百俱胝一俱胝是一千萬百俱胝為十億 [0005016] S. I, p. 102雜阿含一一四七經(大正二三〇五c)別譯雜阿含七〇經(大正二三九九a) [0006017] 摩訶三摩多(Mahāsammata)皆譯為大平等大同意眾許民主典主等為世界最初之王說釋迦族之系譜出於諸傳J. II, p. 311; III, p. 454. 底本四一九頁參照 [0006018] 曼陀多(Mandhatu)亦言頂生王由前註之摩訶三摩多王為四代或五代之(所傳相違)王述釋迦族系譜出於諸傳尚 A. II, p. 17; Thag. v. 486 參照 [0006019] 大善見(Mahāsudassana)述釋迦族系譜出於諸傳尚 D. II, p. 169f; p. 146f長阿含遊行經(大正一二一c以下)中阿含六八大善見王經(大正一五一五b以下)參照 [0006020] 堅輻(Daḷhanemi)是過去之轉輪王亦譯為堅固堅念M. III, p. 59f長阿含轉輪聖王修行經(大正一三九b以下)參照 [0006021] 尼彌(Nimi)出釋迦族王譜中之一王大天王之子孫言住於彌稀羅城M. II, p. 78f; J. IV, p. 96ff中阿含六七大天㮈林經(大正一五一一c以下)增一阿含卷四八(大正二八〇九a以下)等參照 [0007022] 殊提(Jotika)頻毘娑羅王治下五大富者之一人Dhp. A. I, p. 385; IV, p. 199ff. 底本三八三頁佛五百弟子自說本起經(大正四一九五c以下)等參照 [0007023] 闍提羅(Jatika)頻毘娑羅王治下五大富者之一人Dhp. A. I, p. 385; IV, p. 214 底本三八三頁等參照 [0007024] 郁伽(Ugga)毘舍離城之長者對佛及眾僧行大施讚歎佛有八未曾有法A. IV, p. 208f; p. 212f中阿含三八郁伽長者經(大正一四八〇a以下)中阿含三九郁伽長者經(大正一四八一b以下)等參照 [0007025] 文荼(Meṇḍaka)頻毘娑羅王治下五大富者之一人Dhp. A. I, p. 386; III, p. 363f; Vin. I, p. 240 底本三八三頁等參照 [0007026] 富蘭那迦(Puṇṇaka)頻毘娑羅王治下五大富者之一人Dhp. A. I, p. 385; III, p. 302f. 等參照 [0007027] 瓦頻提婆(Vāsudeva)古傳說之力士J. IV, p. 79ff. 參照 [0007028] 巴羅提婆(Baladeva)同上 [0007029] 喜摩闍那(Bhīmasena)是般陀王之子而力強J. V, p. 424ff. 參照 [0007030] 優帝提羅(Yudhiṭṭhila)同上 [0007031] 奢奴羅(Cānura)古傳說之力士於瓦楨提婆等所殺J. IV, p. 79ff. 參照 [0007032] 大力士(pi mahāmallo)於底本雖有 Piyada-Mallo今從暹羅本 [0008033] 皮闍延多(Vejayanta)於底本雖有 Vijayanta 但從暹羅本三十三天之帝釋天宮殿底本三九九頁參照目犍連以足指令震動宮殿出 Divyāvadāna p. 398雜阿含六〇四經(大正二一六八a)等參照 [0009034] 無比(appaṭimo)底本缺依暹羅本補之 [0010035] 依存於骨者(aṭṭhinissitā)底本之 aṭṭhanissitā 是誤植 [0011036] A. III, p. 306f; IV. p. 320 [0011037] 我之障礙(mam'assa antarāyo)底本之 mam assa antarāyo 是誤植 [0011038] 動亂(kuppeyyuṁ)於底本雖有 kuppeyvaṁ 從暹羅本及引用原本改之 [0011039] 壽(āyu)底本 ayu 是誤植 [0013040] 羯羅藍(kalala)譯為凝滑父母之兩精初和合所凝結者言胎後第一週間譯為頞部曇(abbuda)胞於凝滑上生薄皮膚言受胎後第二週間譯為閉尸(pesi)血肉言受胎後第三週間之狀態血肉之漸次凝固健南(ghana)譯為堅肉受胎後第四週間由液狀完全為固態者 [0013041] 生(nibbattanti)底本之 nibbattan ti 是譜誤 [0014042] 短時(paritto addhā)於底本有 na paricchedo na tathā addhā今從暹羅本 [0014043] S. I, p. 108雜阿含一〇八四經(大正二二八四b以下)別譯雜阿含二三經(大正二三八一a以下) [0014044] A. IV, p. 136中阿含一六〇阿蘭那經(大正一六八二b以下)參照 [0014045] A. IV, p. 318f [0015046] MNd. p. 42; p. 117f [0016047] 由死念之力(maraṇassati-balena)於底本雖有 satibalena今從暹羅本 [0023001] 身至念(kāyagatāsati)解脫道論「念死」 [0023002] 以下底本二四〇頁第四行止及二四〇頁中央以下六行由二四一頁三行至十七行止與 Khuddaka-pāṭha-A. p. 38f. 大體一致尚且本業處全部之說明多與 Khuddaka-pāṭha-A. pp. 38-73 類似關係點 [0023003] A. I, pp. 43-46 [0023004] 發得(āraddhaṁ)於底本雖有 aviraddhaṁ今從暹羅本及引原本 [0023005] M. III, p. 89 [0024006] D. II, p. 293; M. I, p. 57中阿含九八念處經(大正一五八三b) [0025007] 以下底本由二六五頁下至八行約二十五頁雖有多少具略之箇所幾乎全文與 Sammohavinodanī pp. 223-249. 一致 [0025008] 其(tasmiṁ)於本與此字下之文連續是錯誤 [0025009] 下方(heṭṭha)於底本此字雖附讀點但是錯誤 [0026010] 以下之七種於解脫道論有一以口二以心三以色四以形五以處六以行(七以分別 [0028011] 大念處(Mahāsatipaṭṭhāna)D. II, p. 290ff中阿含九八念處經(大正一五八二b以下) [0028012] 大象跡喻(Mahāhatthipadopama)M. I, p. 184ff中阿含三〇象跡喻經(大正一四六四b以下) [0028013] 大教誡羅睺羅(Mahā-Rāhulovāda)M. I, p. 420ff [0028014] 界分別(Dhātu-vibhaṅga)M. III, p. 237ff中阿含一六二分別六界經(大正一六九〇a以下) [0028015] 身至念經(Kāyagatāsati-sutta)M. III, p. 88ff中阿含八一念身經(大正一五五四c以下) [0031016] 獵師(luddo)底本之 ludde 是錯誤 [0032017] 現起(upaṭṭhitesu)於底本之 upaṭṭhātesu 是錯誤由暹羅本訂正 [0033018] A. I, pp. 256-258雜阿含一二四七經(大正二三四二a) [0034019] A. III, p. 435(CBETA 按漢譯南傳大藏此頁註標[19]所對應的本文位置不明今於此處加上[19]之註標 [0034020] S. V, p. 113雜阿含七一四經(大正二一九二a) [0034021] 底本一三一頁(本書一二二〇頁) [0036022] 粥鉢(yāgupatte)底本之 yagupatte 是誤植 [0037023] 茸(kaṇṇika)在辭書言茸無譯語「耳者」「突起植物之」意味於英譯茸為(mush-room)今從英譯 [0037024] 暹羅在此前面有 pakatilomā navutilomakūpasahassāni(普通之毛是有九萬之毛孔之句) [0037025] 一蟣(likkhā)於底本之 likha 是錯誤一蟣者是長度之單位關於長度之單位從於巴利佛教所傳說明(Sammohavinodanī p. 343)36 極微(paramāṇu)= 1 微(aṇu)36 微 = 1 tajjāri 36 tajjāri = 1 rathareṇu 36 rathareṇu = 1 蟣(likkhā)7 蟣 = 1 = 蝨(ūka)7 蝨 = 1 dhaññamāsa 7 dhaññamāsa = 1 指節(aṅgula)12 指節 = 1 張手(vidatthi)2 張手 = 1 肘(ratana = hattha)7 肘 = 1 棒(yaṭṭhi = daṇḍa)20 棒 = 1 usabha 80 usabha = 1 gāvuta(= 2 krośa 俱盧舍)4 gāvuta = 1 由旬(yojana)= 普通有三里程度 paramatthamañjūsā II, p. 226 於暹羅本亦舉同樣之說後異說而述 8 極微 = 1 微 8 微 = 1 tajjāri 8 tajjāri = 1 rathareṇu 8 rathareṇu = 1 蟣 8 蟣 = 1 蝨 8 蝨 = 1 穬麥(yava)8 穬麥 = 1 指節尚且大毘婆沙論卷一三六(大正二七七〇二a)有部所說者7 極微 = 1 微塵 7 微塵 = 1 銅塵 7 銅塵 = 1 水塵 7 水塵 = 1 兔毫塵 7 兔毫塵 = 1羊毛塵 7 羊毛塵 = 1 牛毛塵 7 牛毛塵 = 1 向遊塵(trasareṇu = rathareṇu)7 向遊塵 = 1 蟣 7 蟣 = 1 蝨 7 蝨 = 1 穬麥 7 穬麥 = 1 指節 24 指節 = 1 肘(aratni = ratana)4 肘 = 1 弓(dhanu)500 弓 = 摩揭陀 1 俱盧舍 = 北方半俱盧舍 8 俱盧舍 = 1 踰繕那(yojana)即依各諸說一蟣是一指節即指之幅之四五百分一之長度極為短距離 [0039026] 陰部(vatthi)vatthi 元來是指膀胱此時之應為陰部之總稱 [0040027] 籾倉(koṭṭhalikā)此字辭書無koṭṭhaka 附譯語 [0040028] 不超越(nādhikāni)於底本雖有〔vi〕sādhikāni今從暹羅本底本雖讀為 vīsādhikāni tīṇi aṭṭhisatāni(三百二十之骨)但如後出骨是除三十二根之齒成為三百故如暹羅本讀之 [0040029] 睡蓮(kandaḷa)於底本雖有 kandala但從暹羅本 [0041030] 伽達伽(kataka)是胡桃之一種其種子以擦水甕之內側以除転之用巴那莎(panasa)麵包果(breadfruit) [0042031] 百合之球根聚(kansalakandarāsi)於底本雖有 kandala-kaṇḍararāsi 從異本暹羅及 Sammohavinodanī 之同文個所 [0042032] 新提之幼木(sindikaḷīra)如筍為食用sindī 英譯為 marsh-date palm [0042033] 七處(sattasu ṭhānesu)於異本及暹羅本有 sattaṭṭhaṭṭhānesu(七八處) [0042034] 貫通(vedhaka)於底本雖有 vethaka 從異本及暹羅本 [0043035] 置(ṭhapita)於底本 ṭhipita 是誤植 [0043036] 甕(ghaṭa)於底本雖有 ghata由暹羅本改之 [0043037] 白色(setaṁ)底本之 tesaṁ 是誤植 [0045038] 覆蔽不覆蔽(paṭicchannāpaṭicchanna)於底本為 paṭicchannā paṭicchanna 是錯誤 [0046039] 依部分(bhāgena)於底本之 bhāvena 是誤植(CBETA 按漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[39]今於此處加上[39]之註標 [0047040] 依部分(bhāgena)於底本之 bhogena 是誤植(CBETA 按漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[40]今於此處加上[40]之註標 [0050041] 摩睹伽(madhuka)是蜜樹(honey tree)之果實 [0050042] 婆具羅(bakula)於底本雖有 ākulī今從暹羅本bakula 花有芳香美婦人口含神酒吹撒於開花 [0053043] 煙等(utu)utu 之語應譯為時節季節自然界自然現象之意味今指煙等故煙等為意譯 [0053044] 共生(samuṭṭhahitvā)於底本之 samaṭṭhahitvā 是誤植 [0054045] 唾(kheḷo)於底本之 keḷo 是誤植 [0055046] 凝乳之澄淨液(dadhimaṭṭhaṁ)於底本有 adhimuttaṁ於暹羅本有 dadhimuttaṁ今取暹羅本 [0057047] 底本二四五頁 [0057048] 次第撤去(anupubhamuñcana)於底本之 anupubbamañcana 是誤植 [0058049] 耆宿長老(mahallakatthero)於底本雖有 Mallakatthero今依暹羅本 [0058050] 成就(sampajjati)於暹羅本為 sambajjhati(= pass. sambandhati)有「連絡」此字之前皆有 puna 字puna sampajjati「再成就」是由前後之關係不為意義puna sabajjhati 可再連絡〔最初之身分〕而「再連絡」是為「成就」之意義故今單如上譯出(CBETA 按漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[50]今於此處加上[50]之註標 [0058051] M. I, p. 10中阿含一〇漏盡經(大正一四三二c)一切流攝守因經(大正一八一四a) [0065001] 安般念(ānāpānasati)解脫道論「念安般」 [0065002] S. V, p. 321; Vin. III, p. 70雜阿含八〇三經(大正二二〇六a) [0065003] S. V, p. 322; Vin. III, p. 70f. cf. A. V, p. 111f; M. I, p. 425; III, p. 82f雜阿含八〇三經(大正二二〇六a以下) [0066004] 以下十六種之重要文句於解脫道論一長息入長息出二短息入短息出三知一切身四令滅身行五知喜六知樂七知心行八令滅心行九知心一〇令歡喜心一一令教化心一二令解脫心一三見無常一四見無欲一五見滅一六見出離 [0067005] 以下底本至二九一頁三行之二十三頁餘有多少之出入但與 Samantapāsādikā pp. 403-435 大部分一致 [0068006] 純粹(asecanako)底本之 secanako 是錯誤依暹羅本訂正之 [0068007] M. I, p. 63; A. II, p. 238 [0068008] 他(aññehi)底本雖為 aññe但由暹羅本訂正之 [0069009] 入(pavisitvā)底本雖有 pavesetvā今從異本及暹羅本 [0070010] 最上(muddhabhūtaṁ)底本之 pubbabhūtaṁ 亦無不可今從異本及暹羅本 [0070011] 瑜伽行者(yogāvacarena)底本之 yogāvacare 是錯誤由暹羅本訂正之 [0070012] 第四禪(catutthajjhāna)底本及緬甸本雖有 catukkajjhāna(四種禪)但由暹羅本及 Samantapāsādikā p. 406 之同文且由教理的見地改之尚底本由二七七頁下九行目參照 [0071013] Mil. p. 369 亦有偈於 Milindapañha 此偈為集法者(dhammasaṅgāhakā)之說 [0071014] Pṭs. I, p. 176; Vibh. p. 251, 底本七二頁(本書一一二一頁)參照 [0071015] 底本七二頁(本書一一二一頁)參照尚在大毘婆沙論卷一三六(大正二七七〇二a)有去村五百弓名「阿練若處」 [0071016] 行(gato pi)於底本有 gato di 是誤植 [0072017] 皮膚筋肉(camma-maṁsa)底本之 cammam-aṁsa 是錯誤 [0072018] 不起時心(anuppajjamānāsu cittaṁ)底本之 anuppajjamānā sucittaṁ 是錯誤 [0072019] Pṭs. I, p. 176 [0072020] Pṭs. I, p. 176f [0073021] 底本三五〇頁及解脫道論卷七(大正三二四二九c)為此說 [0074022] Pṭs. I, p. 177 [0075023] Pṭs. I, p. 182f [0079024] 本書第十八品參照「見清淨的解釋」 [0079025] 本書第十九品參照「度疑清淨的解釋」 [0079026] 本書第二十品參照「道非道智見清淨的解釋」 [0079027] 以相為所緣之觀(lakkhaṇārammaṇika-vipassanā)是〔極微〕聚之思惟(kalāpasammasanā)參照本書第二十品 [0079028] 本書第二十一品參照「行道智見清淨」 [0079029] Pṭs. I, pp. 184-186 [0080030] 起(pabhāvanā hoti)底本之 pabhāvānā hoti 是誤植 [0080031] 安般念定(ānāpānasati-samādhissa)底本之 samādhi'ssa 是錯誤 [0082032] 第四禪(catutthajjhāna)於底本雖有 catukkajjhāna(四種禪)但依暹羅本及 Samantapāsādikā p. 415 同文之個處且依教理的見地改之尚參照底本二六九頁 [0082033] 於 Samantapāsādikā 此處 pp. 415-417 之二頁餘有互說明但於本書於地遍之說明時已有所述本書於此省略之 [0082034] 於 Samantapāsādikā p. 418 此一文為偈形而揭舉但第二句之字數多而不成完全之偈 [0082035] 以下之八種中解脫道論唯最初之五一算二隨逐三觸四安置五隨觀尚由最初之七除觸六種是出大安般守意經卷上(大正一五一六四以下)修行道地經卷五(大正一五二一六)大毘婆沙論卷二六(大正二七一三五c以下)等(CBETA 按漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[35]今於此處加上[35]之註標 [0085036] 鼻端(nāsikaggaṁ)於底本雖有 nābhikaggaṁ 但於暹羅本及 Samantapāsādikā p. 421 同文之個所有 nāsikā 或 nāsikāggaṁ 此合於理(CBETA 按漢譯南傳大藏經此頁對應之註標[35]與章節校注內容不符故今將此處的[35]註標修訂成[36]註標 [0085037] Pṭs. I, p. 165 [0086038] Pṭs. I, p. 170f [0088039] 此一句 Dhp. 172; 173 與偈之後句一致 [0088040] 去來(āgatagata)於底本雖有 āgatāgata但今由暹羅本讀之 [0089041] 底本二七六頁 [0090042] 自己之自等(attanā va attā)於底本雖有 attanā va attanā 但從暹羅本及 Samantapāsādikā p. 425 同文之個處 [0090043] S. V, p. 337, cf. S. V, p. 330 [0091044] 其(tāhi)底本之 ta hi 是錯誤 [0094045] 以下十數行 Samantapāsādikā 有其他之文兩者多出入 [0094046] 七種之適不適於底本一二七頁以下參照(本書一二一四頁以下) [0094047] 十種之安止善巧於底本一二八頁以下參照(本書一二二七頁以下) [0094048] 精進之平等底本一三五頁以下參照(本書一二二六頁以下) [0094049] 五種之自在於底本一五四頁以下參照(本書一三六二頁以下) [0095050] 度疑清淨於本書第十九品參照 [0095051] 十之觀隨煩惱(dasa vipassanupakkilesā)光明(obhāsa)二智(ñāṇa)三喜(pīti)四輕安(passaddhi)五樂(sukha)六勝解(adhimokkha 即信)七策勵(paggaha 即精進)八現起(upaṭṭhāna 即念)九捨(upekkhā)一〇欲(nikanti)之十也詳細於參照底本六三三頁以下 [0095052] 道非道智見清淨參照本書第二十品 [0095053] 行道智見清淨參照本書第二十一品 [0095054] 十九種之觀察智(ekūnavīsati bheda-paccavekkhaṇāñāṇa)於須陀洹斯陀含阿那含三者(一)道(二)果(三)已斷煩惱(四)殘餘煩惱(五)涅槃各各有五觀察智於阿羅漢殘餘煩惱以外有四種觀察智合為十九種觀察智參照底本六七六頁 [0095055] 智見清淨參照本書第二十二品 [0096056] Pṭs. I, p. 186f [0097057] Pṭs. I, p. 188 [0097058] 底本二七四頁以下 [0097059] Pṭs. I, p. 168 [0099060] 異性(aññathatta)底本之 aññathattha 是錯誤 [0099061] 有已而為無(hutvā abhāvo)於底本之 hutvā, abhāvo 是錯誤 [0100062] 次(puna)於底本無此字由暹羅本補之 [0100063] S. V, p. 321 [0101064] S. IV, p. 353 [0101065] M. III, p. 82. cf. S. V, p. 335雜阿含八一〇經(大正二二〇八a) [0101066] M. I, p. 425f [0101067] 出入息是色法然色法一生滅之間心心所法行十七生滅(Sammohavinodanī p. 26f. 底本六一四頁參照)故與死心共滅最後之出入十息由死心與前之十六心共生起 [0102068] 庫提山(Koṭi-pabbata)於底本雖有 Kota-pabbata但今從暹羅本但不知何者為是此山名不見其他文獻中底本一二七頁參照(本書一二一六頁) [0102069] 質多羅山(Cittala-pabbata)參照本書一二〇九頁之註記 [0110001] 寂止應念(upasamānussati)解脫道論「念寂寂」 [0110002] 底本一一〇頁(本書一一八九頁) [0110003] A. II, p. 34; Iti. p. 88. 本書經卷七(大正一七六九七a) [0111004] S. IV, 369ff. 此非一經十七經 [0111005] 底本二一二頁參照(本書一三五六頁) [0112006] 生起故(uppannattā)於底本缺此字由暹羅本補之
[A1] 刺【CB】剌【南傳】
[A2] 晝【CB】畫【南傳】
[A3] 毫【CB】亳【南傳】
[A4] 已【CB】巳【南傳】
[A5] 嗚【CB】鳴【南傳】
[A6] 嗚【CB】鳴【南傳】
[A7] 嗚【CB】鳴【南傳】
[A8] 嗚【CB】鳴【南傳】
[A9] 嗚【CB】鳴【南傳】
[A10] 嗚【CB】鳴【南傳】
[A11] 南傳大藏經此處註標[34]有誤今予以修訂為[*]
[A12] 汁【CB】[-]【南傳】
[A13] 時【CB】畤【南傳】
[A14] [-]【CB】[58]【南傳】
[A15] 南傳大藏經此處註標[36]有誤今予以修訂為[*]
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