二　水　徧[1]

今，地徧之後，對水徧有〔次之〕詳論。即如地徧，亦欲修習水徧者，樂坐而把取水相。應把取人為或自然之〔水相〕，一切〔如於地徧〕應詳知之。又如此〔水相之說明〕，於〔火徧以下〕一切狀態，今後不言此〔人為與自然之徧〕，唯說〔其等徧之〕差異。

此〔水〕徧之狀態亦既積〔前世〕經驗之具福者，於蓮池、沼、鹽〔湖〕、大海生起自然之水相。猶如小尸偉長老。

傳說彼尊者，捨〔受其他〕利養恭敬，行遠離住，於〔錫蘭〕大津[2]乘船往閻浮洲〔印度大陸〕，於途中眺望大海，生起其似相。

不〔當〕積經驗者，除去四徧之過失，不把取青黃赤白色之任何色之水。以淨布於空中取〔雨〕水而未達於地，或其他如斯澄清無濁之水充滿鉢或甕口，放置既如前述精舍之側隅有遮蔽〔之屋〕，樂坐而不觀察色澤[3]，不作意〔特〕相。應一起依止〔水〕而不〔分別〕其色，更進之〔不觀現實之水，單以水之〕概念〔假相法〕置於心，以阿尸普、宇多加、委利、沙利羅等水諸名中，依一般之名「水、水」念此名而〔修習〕。如斯修習，彼如既述之次第，生起〔取相與似相〕之二相。

[P.171]其中，「取相」如顯現動搖，若混水泡或泡沫之水者，如顯現〔取相〕，則認為是徧之過失。其次「似相」不轉動[4]，如寶珠之扇置於空中，顯現如寶珠製之圓鏡。其〔似相〕之顯現耶！彼〔修行〕者，如既述得近行禪及四種[5]、五種之〔安止〕禪。

三　火　徧[1]

欲修習火徧者亦應把取火相。其中，已積經驗之具福者，把取自然之〔火〕相，於燈火或竈、或缽之煮沸處、山火之任何處，眺望火焰以令生起於相。如心護長老。即彼尊者，於聞法之日入布薩堂在眺望燈火而生起[2]於相。然，其他〔無積經驗〕者應作〔徧〕。其作法如次。〔即〕裂乾燥脂質之堅木作一片一片，行於適當之樹下或假屋，如以缽煮沸之際，聚積〔木片〕而點火，用筵、皮革、布片穿〔直徑〕一張手四指大之孔，置其前如既述，〔不高不低於火〕而坐，對下面之草、薪，或上面之煙、焰不作意，應〔由孔間〕把取中央盛炎之火相。不觀察青、黃如〔火〕之色澤，不得作意熱之〔特〕相，一起依止火而不分別其色，更進之〔不觀現實之火，單以火之〕概念〔假設法〕置於心，以巴瓦加、康哈偉多尼、奢多耶達、普多沙那等火之諸名中，由一般名，〔念〕「火、火」之名而修習。

彼如斯修習，於次第如既述而生起〔取相、似相之〕二相。其中「取相」是顯現[P.172]火焰如被切切而落射。其次把取自然之〔火相〕者，認識徧之過失，〔即〕顯現炬火之破片、炭火之塊、或火、或煙。似相不動搖，如赤毛布片置於空中，顯現如黃金之扇、如黃金之柱。彼〔修行〕者，顯現其〔似相〕耶！如既述得近行禪與種[3]、五種〔之安止〕禪。

四　風　徧[1]

欲修習風徧者，亦應把取風之相。是依〔眼〕所見或以身所觸而〔行〕。即於諸義疏說：「把取風徧者，是亦把取風之相，〔即〕觀取甘蔗葉端、木梢、頭髮之先端動搖於〔風〕，又觀察〔風〕觸於身體。」故見等於身大之甘蔗、或竹、或木、或男人之頭延四指長之頭法受風所吹，令生起：「此風吹於此處。」或通過窗或壁孔而入之風以吹彼身體者，以生其念，偉多、摩魯多、阿尼羅等風之諸名中，由一般之名，〔念〕「風、風」〔之名〕而修習。

於此之〔取相〕，顯現動搖如由竈上取下之粥所昇之熱氣。「似相」靜止而不動。於應知如既述。

五　青　徧[1]

其後，語：「[2]把握青徧者，如花或布，把取〔如塗料、染料〕有色物之青相。」[P.173]故，前既積經驗之具福者，以見青色之花叢、供養處之花蓆、或青布、寶石之任何一種，令生起於相，其他〔之無經驗〕者，摘採青蓮或義利康尼加樹等之花，不見其花蕊或莖，唯以花瓣撒滿函、籃箱蓋口。或以青色布束結充填於〔函或蓋〕，應結〔函或蓋之〕如太鼓之面。或以青銅、青葉、青塗料之任何其顏色物，如說於地徧，作隨手持行之〔徧曼陀羅〕，或〔掛於〕壁上之徧曼陀羅，應區劃異雜之色。其方法如於地徧之所說，當生起作意「青、青」。

於此在「取相」亦認識徧之過失，〔即〕顯現花蕊、花莖、花瓣之間隙等。「似相」脫離徧曼陀羅，顯現如空中寶珠之扇。於當知如既說。

六　黃　徧[1]

於黃徧亦同樣。即如斯說：「把握黃徧者，把取花、布、顏色物之黃相。」故於此，既積經驗之具福者，以見黃色之花叢，或花蓆、黃布或顏色之任何物而生起於相。如心護長老。傳說彼尊者於質多羅山，以見作跋草伽花為供養之座耶！看見同時生起座之大相。其他〔無積經驗〕者，以加尼加羅[2]等，或黃色之布，或顏色之物，於如說青徧之方法而作徧。當生起作意「黃、黃」。其餘同樣。

七　赤　徧[1]

[P.174]於赤徧亦同樣。即如是說：「把握赤徧者，即把取花、或布、顏色物之赤相。」故於此既積經驗之具福者，見赤色之般陀質瓦加[2]等之花叢、或花蓆、赤布、寶石、任何顏色等物而令生起相。其他〔無經驗〕者，以奢耶須摩那、般陀質瓦加、羅多庫蘭達加等花、赤布或赤色物、如於青徧所說以作徧。應起作意「赤、赤」。餘同樣。

八　白　徧[1]

於白徧亦說：「把握白徧者，把取花、布或顏色物之白相。」故，先積經驗之具福者，見白色之花叢、偉尸迦、須摩耶等花蓆、具無達、般多摩〔等之白蓮〕花聚，或白布及任何白色物，令生於相。於錫之曼陀羅（圓輪）、銀之曼陀羅、月之曼陀羅亦生起於相。其他〔無經驗〕者，以如上述諸白色、白布或白色務，說於青徧之同方法作徧。生起作意「白、白」。其於同樣。

九　光　明　徧[-1]

其次於光明徧，說：「把握光明徧者，把取壁孔、鍵孔、窗之隙間光明相。」故，先既積經驗之具福者，由壁孔等之任何日光、月光入壁，令生地上曼陀羅（圓輪），或見葉茂樹枝之間，或由茂枝〔所造〕假屋之間漏於地上令曼陀羅之光明而令生起於相。其他〔無經驗〕者，亦如上述同以光明之曼陀羅，當作意〔念〕「光、光」或者「光明、光明」。若不能如是者，點燈於甕中，以閉甕中，於甕開孔以面壁而置之。[P.175]由其孔燈光出而於壁作曼陀羅，應修習「光明、光明」。此〔燈光〕比〔前述〕之諸其他者更久續。

此〔取相〕於壁或現起於地上如曼陀羅。「似相」厚如清潔光明之集積。其餘同樣。

一〇　限定虛空徧[1]

限定虛空徧亦說：「把握虛空徧者，把取壁孔、鍵孔、由窗隙間之虛空相。」故，先積經驗之具福者，見壁孔等之何者以生起於相。其他〔未經驗〕者，於善蓋蔽之假屋〔壁〕以皮革、筵等之何者，作〔直徑〕一張手四指大之孔，〔念〕「虛空、虛空」而修習。

於「取相」，如同壁之周邊等之孔，令其增大亦不能增大。「似相」顯現虛空曼陀羅，若令增大者亦增大。當知餘之方法同於地徧之所說。

〔十徧之雜論〕

即此等〔十徧〕中，由「地徧」，一而為多種等，或空中、水中化作地以足行、立、坐等，或依小、無量之方法，獲得〔第一、第二〕勝處而令成就如是等。

依「水徧」，出沒於地中，令降雨，化作河海等，震動樓閣等，以成就如是等。

[P.176]依「火徧」，令出煙、燃火、降炭火之雨，以火消滅火，欲燒者得燒，為以天眼見物而作光明，於般涅槃之時，以火界荼毘身體，成就如是等。

依「風徧」如風之行〔急速而〕行，令降風雨，成就如是等。

依「青徧」，化作青色，作暗黑、依妙色、醜等之方法獲得〔第三〕勝處，證得淨解脫，成就如是等。

依「黃徧」，作意變作黃金[1]者，便化作黃金，依上述之〔妙色、醜色等〕方法，獲得〔第四〕勝處，證得淨解脫，成就如是等。

依「赤徧」，化作赤色，如上述之方法，獲得〔第五〕勝處，證得淨解脫，成就如是等。

依「白徧」，化作白色，遠離惛沉、睡眠，除滅黑暗，為以天眼見物而作光明，成就如是等。

依「光明徧」化作光輝之色，遠離惛暗、除滅黑暗，為以天眼見物而作光明，成就如是等。

依「虛空徧」，開顯暗蔽，於地、山等之中，亦化作虛空而行〔行住坐臥之〕威儀，自由行於橫塀等，成就如是等。

於一切〔徧〕有上、下、橫、無二[2]、無量之區別。即如斯說：「[3]或者以地徧上、下、橫、無二、無量想。」等。其中「上」者，上向天空，「下」者，下向地面。「橫」者，如田圃以區劃四方。即或者唯上令增大，或者於下，或者〔增大徧〕於四方，欲以天眼見物者，〔如擴大自己目的方向〕之光明，〔徧之修習者〕亦依其目標，如[P.177]斯擴大〔徧於上下橫〕。故言上下橫。次之「無二」者，言由此一〔徧〕不至他〔徧〕狀態為義。猶如入於水中者，前後左右皆水而無他物、地徧唯地徧而無他徧分。對於〔他之〕一切〔徧〕亦同樣。「無量」者，此依〔徧之〕徧滿無量而說。然，以心令徧滿其〔徧〕者，令徧滿一切，無有限定言：「此其〔徧〕之初、此是中也。」

所說：「具業障[4]，又具煩惱障，又具異熟障，無信、無願、惡慧、不能諸善法正性決定諸有情。」之人人，亦不能成就修習於何之一徧。其中，「具業障」者，具有無間業。「具煩惱障」者，是決定邪見者及兩性者（半陰陽）、黃門（半擇迦）。「具異熟」者，是無因[5]、二因之結生者。「無信」者，是對佛〔法僧三寶〕無信。「無願」者，對無〔敵法之聖〕道無願求。「惡慧」者，是無世間、出世間之正見。「不能入諸善法之正性決定」者，是不能入諸善法決定、稱正性、稱聖道之義。不只是於徧，於他之諸業處，此等〔上述之諸有情〕亦不成就何之修習。故離異熟障[6]之善男子，遠離回避業障與煩惱障，由聞正法親近善人，令增大信願、慧，應作勵瑜伽（修行）業處。

此為令善人之喜悅，造清淨道〔論〕。定修習論中餘徧之解釋，名為第五品。