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清淨道論

[P.587]第十八品 見清淨之解釋

〔慧體之一見清淨〕

今說此等[1]〔慧〕地之諸法依把持徧問而熟知令成就〔慧〕根之戒清淨及心清淨之二種清淨」其中「戒清淨」是別解脫律儀等極清淨之四種戒而於其戒[2]之解釋已有詳說「心清淨」與近行〔定〕為八等至此亦由心之項目[3]的定[4]之解釋中依一切行相已有詳說故其等由詳說於彼處者而知之其次說[5]見清淨度疑清淨道非道智見清淨行道智見清淨智見清淨之五種此是〔慧〕體」其中「見清淨」以如實見名色

〔一名色之觀察〕

〔一〕〔簡略法〕

先述欲成就〔見清淨〕之奢摩他(止)行者除去非想非非想處依餘之色無色界[6]禪之任何一種出定尋等之禪支及其相應諸法應由相味等而把握若把握已此一切面向於所緣故由傾向之義而確知是「名」由此譬喻人於家中見蛇其關連亦見其住處此瑜伽行者亦徧觀其名徧求「此名是依止何而轉起耶」見其所依之心色(心基)由此為心色之所[P.588]依者以把握所依之大種及餘所造色之色彼為此一切〔色〕所惱壞故而確知「色」由此向所緣為相是名以惱壞為相色於簡略確知(差別)名色

〔二〕〔四界差別法〕

其次純毘鉢舍那(觀)行者或奢摩他行者於說四界[7]差別〔之解釋〕把握其各界門中依何門而簡略又把握詳細之四界時於彼如實明瞭自性〔自〕相上之諸界中先於業等起[8]之髮由〔地風〕之四界食素身淨之身十法[9]而有十色同其〔髮〕由有〔男女之〕性而依性十法有十色同其〔髮〕有食等起之食素第八[10]於時節等起心等起有食素第八之各八法〔最初舉身十法性十法之〕其他有二十四〔色兩者合為四十四色〕如是〔三十二身分中有業時節心之〕四等起於二十四部分[11]是各有四十四色其次於時節心等起之汗洟之此等四者是由二食素第八而各有十六色於時節等之胃物尿之此等四者是唯時節等起之食素第八有各八色即明瞭此先於三十二行相〔把握色法之〕方法

其次明白三十二行相時其他之十行相[12]亦明瞭其中先令消化食等之物於業生之火部分有食素第八〔之八法〕與命等之九色同樣於心生出息入息〔風界之〕部分亦有食素第八〔之八法〕與聲等之九〔色〕於四等起餘之八〔部分〕有命九法與三食素第八等各三十三色是甚明白

如斯彼〔修習者〕於詳細對四十二行相[13]明白此等大種所造色之種類時為基(所依)〔認識之〕門眼十法等之五及心基十法之六十色更明白了

彼是以其等一切〔色〕由惱壞之相為一以此為觀「色」彼如斯把握色依〔認[P.589]識之〕門而明白非色法二之〔前〕五識三意識界六十八意識界之八十一世間心而其等〔八十一〕心及俱生之心所總言有觸心止作意之此等七其次出世間心即純毘鉢舍那行者及奢摩他行者亦不能到達故不能把握彼以一切非色法傾向〔所緣〕相而為一此為觀「名」如斯或者依四界差別門而詳細差別名色

〔三〕〔十八界觀察法〕

又其他者依十八界而〔差別名色〕云何於此有比丘「於此身體有眼界乃至意識界」及顧念諸界世人彩取白黑球而依結付於眼窩中之腱筋不解所想之有厚幅度〔圓球〕之肉團眼〔為眼界〕即如說蘊[14]解釋之所造色中以眼淨差別(確知)為眼界然而於〔眼中眼淨之其他〕為〔眼淨〕所依之〔地風〕四界附隨於〔眼淨〕之色食素四色有保護〔眼淨〕之命根九俱生色同在其處〔眼中〕依身十法性十法為二十業生色依食等起〔心等起時節等起〕等之三食素之第八有二十四之無執受色(非為業等起)如斯〔於眼中眼淨〕以外有五十三色其等〔五十三色〕非眼界及差別於耳界等亦同此而於身界〔除眼十法等〕有餘之四十三色或人人〔於身界〕時節心等起〔色〕與聲具者其各為〔聲九法之〕九色而說有四十五〔色〕此等〔眼等之〕五淨與彼等之境色觸等為十色而成十界其餘之色皆為法界其次依止於眼以色為緣而轉起之心是眼識界如斯二〔前〕五識為五識界三意界心為一之意界六十八之意識界心是意識界此一切八十一世間心是七[P.590]識界其相應之觸等為法界如斯此〔十八界〕中十界半是「色」七界半是「名」如斯或者依十八界以差別名色

〔四〕〔十二處觀察法〕

又其他者依十二處〔以差別名色〕云何〔彼〕如於說眼界除去五十三色唯以眼淨差別眼處又耳身處亦與前說之耳身界同樣為彼等之境〔之色等〕五法是色觸處世間之七識界是意處相應此之觸等及餘之色是法處如斯此〔十二處〕中十處半是「色」一處半「名」如斯或者依十二處以差別名色

〔五〕〔五蘊觀察法〕

又其他者更簡略依蘊以差別〔名色〕云何於此身中四等起〔色〕之〔地風〕四界依止於此之色食素眼淨等之五淨基色〔男女〕性命根及〔時節心之〕二等起〔色〕之聲此等十七色得被把捉是完〔色〕色色[15]身表語表虛空界色輕快性柔軟性適業性積集相續老性無常性之此等十色是不得把捉唯〔色之〕行相[16]變化〔色〕間之區分而為不完〔色〕非色色亦為色之行相變化〔色〕間之區分〔故〕稱為色此等一切之二十七色是色蘊與八十一之世間心俱生起之受是受蘊以此相應之想是想蘊行是行蘊識是識蘊如斯色蘊是「色」也四非色蘊是「名」如斯其比丘依五蘊而差別名色

〔六〕〔簡略觀察法〕

又其他者簡略所有之色皆為四大種及四大種所造色於此身體把握「色」又以意處與法處一部分把握「名」於簡略「此是名此是色此云名色」以差別名色

[P.591]〔二令現起非色法之方法〕

若又依各各之門(觀察法)而把握色已進行把握非色彼〔瑜伽者〕微細故不現起非色者彼不放棄重擔(修行)應幾次亦思惟作意把握差別色彼色漸漸澄淨因無纏垢成極徧淨其〔色〕為所緣之非色法亦自成明白

譬喻有眼之人觀顏相於不徧淨之鏡而不見相於彼因「不見相」而不放棄鏡但幾次摩拭其〔鏡〕鏡成徧淨彼之相即自明又為得油而於桶中攪拌胡摩粉注入少水唯壓搾一次二次油亦不出來而不捨棄胡摩粉但注湯於〔胡麻〕攪拌而壓搾彼如斯作透明之胡麻油即出來或譬喻欲清其水〔而磨水甕〕者取加達加[17]之核子入於水甕之內側以手擦一二次水不淨之〔間〕不放棄加達加核子但以〔核子〕幾次再擦甕彼如斯作落掉〔甕之〕泥垢水即澄淨

如斯彼比丘不捨棄修行幾次再思惟作意把握應差別其色彼色因此漸漸澄淨無纏垢為極徧淨〔以把握非色〕妨止落沈諸煩惱如離泥垢之水心成澄淨其〔色〕為所緣之諸非色法亦自明淨此義之其他譬喻榨甘蔗〔汁〕捕盜賊〔拷打成招〕以牛之〔調御〕依酪〔取醍醐〕及〔捕〕魚等來說明

其次如斯把握極清淨色之〔瑜伽〕者依〔一〕觸〔二〕受〔三〕識之三行相現起非色法云何

〔一〕〔依觸非色法之現起〕

先依地界堅固為相等之方法把握諸界或者「於[P.592]最初觸集起其相應之受是受蘊想是想蘊觸並思是行蘊心是識蘊」及現起〔非色法〕同樣於髮之地界為堅固相乃至於入息出息之地界依堅固為相〔等之方法把握諸界者〕「於最初觸集起其相應之受是受蘊乃至心是識蘊」與現起〔非色法〕如斯依觸現起非色法

〔二〕〔依受非色法之現起〕

或者「地界是堅固為相嘗味其所緣〔地界〕味之受是受蘊其相應之想是想蘊其相應之觸思是行蘊其相應心是識蘊」與現起〔非色蘊〕同樣於「髮之地界以堅固為相乃至於入息出息之地界以堅固為相嘗味其所緣〔地界〕味之受是受蘊乃至其相應心是識蘊」與現起〔非色蘊〕如斯依受而現起非色法

〔三〕〔依識非色法之現起〕

又其他者「地界是堅固為相識別〔其〕所緣〔地界〕之識是識蘊其相應之受是受蘊想是想蘊思是行蘊」與現起〔非色蘊〕同樣「於髮之地界以堅固為相乃至於入息出息之地界以堅固為相而識別〔其〕所緣〔地界〕之識是識蘊其相應之受是受蘊想是想蘊思是行蘊」與現起〔非色蘊〕如斯依識現起非色法

與此同方法於業等起髮之地界依堅固為相等方法而髮等之四十二部分由各四界又於其餘眼界等之色把握門從一切其各各之方法可為適用又如斯把握色為極清淨之彼〔瑜伽者〕非色法依三行相而明瞭故唯把握色為極清淨者當適用非色之把握其他者即不能行若一色法或二〔色法〕現起時若捨色而開始進行把握非色於地徧修習[18]〔之解釋〕如說山之牝牛即由業處退失[P.593]令極清淨把握色於其上適用非色之把握者業處即至增大成長廣大彼如斯依觸等而現起四非色法為名之〔差別〕為彼等〔非色法〕所緣之四大種及四大種所造色為色之差別

構成十八界十二處五蘊之一切〔欲無色之〕三地法恰如用刀〔切〕開箱如切裂為二之多羅樹幹是名與色之二種差別唯由名色以外而無其他之有情補特伽羅梵天之結論

〔三經典之名色差別與譬喻〕

彼如斯依如實自性差別名色已為更捨所謂有情補特伽羅此世間之想〔又〕為超越有情之癡迷又為置心於無癡迷之地「此唯名色而無有情無補特伽羅」之義與照合[19]多經典〔之說〕應以差別名色即如斯說

[20]譬喻部之集合語[21]為車
如斯有諸蘊時謂有情之假〔名〕

又說[22]汝等譬喻以木材為緣以蔓為緣以泥為緣於虛空所圍以稱為家如斯汝等骨為緣腱為緣內為緣皮為緣虛空所圍而稱為色〔身〕」又說

[23]發生唯是苦    存滅亦是苦
除苦無發生    苦外亦無滅

如斯依數百之經典而唯說名色非〔說〕有情非〔說〕補特伽羅故譬喻集合車軸車箱轅等之部分以成物形時稱為車一一部分善於觀察時於第一義即無車又譬喻木材等之家以木材圍於虛空成一建物時稱為家依第一義即無[P.594]又譬喻指拇指之成為一形時稱為拳[24]等〔成形為一物〕時稱為琵琶馬等成形一群時稱為軍隊城壁家屋城門等〔形成一物〕時〔稱為〕城市葉等形成一物時稱為樹於第一義即無樹如斯有取蘊時稱為有情補特伽羅若一一之法善觀察者於第一義即無有情之基礎執著「有我」「我」於第一義唯名色而已如斯觀之〔瑜伽〕者之見言為如實見

其次捨此如實見所執有「有情」者即承認〔自己之〕滅亡又〔承認〕不滅承認不滅者墮於常〔見〕承認滅亡者墮於斷〔見〕何以故如酪由牛乳而出其他之物不得由此而出故執著「有情是常」者言為滯著執著「〔有情〕是斷絕」者言為過失

故世尊宣說[25]諸比丘纏結二惡見之天或人是滯著或過失者唯具眼者是〔正〕見諸比丘某者云何為滯著諸比丘因為有樂有喜有喜悅有之天現示法由有之滅時彼等之心不踊躍不欣樂不住立不信解諸比丘如斯某者是滯著諸比丘某者云何為過失其次某者此我之壞滅死後[26]是斷絕滅亡死後不存在故此〔非有〕是寂滅此是勝妙此是如真慚惱有嫌惡之以歡喜無有諸比丘如斯是某者之過失諸比丘云何唯具眼者是〔正〕見諸比丘於此有比丘如實見存在(五蘊)如實見存在為其厭離離貪滅而行道諸比丘如斯唯具眼者是〔正〕見

[P.595]故譬喻木之機關〔木偶〕是空無命無動但由木與絲之結合可見其行有力用有動作如斯名色亦是空無命無動作但由〔名色〕互相之結合當知見有行有止有力用有動作故諸古人言

實際唯名色[27]    無有情與人
如空作木偶    苦集如草木

此〔名色〕不僅喻木偶又用其他蘆束等之譬喻應辨知[28]即如二蘆束於互相依止而立時無一支持他一倒他亦倒如斯於五蘊名色互相依止而轉起無一支持他死而一倒他亦倒故諸古人言

名色之雙具互相依止[29]
一破壞時兩緣皆破壞

又譬喻依棒打大鼓而音起時大鼓與音是相異大鼓與音不相混於大鼓無音於音無大鼓如斯稱基(所依)〔認識之〕門所緣而依止於色轉起名時色與名是相異名與色不相混於名無色於色無名如大鼓為緣而〔生〕音以色為緣而名轉起故諸古人言

觸為第五〔識觸〕不由眼生
又不由色〔生〕由〔眼色〕兩者之間亦不生
依於因緣而發生諸有為法
譬喻依打大鼓而〔發生〕音
觸為第五不由耳生[30]
又依聲亦不〔生〕依〔耳聲〕兩者之間亦不生
乃至
觸為第五不由鼻生
亦不由香〔生〕由〔鼻香〕兩者之間亦不生
乃至
觸為第五不由香生
又由味亦不〔生〕由〔舌味〕兩者之間亦不生
乃至
[P.596]觸為第五不由身生
又不由所觸〔生〕由〔身所觸〕兩者之間亦不生
乃至
依基色不發生諸有為法
又非由諸法處[31]由因緣發生諸有為法
譬喻由大鼓而〔發生〕音

又由〔名色之〕中名乃無力不能由自己之力轉起[32]不食不飲不言事物不行作〔行住坐臥之〕威儀色亦無力不能依自己之力而轉起於〔色〕不欲食不欲飲不欲言事物不欲作威儀但色依止於名而轉起名依止於色而轉起而名[33]即欲食欲飲欲言事物欲行作威儀時色即食言事物行作威儀

其次為辨知此義〔人人〕引用次之譬喻

〔即〕譬喻生來為盲人欲往〔他〕方而不能步行生來為盲人不能步行如斯言「我兩足雖得完全步行但我眼不能見道之凹凸」步行不能者向生來之盲人言「我眼雖完全得見物但我無可往來步行之足」彼滿足喜之盲人背負步行不能者步行不能者被背於盲人之背上[34]如斯言「請避開左方而行右方」「避開右方而行左方」其時盲目者體弱無力依自己之力不〔能〕自己〔獨〕力而行步行不能者體弱無力依自己之力不〔能〕自己〔獨力〕而行彼等若互相依止即非不能步行

如斯名若無力依自己之力不能生起行各各之所作即不能轉起色亦無力依自己之力不能轉起行各各之所作而不能轉起彼等若互相依止生起亦非不能轉起其次如說

依自己之力不能生
又依自己力不住立〔存續〕
諸有為法自力弱
從他法之力而生
諸等起者依他緣而生
[P.597]又依他所緣〔資助而生起〕
此等依於所緣緣
依他之諸法令發生
又譬喻依於船[35]
人人渡海洋
如斯依於色
名身即轉起
譬喻依人人
船渡海洋
如斯依於名
色身即轉起
人人與船具
相依渡海洋
如斯名與色
互相共依止

如斯依種種方法差別名色之〔瑜伽〕者打破有情想而於不癡迷之地如實現名色者當知是見清淨所謂名色差別云何之分別亦不外是此[36]〔見清淨之〕同義語

此為令善人之喜悅造清淨道〔論〕之慧修習論中見清淨之解釋名為第十八品


校注

[0272001] 參照底本四四三頁(本書三一一頁) [0272002] 參照底本一五以下(本書一二七頁以下) [0272003] 由心之名目(cittasīsena)於底本之 cittasīlona 是錯誤今從暹羅本訂正 [0272004] 本書第三品乃至第十一品 [0272005] 參照底本四四三頁(本書三一一頁) [0272006]無色界(rūpārūpāvacara)於底本之 rupa rupavacara 是錯誤 [0273007] 參照底本三五一頁以下(本書二二一四頁以下) [0273008] 關於業等起等之色參照底本三六六頁以下(本書二二三二頁以下)底本六一四頁以下(本書三三一二頁以下)底本六二三頁以下(本書三三二八頁以下) [0273009] 關於身十法等參照本書三二〇八頁對其等之語之註 [0273010] 食素第八(ojatthamaka)食素之八法而成之物質以食素為第八號八法之意味尚關於此參照本書二二四六頁之註[03] [0273011] 二十四部分者是由三十二身分之中以下除所說明汗胃物尿之八關於三十二身分參照底本二四九頁以下(本書二三五頁以下)底本三五三頁以下(本書二二一六頁以下) [0273012] 十行相是於底本三六三頁(本書二二二八頁)所說之火界之四部分「(一)令熱者(二)令老者(三)令燃燒者(四)令食味等之消化」及指風界之部分「(一)上行風(二)下行風(三)腹外風(四)腹內風(五)肢體循環風(六)出息入息」——之十 [0274013] 四十二行相是由三十三身分及火界風界之十行相而成 [0274014] 參照底本四四五頁(本書三一七頁) [0276015] 關於完色色色參照底本四五〇頁以下(本書三二四二七頁以下) [0276016] 就於行相變化區分參照底本四五一頁(本書三二六頁) [0277017] 加達加(kataka)胡桃之一種其核子用於洗水甕出於本書二四八頁參照其註記 [0279018] 參照底本一五三頁(本書一二六頁以下) [0280019] 照合(saṁsandetvā)於底本有 saṁsanditvā但今從暹羅本 [0280020] S. I, p. 135, cf. KV. p. 66; MNd. p. 439; Mil. p. 28雜阿含一二〇二經(大正二三二七b)別譯雜阿含二一八經(大正二四五四c以下) [0280021] 語(saddo)於底本有 satto今從暹羅本及引用原文 [0280022] M. I, p. 190 [0280023] S. I, p. 135. cf. KV. p. 66; MNd. p. 439; Mil. p. 28雜阿含一二〇二經(大正二三二七b)別譯雜阿含二一八經(大正二四五四c以下) [0281024]絃 doṇi-tanti於底本之(doṇitan ti)是錯誤 [0281025] It. p. 43(II, 12) [0281026] 死後(param maraṇā)此語於底本沒有引用暹羅本及原文補之 [0282027] 本偈亦出於 Abhidhammāvatāra, p. 114 [0282028] 當辨知(vibhāvetabbaṁ)於底本有 bhāvetabbaṁ今從暹羅本 [0282029] 本偈亦出於 Abhidhammāvatāra, p. 115 [0283030] 由耳(sotato)而底本之 so tato 是錯誤 [0284031] 由諸法處(dhammāyatanehi)於底本之 dhammāyatane hi 是錯誤 [0284032] 轉起(pavattituṁ)於底本有 pavattesu 是錯誤今從暹羅本 [0284033] 而名(nāmassa pana)於底本無 pana 之字今以暹羅本補之 [0285034] 於背中(aṁsakūte)底本有 aṁsakūtena今從暹羅本 [0286035] 以下之二偈亦出於 Abhidhammāvatāra, p. 115 [0287036] 此(ctassa)底本有 ckassa今從暹羅本
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