〔二、天耳界論〕

今於順序到達解釋天耳界。其〔解釋天耳界〕時及今後〔解釋〕三神通，〔聖典文句之〕義：「彼心如斯等持之時。」等，當知由己[1]〔解釋神變〕所說同方法。而〔今後〕所有〔說明神通之〕時、可僅解說相異之處。

「[2]彼以清淨超人之天耳界，能聞天、人等兩者遠、近之聲」。

右〔聖典之文〕中，「[3]以天耳界」之句中，相似於天故為「天」〔的〕。天〔耳界〕是善行業之所生故，無謄汁、痰、血等之障礙，並解脫隨煩惱故，得天之淨耳界領受甚遠之所緣。而此〔瑜伽〕比丘之智耳界，是精進修習力所生之故，相似於〔天耳界〕。相似於天，故「天」〔的〕。又由天住所獲得，自依止於天住故亦云「天」。由聞義與非命之義為「耳界」，又行耳界作用，如耳界故亦云「耳界」。其「以天耳界」。「清淨」是徧淨、無隨煩惱。「超人之〔耳界〕」，是超人之〔聽力之〕境界，即聽力超人之內耳界，超越[4]而存在。「聞兩者之聲」，以聞兩者之聲。云何為二者？「天及人」，可言為諸天之〔聲〕與諸人之聲。當知以部分述此聲。「遠與近」，遠處他世界之聲，又近者及至依止〔寄生〕自身之生物聲。言聞其等〔之聲〕。當知是敘述全部此〔種種有情非情之聲〕。然，云何而令生起〔天耳界〕耶？

[P.408]彼瑜伽比丘，入定神通[5]之基礎禪而出定，由徧作〔準備〕定心，最初第一當顧念聞自然之〔肉〕耳，來自遠處獅子等之麤聲，〔由此而〕精舍之鐘音，太鼓音，螺貝之音，沙彌或少年比丘高聲讀誦之誦聲、一般人人之說話：「尊師！云何。」「諸賢！何耶？」等之聲，鳥聲、風音、足音、水沸騰唄囉唄囉之音、大陽熱乾多羅葉之音，如蟻等所起之音，顧念由最麤始，次第而細之音。彼可作意於東方有諸音之音相。可作意於西方、北方、南方、下方、上方、東隅、西隅、北隅、南隅有諸音之音相。亦可作意為麤〔音〕細音之音相。彼等諸音就是彼自然之心明瞭，然者，於〔彼之〕徧作定心極為明瞭。彼作意如是之音：「今要生起天耳界。」以彼等何之諸音為所緣，生起意門轉向〔心〕[6]。此滅之時，速行四或五之速行〔心〕。其〔速行心〕最初之三或四名為徧作、近行、隨順、種姓之欲界〔心〕，第四或第五安止心而屬色界第四禪。其中，與彼安止俱生起之智，當知此是天耳界。

其後〔其天耳界〕是令攝入於其〔智〕耳中[7]。欲強化其〔耳界〕者，是唯一指之限：「我聞此處範圍內之音。」而可令〔其〕增大。由此從二指、四指、八指、一張手、一羅多那〔一肘即二張手〕、內室、前庭、堂閣、僧房、僧伽藍、附近之村、由一地方等[8]乃至一輪圍〔世界〕或由此限更止境令增大〔範圍〕。如斯證得神通之〔瑜伽〕者，觸基礎禪之所緣而〔聞〕起於範圍內之音，雖然不更入定於基礎禪，[P.409]以神通智而聞〔其範圍內之音〕。又如斯聞者，〔其音〕雖為〔一面〕螺貝、大鼓、小鼓音之一騷音如至梵〔天〕界，〔對其音〕欲一一辨別「此是螺貝之音，此是大鼓之音」，立刻得到簡別。

天耳界論畢

〔三、他心智論〕

〔「[1]彼如斯心等持……達不動時，為〔得〕他心智而令導引趣向。彼以〔自己之〕心悉知其他諸有情、其他諸人之心：

於他心智論，「為〔得〕他心智（解心智）」之句，理解故為解是悉知之義。以理解心是解心。解心且是智故言「解心智〔他心智〕」。「[2]他之諸有情」，是除自己外，其餘之諸有情。「他之諸人」，此不過與前面之同義語而已，但所化者為〔令徹底〕，又為美其說示而用種種之文。「以自[A1]己之心」，由自己之心而為彼等之心。「悉」，是〔種種〕差別。「知」，是知有貪等種種之種類。

然者，此智云何令生起耶？謂由此天眼而成。其〔天眼〕是此〔他心智〕之徧作（準備）。故彼比丘令增大光明，以天眼見他人心臟附近存在〔其〕血液之色，可徧求〔他人之心〕。然，若喜心之作用時，〔血液之色〕赤而如熟榕樹果，若憂心之作用時，〔血液之色〕黑如熟閻浮果，若捨心之作用時，〔血液之色〕澄清如胡麻油。故彼〔瑜伽者〕：「此物〔血液〕是喜根所等起。」「此是憂根所等起。」「此是捨根所等起。」各各見他人心臟血液之色而徧求〔其〕心，可使強力他心智。然，彼如斯強力之時，雖不見心臟〔血液之〕色，〔即無準備定立刻由他人之〕心而轉轉其心，次第了知一切之欲界心、色〔界心〕、無色界心。義疏亦如次說：「欲知於無色〔界〕他人之心者，〔於無色有情無心臟或根之變化〕而見誰之心臟耶？眺望誰之根之變化耶？亦不〔見〕誰[3]〔心臟或根之變化〕。此是神變者之境〔對象〕——彼顧念〔三界〕何處之心便知十六種之心[4]——其〔十六種之心〕。此見〔他人心臟〕之說，〔是對於〕未達入〔神通之初學〕者而說。」

[P.410]其次，「有貪心」等之〔語〕中，應知貪俱[5]之八種心是「有貪之心」。其餘之〔三界及出世間〕四地之善、無記之心是「離貪〔之心〕」。而二之憂心[6]與二之疑、掉舉心之此等四心，於此〔有貪心、離貪心之〕二法中所不包攝。然，某長老等以其等〔四心〕便包攝於〔此二法中〕。

其次二種之憂心，謂「有瞋之心」。〔三界出世間之〕四地一切善、無記〔心〕是「瞋離〔之心〕」。其餘之十不善心[7]〔此有瞋心、離瞋心之〕二法中所不包攝。然，某長老等以其等〔十不善心〕亦使包攝於〔此二法中〕。

其次「有癡、離癡」之句中，依他人之方法〔嚴密而言者〕，唯與癡、掉舉之二〔心〕是「有癡〔之心〕」。然，癡是生於一切之不善〔心〕中故，應知十二種之不善心皆有疑之心。其餘是「離癡〔之心〕」。

其次從惛沈、睡眠之〔心〕是「沈鬱〔之心〕」，從於掉舉〔心〕是「散亂〔之心〕」。色界、無色界〔之心〕是「高大〔之心〕」，其餘「不大高〔心〕」一切之〔欲、色、無色〕三地之〔心〕，是「有上之〔心〕」，出世間〔心〕是「無上〔之心〕」。達近行定之〔心〕、安止定之〔心〕，是「等持〔之心〕」，不達此兩定〔之心〕，是不「等持之〔心〕」。彼[8]達分〔解脫〕、鎮伏〔解脫〕、正斷〔解脫〕、安息〔解脫〕、遠離解脫〔之心〕，是「解脫〔之心〕」，不達右五種之解脫〔心〕，應知是「不解脫〔心〕」。

如斯，得他智之比丘：「有貪心者而知有貪心。」乃至——「不解脫心者而知不解脫心」，如斯知一切種類〔之心〕。

他心智論畢

〔四、宿住隨念智論〕

〔[1]彼如斯心等持……達不動之時，為〔得〕宿住隨念智使引導趣向其心。彼隨念種種之宿住，即〔隨念〕一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、甚多懷劫、甚多成劫、甚多壞成劫。「我於某處有如是名、如是姓、如是容貌、如是食物、如是苦樂之享受者、如是壽量。其〔我〕由此死而生於某處。於其處我有如是名、如是姓、如是容貌、如是食物、如是苦樂之享受者、如是壽量。其〔我〕由此死而生〔人界〕」，如是隨念甚多宿住之樣相或素姓〕。

於宿住隨念智論，「為〔得〕宿住隨念智」，是為對於宿住隨念智[2]。宿住是住於宿世過去生之〔五〕蘊。住者是居住、經驗使自己〔於五蘊〕相續中生滅，又住者諸法也。所謂住是以境住（經驗所緣）而住，〔即〕依自己之識而認識分別，如在隨念斷路者（佛）之時，由他人〔佛〕之識亦能認識〔分別〕。彼等〔斷路者之隨念〕，[P.411]唯於諸佛能得。「宿住隨念」是隨念宿住處之念，此為宿住隨念。「智」是與其〔宿住隨〕念相應之智。如斯言為宿住隨念智此是「為得宿住隨念智」，為證得、為得此智[3]而言。「種種」是種種類，又〔具〕起種種之行相所說明之義。「宿住」是直自過去生為始、各各之相續住。「隨念」是依〔五〕蘊之次第，又隨行死與結生而憶念。

〔五、死生智論〕

「[1]〔彼如斯心等持……達不動時，為〔得〕諸有情之死生智，引導其心令趣向。彼以超人清淨之天眼，見諸有情之有死有生，知諸有情隨業而趣於劣、勝、美、醜、幸與不幸。〔即〕『諸賢！此等之有情具身惡行、具語惡行、具意惡行，誹謗諸聖者而有邪見，取得邪見業。彼等身壞死後，生於苦界、惡趣、隨處、地獄。諸賢！或此等之有情具身善行、具語善行、具意善行，不誹謗諸聖者而有正行，取得正見業。彼等身壞死後，生於善趣、天界。』以如斯超人清淨之天眼，見諸有情之有死有生，知諸有情隨業而趣於劣、勝、美、醜、善趣、惡趣〕」。

於諸有情之死生智論[2]，「為〔得〕死生智」，是為死、生之智。依其智而知諸有情之死、生，是為其〔智〕即言為天眼智之義。「引導其心令趣向」，是引導令趣向徧作（準備）心。「彼」是令心趣向之彼比丘。其次「天〔眼〕」等中[3]，相似於天故為「天〔的〕」。然，諸天由善行業而生——膽勝汁、痰、血夜等之障礙，隨煩惱之解脫故，得領受遠方之所緣——有天之淨眼。而由精進修習力而生智眼亦類似於〔天之淨眼〕。相似於天故為「天〔的〕」。又依天住所獲得故，依止於自己之天住，故亦為「天〔的〕」。又依光明之把持而有大光輝故亦為「天〔的〕」。又見壁等彼方之色（物質）而是大偉人故亦為「天〔的〕」。當知此一切是由聲論〔之語原的解釋〕。依見之義而為「眼」，如眼行眼之作用而為「眼」。見死與生，因見清淨[4]故為「清淨」。然，唯見死而不見生者，是執斷見者；唯見生而不見死，是執新有情出現見者，然，見其〔死、生之〕兩者，是超越前二種之惡見故，彼之見是見淨清為因。而諸佛弟子[P.424]見此〔死、生之〕兩者，故言：「見死、生是見清淨為因故『清淨』。」超越人[5]之〔認識〕境界以見色（物質）為「超人〔眼〕」，又知超人之肉眼故為「超人〔眼〕」。故「以超人清淨之天眼見諸有情」，如以人之肉眼〔眺望〕，〔以天眼〕眺望諸有情。

對於「有死有生」之句，於死之剎那又是生之剎那之〔諸有情〕，不能以天眼見〔此〕，但今將死之臨終者，是為「有死」者，又取結生〔心〕以完成生者，是為「有生」者之意義。如斯為有死有生為彼等〔有情〕。見者見也。「劣」是與癡之等流相應故劣之生、家、財等而被侮辱、輕侮、輕蔑、蔑視。「勝」是與不癡之等流相應故與前者相反。「美」是與不瞋之等流相應故為所好、所望為適意之容貌者。「醜」是與瞋之等流相應故非所好、非所望、非適意之容貌者。謂不妙色、醜色之義。「幸福」是行善趣者，又與不貪之等流相應故，為富、大財者。「不幸」是行惡趣者，又與貪之等流相應故，為貧窮而缺乏飲食者。「隨業而趣」，是積集種種業〔隨業而〕趣者。

右中「見有死〔有生〕」等之前句，述天眼之作用，又「知〔諸有情之隨業……而趣〕」之後句，〔述〕隨業趣智之作用。而其〔天眼及隨業趣借〕生起之次第如次。得此〔天眼之〕比丘，向下方之地獄使增大光明，見地獄之諸有情受大苦。如斯之見是天眼之作用。彼〔欲知地獄之有情令至地獄之業，入定於基礎禪而出定，依徧作（準備定）〕如斯作意：「行如何之業，此等有情受此之苦耶？」彼：「行斯業〔以受此苦〕。」其〔令彼等至地獄〕以業為所緣而令智生起。〔此謂隨業趣借〕。同樣向上方之天界，令增大光明，見〔天界之〕歡喜林[6]、雜合林、麤澁林等之諸有情受大幸福。如斯之見亦是天眼之作用。彼〔欲知天界之有情令至天界之業，入定於基礎禪而出定，由徧作（準備定）〕如斯作意：「行如何之業，此等有情而受此幸福耶？」彼：「行斯業〔而彼等受此幸福〕。」其〔令彼等至天界〕以業為所緣使智之生起，此名隨業趣智。[P.425]此〔隨業趣智，於天眼智以外〕別無徧作（準備定）。如此〔隨業趣智〕之未分智亦同樣〔天眼智以別無徧作〕。然，以天眼為基礎，此等〔隨業趣智、未來分智〕必與天眼俱成也。

於「身惡行」等，行惡事，又行惡事是煩惱所転穢故為惡行。由身之惡行，又由身所生之惡行故為身惡行。對於〔口惡行乃至意善行等〕之其餘者亦同樣。「具」是具備。

「誹謗諸聖者」，是欲〔陷〕佛、辟支佛、佛弟子〔等〕諸聖者乃至在家須陀洹於不利，以極端之〔惡〕事、又以毀損〔彼等〕之德，謂誹謗、譏呰、呵責〔彼等〕。其中，言：「此等之人人無沙門法，彼等非沙門。」以極端之惡事而誹謗。言：「此等之人人無禪、解脫、道、果。」等。當知毀損〔彼等之〕德而誹謗。而故意誹謗，或不知而〔誹謗〕，兩者皆為誹謗聖者。〔誹謗聖者〕是重業而如無間〔業〕，為天障[7]及道障，然，〔與無間業異者〕是可治也。為明瞭此事，當知次之故事。

據說，某村一長老與年青比丘行乞。彼等於最初之家唯得一匙之熱粥，長老〔因空腹〕為腹風所衝而〔腹痛〕。彼思惟：「此粥適合我，於未冷之間飲之。」人人為運彼置境界標之樹幹坐而飲〔此粥〕。今一人〔即年青比丘〕嫌惡彼而言：「老師為過飢所負，〔不得行〕是我等之恥。」長老於村行乞已而歸精舍以言年青比丘：「汝！汝住此〔佛〕教耶？」「然，尊師！我是須陀洹」。「然者汝！汝勿為〔更得〕上道之努力」。「[8]尊師！何故耶」？「汝誹謗漏盡者」。彼〔年青比丘〕向彼〔長老〕懺悔。由此宥恕其〔誹謗〕業。

[P.426]故其他者若誹謗[9]聖者，往〔聖者之處〕，若自己較〔聖者〕年長，蹲坐應懺謝言：「我言尊者如斯，請堪忍我。」若〔自己較聖〕年少，禮拜之後蹲坐合拿而懺悔：「我言尊師如斯，請堪忍我。」若〔自己行誹謗後〕而往他處者，自往〔聖者之處懺謝〕，或應遣門弟等於〔聖者之處〕懺謝。若自己及〔門弟等〕皆不能往者，往〔自己住〕精舍之諸比丘之處，若〔諸比丘較自己〕年少者，蹲坐而〔如前述懺謝〕。若〔諸比丘較自己〕年長，對年長者行說〔懺謝〕法，應懺謝言：「尊師等！我某名，如斯言尊者，請尊堪忍我。」而在眾前雖不堪忍但必行此。若〔聖者〕是雲水比丘，彼之住處及往處皆不明，或往賢善比丘之處，應言：「尊師！我某名，我如斯言尊者，我每隨念而後悔。我應云何耶？」彼言：「汝勿念慮。長老必堪忍汝，安心吧！」彼〔誹謗者〕亦向聖者所往之方角而合拿，應言：「請堪忍。」若[10]彼〔聖者〕已般涅槃，往彼般涅槃牀之處，乃至往墓處而悔謝。作如斯時，不為天障、道障，宥恕〔誹謗業〕。

「邪見」〔者〕是顛倒見者。「取得邪見業」，是由邪見取得種種之〔惡〕業者，及從他人之邪見原因而取得身業等者。而此時，由〔前所述包攝〕語惡行之語以誹謗聖者，雖由意惡行之語而包攝邪見，更述此等〔誹謗聖者及邪見之〕二，當知為示〔此二〕大罪事。然，誹謗聖者相似於無間〔業〕故為大罪。〔即〕如次所說：「[11]舍利弗！猶如戒具足、定具足、慧具足之比丘，於現世而一向邁進〔阿羅漢〕，舍利弗！與此同樣，不捨[12]其〔誹謗聖者之〕言，不捨[＊][A3]其〔誹謗聖者之〕心，不捨除[P.427]其〔誹謗聖者之〕見者，如由〔獄卒〕拉來投於〔地獄〕者，我說〔彼比丘亦必投於〕地獄。」其他沒有較邪見更大罪。所謂：「諸比丘！我不見其他一法如此邪見之大罪者，諸比丘！邪見為最大之罪惡。」[13]

「身壞」，以徧捨有執受〔有情之五〕蘊。「死後」是其〔身壞之〕後即取生起蘊之時。或又「身壞」是命根之斷絕。「死後」是由死心之後。

如「苦界」之一切，皆是地獄之別名。然，地獄是離去天或解脫之福因故，無諸樂故為「苦界」。苦趣即〔苦〕之依處故，為「惡趣」。又有累累之惡過[14]，由邪惡業而生之趣〔即依處〕故為「墮處」。又滅亡者裂離四肢五體，落於此處故為「墮處」。於此毫無快樂與利得可言故為「地獄」。或又依苦界之語而說明為畜生界。然，畜生界因離去善趣故雖為苦界，以生於有大權勢之龍王等故為惡趣。依惡趣之語〔說明〕為餓鬼界。然，由離去善趣而為苦趣故苦界亦為惡趣，但如阿修羅之不墮故非墮處。依墮處之語〔說明〕為阿修羅界。然，如前所說明之義，為苦界亦為惡趣，又〔捨棄〕一切〔福惠之〕聚合而墮〔其處〕故為墮處。由地獄之語〔語明〕阿鼻〔地獄〕等之多種地獄。「生」是接近而生於其處之義。

由上述之相反當知是白分〔即善之方面〕。但有次之差異。即善趣之語是人趣所攝，天之語是天趣〔所攝〕。其中善之趣故為「善趣」。色等之境善為最上故為「天」。其〔善趣及天〕一切，由碎破、破滅之義故為「界」，此是語義。

以「如斯超人〔清淨之〕天眼」等一切是結語。言以斯天而見，是此處之略義。

而欲以如斯之〔天眼〕而見之初學善男子，以〔地、水、火、風、青、黃、赤、白八徧之任何〕彼徧為所緣而以〔十四種之調練〕神通之基礎禪等，由一切行相令[P.428]適合引導於〔天眼智〕，應以火徧、白徧、光明徧之三徧之任何使接近〔天眼智〕。〔即以其徧〕為近行禪之境（所緣）而使增大。此時其意義是不令生起安止〔禪〕。然，若不令生起〔安止禪，其徧〕為基礎禪之依止而不為徧作（準備定）之依止。而於此等三〔徧〕之中，唯光明徧最勝〔而其他二徧為此之次〕。故其〔光明徧〕又他〔二徧之任何之一為所緣〕，如於所說徧之解釋之方法令生起〔四種禪〕，更唯在近行地令徧增大。當知其〔徧〕之增大法亦如說徧之解釋[15]。〔而唯其〕令增大處之內而見色。然，〔最初之中〕見其色〔而以徧作（準備）以不徧滿光明〕者，徧作之機會便成過去。如是光明消失，若其消失者，色亦不見。其時，數數入基礎禪而出，〔更以徧作心〕可令徧滿光明。如斯漸次成強固之光明。與「於此處有光明」〔作界限者〕唯其界限處必續存光明，坐終日亦見〔其處之色〕者，〔即終日亦〕見其色。對此有譬喻行人依藁之火炬而行夜道。

即某人依藁之火炬行夜道。彼其藁之火炬消失，時即不見其〔道〕之高低。彼以其藁之火炬輕打於地上再令燃上。其〔藁之火炬〕較前燃焰之光明更放大光明。如斯數數消失而再燃上遂至太陽出。太陽出時，〔已經〕棄其火炬而不用，可行終日。

徧作（準備）時之徧光明，時如右火炬之光明。〔最初之中〕見色者，徧作之機會過去光明消失時不見色，如火炬消失時見〔道〕之高低。數數入〔基礎定〕者，如火炬輕打於地。再行徧作更使徧滿強力光明，如較前火炬之光明更放大光明。唯強固之光明限〔續存於一定之〕處，如太陽之出現。去小光明，依較強力之光明以終日見色，如棄藁之炬火而終日步行。

其時彼比丘肉眼不現——在腹內之〔物質〕、依止心臟之〔物質〕，依止地面下[P.429]之〔物質〕，在壁、山、墻彼方之〔物質〕，在他輪圍世界之〔物質〕——斯色（物質）現於〔彼之〕智眼，恰如於肉眼見時，當知天眼生起。而於此時唯〔其天眼〕有見色之能力，其前分之諸心即不然。又此〔天眼〕於凡夫有障礙。何故耶？曰，彼〔凡夫〕決意：「某某處有光明。」雖貫串於其地中、海中、山中之處而一光明生，見可怕之夜叉、羅剎等之相者即生怖畏，斯心陷於散亂而彼禪乃惑亂。故見色時，即不能不起不放逸。

如其天眼生起之次第。〔即〕如前所說〔於肉眼不見〕色為所緣，意門轉向〔心〕生、滅之後，其同色為所緣而四或五之速行生[16]等之一切[17]，當知如前〔所說〕。於此前分之諸心是有尋有伺之欲界〔心〕，令成最後〔神通〕目的之心，是屬第四禪之色界〔心〕。與此俱生之智，言為「諸有情之死生智」，亦言「天眼智」。

死生智論畢

〔五神通之雜論〕

即此等〔五神通〕之中，此稱死生智之天眼，亦有未來分智[1]與隨業趣智之二關聯智。故此等二神變及五〔神通〕之七神通智，是〔經典〕之所述。

今為令蒙昧彼等〔七神通智〕之所緣分別。

右〔偈之〕說明如次。即四種所緣三法是依大仙之所說。云何為四？[4]是小所緣三法、道所緣三法、過去所緣三法、內所緣三法。其〔七智之〕中：