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清淨道論

[P.672]第二十二品 智見清淨之解釋

〔慧體之五智見清淨〕

其次是「種姓智」轉入於道之處故非〔屬〕於行道智見清淨[1]亦不屬於智見清淨在〔此兩者〕之間無〔清淨之〕名稱入〔此〕觀之流故稱為觀其於須陀洹道斯陀含道阿那含道阿羅漢道於此四道智為「智見清淨」

〔一四道智〕

〔一〕〔須陀洹道智〕

其中先述欲成就初道智者即無其他之行彼所應行者皆在令生起隨順最後觀時既行了生起如斯隨順智之彼〔瑜伽者〕依彼〔徧作近行隨順之〕三隨順智以應自己之力消滅蔽覆諦之麤大黑闇時對一切行而其心不入不住立不信解不著不懸不縛如水之〔離〕荷葉不滯著萎縮轉還現起一切相所緣或一切轉起所緣皆是障礙

一切相及轉起之所緣為障礙而現起時有隨順智彼〔瑜伽者〕其習行之後以無相不轉起離〔有為〕行涅槃為所緣超越凡夫種姓凡夫名稱凡夫之地進入聖者種姓聖者名稱聖者之地——對涅槃所緣行最初之轉入最初之念[P.673]最初之專念——對於道完成無間等無間習行親依非有離去之六種緣之狀態達頂點為觀之最高——不轉入而生起種姓智對於此說[2]由外之出起還滅之慧為種姓智者云何克勝生起故為種姓轉起乃至克勝煩惱故為種姓克勝外之行相故為種姓入於不生起故為種姓不轉起乃至入於無惱涅槃故為種姓克勝生起入於不生起故為種姓」〔由此而〕詳知一切

其時以說明由一轉〔作用〕雖轉起於一〔速行〕路中但對隨順種姓是別異之所緣而轉起有如次之譬喻即如欲跳超大水路而欲立彼岸之人急速走來握住結懸生在水路此岸之樹枝或繩棒而身傾向彼而跳越到達彼岸之上方時放棄其〔繩或棒〕達到彼岸〔身〕還在震動而徐徐站立如斯此瑜伽行者亦[3]欲由此有〔識〕住〔有情〕居而住立涅槃之彼岸依生滅隨觀等之速走以隨順轉〔心〕握住懸結於身體樹枝之色繩或受等任何之棒是「無常無我」不即刻放棄而依第一隨順心而跳越依第二之〔隨順心如越水路之人〕以身傾赴彼岸令意傾向涅槃依第三〔之隨順心〕如〔彼人〕達彼岸之上方今到達涅槃之附近由其心之滅放棄彼有為之所緣由種姓心離〔有為〕行而達涅槃之彼岸而對一所緣未得修習故如〔身〕震動之彼人暫不善住立其後依道智而住立

其中隨順〔智〕雖然得除去蔽覆諦之煩惱黑闇但仍不〔能〕得涅槃為所緣對此[4]有次之譬喻

[P.674]某有眼人為見月於夜分出眺望上空「觀察月蝕」〔月〕為黑雲所蔽故彼不能見月時起風而吹除黑厚之雨雲又其他〔之風〕吹中等之〔雨雲〕又其他〔之風〕吹〔除〕微細之〔雲〕如斯雨雲之離去其人見月於天空而觀察月蝕其中三之雨雲如蔽覆諦之麤細之黑暗煩惱三之陣風如三隨順〔智〕有眼人如種姓智月如涅槃一一之風吹除次第〔三〕雨雲如以一一之隨順〔智〕除去蔽覆諦之幽闇雨雲之離去彼人見於天空清淨之月如除去蔽覆諦之幽闇時種姓智是見清淨之涅槃譬雖得三風除去蔽覆月之雨雲但不〔能〕見月斯〔三〕隨順〔智〕雖除去蔽覆諦之幽闇但不能見涅槃如人雖得見月但不〔能〕除去雨雲此種姓智雖得見涅槃但不〔能〕除去煩惱之幽闇

故言此〔種姓智〕轉入於道雖不自轉入於道但在轉入處給與「如是生[5]」之道想念而後滅道依其〔種姓智〕而不放棄所給與之想念由無間相續而隨結其〔種姓〕智即生擊破摧破未曾擊破未曾摧破之貪蘊瞋蘊癡蘊就此有次之譬喻

有某弓箭手於八宇娑婆[6]程度之距離處置立百個楯以布包臉〔不見餘處〕點算箭而立車上他人移動此車弓箭手至楯之正面時其處以棒與想念(暗示)弓箭弓手不違其棒之暗示而放箭皆射穿百個之楯其時棒之暗示如種姓智弓箭手如道智弓箭手不違棒之暗示而射穿百個之楯道智不放去依種姓智所給之[P.675]想念而以涅槃為緣如擊破摧破未曾擊破未曾摧破之貪癡蘊

而此道非僅擊破貪蘊等又令乾盡無始輪迴轉生之苦海封鎖一切惡趣之門令七聖財[7]現前捨斷八支之邪道令寂滅一切之恐怖怖畏成為等正覺者之真子獲得其他數百之功德如斯與很多功德之須陀洹道相應智而為須陀洹道之智

第一智[8]

〔a須陀洹果〕

其次[9]此〔須陀洹道〕智之後其〔須陀洹道之〕異熟於二或三〔剎那〕生起〔須陀洹〕果心〔此〕為出世間善之無間(直後)之異熟故

[10]世人言此為無間定」或說

[11]為諸漏之盡滅而遲得無間〔定〕」然或人人說果心是一三或四〔剎那〕此不得取為〔正說〕習行隨順〔智〕習行之後生起種姓智[12]最低限度應有二隨順心——於一〔心〕不得習行緣——而速行路是七心最長故第二隨順〔心〕有〔速行路〕第三是種姓〔心〕第四道心果心是〔最後之〕三〔剎那〕又三隨順〔心之速行路〕第四是種姓第五是道心果心是二〔剎那〕故言「生起二或三〔剎那〕之果心

又某人人於四隨順〔之速行路〕說第五是種姓第六是道心果心為一〔剎那〕第四或第五安止(入定)〔聖道〕其以後近於有分故〔非安止〕然者其〔說〕即被否定故〔此說〕不見做堅實之說

[P.676]而以上名須陀洹為第二聖者〔此須陀洹〕即雖過於放逸七次轉生輪迴天人已得滅盡苦而(般涅槃)

〔b十九之觀察〕

其次於果後彼〔須陀洹〕之心入於有分由此為斷有分而觀察道生起意門轉〔心〕此之滅時於順次觀察道有七速行更入有分同樣而為觀察果等而生起轉等生起其等之時彼(一)觀察道(二)觀察果(三)觀察已捨斷諸煩惱(四)觀察殘餘諸煩惱(五)觀察涅槃即彼(一)「我實此道而來」觀察道(二)由此「我得如斯功德」而觀察果(三)由此「我捨斷此等之煩惱」而觀察已捨斷之諸煩惱(四)由此「於我殘存此等之煩惱」而觀察上三道應斷諸煩惱(五)最後「我通達此法為所緣」而觀察涅槃如此須陀洹斯陀含阿那含亦〔各有此五觀察〕其次阿羅漢不觀察殘餘之煩惱故〔有四觀察〕如斯於一切有十九之觀察而且此〔觀察之數〕為最大限度觀察已捨斷之〔煩惱〕及殘存之煩惱於諸有學是或有或無無此觀察之摩訶那摩問世尊言[13]於我內還有未捨斷之何法故時諸貪法在奪我心耶云云

〔二〕〔斯陀含道智〕

其次如斯觀察已彼須陀含之聖弟子繼續坐其處又於其他之時以薄弱欲貪瞋恚為達第二地之行瑜伽彼集中根覺支摩觸(思惟)色識之分之彼諸行是「無常無我」返復沒入於觀[P.677]路而〔思惟此〕如斯行道之彼〔瑜伽者〕依前述之方法於行捨〔智〕之後依一〔意門〕轉而生起隨順〔智〕種姓智時種姓〔智〕之後生起斯陀含道與此相應智謂斯陀含道智

第二智畢

〔斯陀含果〕

此智之後亦如前說當知有〔二或三剎那之〕果心以上此斯陀含(一來)謂第四之聖者〔彼〕唯來此世間一次即得苦之滅盡其後之觀察如既說

〔三〕〔阿那含道智〕

如斯觀察已此斯陀含之聖弟子繼續坐其處又於他時為捨斷欲貪瞋恚之無餘而欲達第三地以行瑜伽彼集中根覺支返復沒入於觀路以智摩觸〔其思惟〕彼諸行是「無常無我」如斯行道之彼〔瑜伽者〕依前述之方法於行捨〔智〕之後依一〔意門〕轉而生起隨順〔智〕種姓智之時於種姓之後而生起阿那含道與此相應智謂阿那含道智

第三智畢

〔阿那含果〕

此智之後如於前述當知有〔二或三剎那之〕果心以上此阿那含(不還)謂第六之聖者〔彼〕化生於其處而般涅槃不由〔其處〕還來不由結生再來此世間故其後之觀察如既說

〔四〕〔阿羅漢道智〕

如斯觀察已彼阿那含之聖弟子繼續坐其處又於他時為捨斷色〔貪〕無色貪掉舉無明之無餘而欲達第四地而行瑜伽彼集[P.678]中根覺支以返復沒入觀路以智摩觸〔其思惟〕彼諸行是「無常無我」如斯行道之彼〔瑜伽者〕依前述之方法於行捨〔智〕之後依一〔意門〕轉而生起隨順〔智〕種姓智之時於種姓之後生起阿羅漢道與此相應之智謂阿羅漢道智

第四智畢

〔阿羅漢果〕

此智之後而如前述當知〔二或三剎那之〕果心以上此阿羅漢謂第八之聖者〔彼〕漏已盡保持最後身捨下重擔隨得自義徧盡有結正知而解脫含括天及〔人〕世界為最高之應供者

此所說[14]其次之須陀洹道斯陀含道阿那含道阿羅漢道於此四道謂智見清淨智」應得順次而說此等四智

〔二智見清淨之威力〕

今識知由四智成此智見清淨之威力

〔一〕菩提分之圓滿狀態〔二〕出起〔三〕力之結合
〔四〕應捨斷所捨斷之諸法
〔五〕於現觀時所說徧知之作用
其等一切當知隨其自性

〔一〕〔三十七菩提分之圓滿〕

其中「菩提分圓滿之狀態」是〔三十七〕菩提分之圓滿狀態四念處四正勤四神足五根五力七覺支八支聖道之此等三十七法是依菩提支分義得聖道之領域名菩提分故——於領域故在資助之狀態故——言為菩提分

〔四念處〕 各各出入於所緣而現起故為「處」(起)念即是處故為「念處」[P.679]於此身法捕捉不淨無常無我之相又成為捨斷淨我之想而轉起故分為四種故言為四念處

〔四正勤〕 勤於此故為「勤」美好之勤為「正勤」又依此正勤故為正勤又無有其煩惱之醜故[1]為美好由生利益安樂之義而持最勝之狀態故又行作故[2]優美之狀態為勤故為正勤此是精進之同義語此捨斷已起未起不善不生起作用及成為未起[3]已起善之生起令存續之作用故為四種故言為四正勤

〔四神足〕 依前[4]所說之義為「神變」與其〔神變〕相應故依〔神變之〕前行義又〔神變〕為果故由〔神變之〕前分成為神變之足而為「神足」此依欲等成為四種故言為四神足所謂[5]有欲神足精進神足心神足觀神足之四神足」此唯出世間其次世間者[6]若比丘以欲為主而得定得心一境性者此言欲定」之等語故以欲等為主(增上)而所獲得之法

〔五根五力〕 克勝於不信懈怠放逸散亂癡惑故有克勝之稱依增上之義「根[7]又不能克勝不信等故依不動之義而為「力」其兩者以信等為五種故言為「五根五力」[8]

〔七覺支八支聖道〕 次依覺有情之支分而念等之七為覺支又依脫出之義正見等之八道支故言「七覺支八支聖道」以上為三十七菩提分法

於〔聖道之〕前分起世間之觀時由十四種[9]把握身者有身隨觀念處由九[P.680][10]把握受者有受隨觀念處由十六種[11]把握心者有心隨觀念處由五種[12]把握法者有法隨觀念處

〔於前分之世界觀〕此我身未曾起而見他人生起不善「斯行者生起此我不行如是若如斯於我〔之不善〕是不得生起」其〔不善之〕不生於精進時有第一之正勤於自己既見現行之不善精進令捨斷此時有第二〔之正勤〕此於我身[13]未曾生起禪或令生起觀之精進者有第三〔之正勤〕已生起之〔禪支或觀〕不減退常常〔努力而〕生起〔善〕者有第四之正勤

〔又於前分之世間觀〕以欲為主而生起善時有欲神足乃至離邪語時有正語如斯〔於前分之世間觀之三十七菩提分法〕得種種心

生起此等四〔聖道〕智之時於一心得〔三十七菩提分法〕於〔聖〕果之剎那除四正勤而得其餘三十三〔菩提分法〕如斯一心中得此等中以涅槃為所緣一念於身等實現捨斷淨想等之作用而言為四念處如斯一之精進實現不令生起未起〔之不善〕等作用而言為四正勤於〔四念處四正勤以外〕其餘沒有〔如一為多多為一之〕增減

又彼等〔三十七菩提分法〕中

九是一種一是二種又為四五種
又為八種九種如斯彼為六種類

「九是一種」者輕安思惟業命〔之九〕唯有欲神足一種不能分為其他之部分「一是二種」者信是由根與力為二種「又四五種」者又其他之一是四種他〔之一〕為五種之意思其中定之一依根力覺支道支為四種慧是彼等〔根覺支道支之〕四及由神足之部分為五種「又八種九種」者其他之一為八種一為九種之意思〔即〕念是由四念處[14]覺支道支而為八種精進由四正勤神足覺支道支而為九種如斯

[P.681]此等菩提分是十四[15]之不雜(純粹之區分)
若依部分[16]為七種區分之即為三十七
依自作用之完成與自性轉起故
彼等一切是聖道發生之時而發生

如斯先於此〔智見清淨〕中知菩提分之圓滿狀態

〔二〕〔出起〕

「出起與結合」者是出起與力之結合即世間之觀以相為所緣故又斷絕轉起之原因及集故無論由相轉起皆不出起種姓智不斷絕〔轉起之〕集故由轉起雖不出起但以涅槃為所緣故由相而出起如斯〔於種姓智〕一方面有出起故曰[17]由外之出起還轉之慧是種姓智」又「[18]由出起還轉而入不生起故而為種姓由轉起還轉云云」此等四〔道〕智是無相為所緣故由相轉起斷絕〔轉起之〕集故由轉起而出起由此兩方面而出起故說「由兩方面出起還轉之慧是道智」云何須陀洹道之剎那依見之義正見是由邪見而出起又隨轉其〔邪見〕之諸煩惱蘊而出起又由外之一切相出起故言「由兩方面出起還轉之慧是道智」由攀著之義正思惟是由邪思惟由把握之義正語是由邪語由等起之義正業是由淨白之義正命是由策勵之義正精進是由現起之義正念是由不散之義正定是由邪定出起又由隨轉〔邪定〕之諸煩惱蘊而出起又由其他之一切相出起故言「由兩方面出起還轉之慧是道智

言「於斯陀洹道之剎那由見之義正見是由不散亂之義正定是由麤欲貪結瞋恚結麤之欲貪隨眠瞋恚隨眠而出起於阿那含道之剎那由見之義正見是由不散亂之義正定是微俱之欲貪結瞋恚結微俱之欲貪隨眠瞋恚[P.682]隨眠而出起乃至阿羅漢道之剎那由見之義正見是由不散亂之義正定是由色貪無色貪掉舉無明慢隨眠有貪隨眠無明隨眠而出起又由隨轉此之諸煩惱蘊而出起又由外之一切相而出起故言[19]由兩方面出起還轉之慧是道智』」

〔三〕〔力之結合〕

其次修習世間之八等至時是止與力為主修習無常隨觀等時是觀之力為〔主〕聖道之剎那彼等〔止觀之〕法由互相不凌駕〔他〕義雙結而轉起故於此等四〔道〕智結合兩方面所謂「[20]由掉舉與俱之諸煩惱蘊出起者心一境性之定是以滅境為(所緣)又由無明與俱諸煩惱蘊出起者隨觀義之觀是以滅為境如斯由出起之義止與觀是一味雙結[21]於互相不凌駕其〔他〕故由出起之義而止與觀言為雙結而修習」當知如斯此〔智見清淨〕中之出起與結合

〔四〕〔煩惱之捨斷〕

其次〔依智〕「捨斷應所捨斷之諸法」者當知於此等四〔道〕智由其智捨斷應所捨斷之諸法即此等〔四道智〕是行如理捨斷稱為結煩惱邪性世間法顛倒不應行暴流執取隨眠不善業道〔不善〕心生起之諸法

其中「結」者〔今世之〕諸蘊與〔來世之〕諸蘊果與業苦與有情連結故言色貪等十法為〔結〕即只要有彼等〔諸結〕此等〔諸蘊苦等〕即無止滅其中色貪無色貪[22]掉舉無明之此等五是連結〔色無色之〕上〔二界〕[P.683]所生起之諸蘊等故言為「上分結」有身見戒禁取欲貪瞋恚之此等五連結[23]下〔欲界〕所生諸蘊等故言為「下分結」

「煩惱」者是在自雜染故又為雜染相應法故為貪昏沈掉舉無慚無愧之此等十法

「邪性」者是轉起邪故是邪見邪思惟邪語邪業邪命邪精進邪念邪定之此等八法又共邪解脫[24]邪智為十〔法〕

「世間法」者轉起世間之〔諸蘊〕時不令止滅〔世間〕法故為利得不利得名聲不名聲毀呰讚歎之此等八法於此此世間法之語依〔其〕原因及近行(附隨)當知含有利得等為基之隨貪及不利得等為基之瞋恚

「慳」者是住處等不能與〔其他〕任何人共有由行相轉起之住處慳〔檀〕家慳利得慳法慳稱讚慳之五慳

「顛倒」者於無常無我不淨之事物轉起常淨之想顛倒心顛倒見顛倒之此等三法

「繫」者以繫名身與色身故為貪顛等之四不論如何說彼等是貪欲身繫瞋恚身繫戒禁取身繫此諦住著身繫

「不應行」者是由欲怖畏而作不應作不作應作是此之同義語即此是諸聖者所不應行故言為不應行

「漏」者若由所緣至種姓〔智〕止若由處所[25]至有頂(非想非非想處)止而轉起故是依常流出之義如水甕之裂孔而漏水由不防護〔眼等之〕門而漏故[P.684]又輪迴苦之漏故此乃欲貪有貪邪見無明[26]之同義語〔右之欲貪等之四法〕是牽引於有之海洋義又由難度義而〔言〕為「暴流」

不別離所緣又不別離苦故〔言〕為「軛」〔此是〕彼等〔欲貪等〕之同義語

「蓋」者是心之障蔽覆之義而為欲貪之五

「執取」者超越各各法之自性而〔無問題〕把觸他之不實自性為行相而轉起故此是邪見之同義語

「取」者是由一切行相於緣起[27]之解釋既說欲取等之四

「隨眠」者是依力強之義如斯說欲貪隨眠瞋恚有貪無明隨眠為欲貪等[28]之七即彼等強力故數數為欲貪等生起之因於〔有情〕隨眠故為隨眠

「垢」者如油或膏藥之殘滓令自他不淨故為貪癡之三

「不善業道」者依不善業及惡趣之道為殺生偷盜邪欲行妄語兩舌惡口綺語貪欲瞋恚支邪見之此等十

「生起不善心」者是八之貪根二之瞋根二之癡根之此等[29]十二

若如理捨斷此等結等之諸法者行此等〔四道智〕〔其為〕云何先於「〔十〕結」是有身見戒禁取及應至惡趣之欲貪及瞋恚此等五法是初智之所斷餘麤之欲貪瞋恚是第二智之所斷微細之〔欲貪瞋恚〕是第三智之所斷色貪等之五是第四智之所斷以下雖然不「唯」語而確言或言煩惱是上位智之所斷時當知已由下位智破除(捨斷)應至惡趣等〔其餘是〕上位智之所斷

於「煩惱」疑是初智之所斷瞋是第三智所斷昏沈掉舉無慚無愧是第四智之所斷

[P.685]於「邪性」邪見妄語邪業邪命此初智之所斷邪思惟兩舌惡口此是第三智之所斷而當知此時語唯是思綺語邪精進〔邪〕念〔邪〕定〔邪〕解脫〔邪〕智是第四智之所斷

於「世間法」瞋恚是第三智之所斷隨貪是第四智之所斷名聲及稱讚之隨貪是第四智之所斷或人人〔說〕

「〔五〕慳」是唯初智之所斷「顛倒」是以「無常為常」「無我為我」為想見之顛倒及以「苦為樂」「不淨為淨」之見顛倒此是初智之所斷「不淨為淨」之想心顛倒是第三智之所斷「苦為樂」想心之顛倒是第四智之所斷

於「繫」戒禁取〔身繫〕此諦住著身繫是初智之所斷瞋恚身繫是第三智之所斷餘〔之貪欲身繫〕是第四智之所斷

「不應行」是唯初智之所斷於「漏」見漏是初智之所斷欲漏是第三智之所斷餘之〔有漏無明漏之〕二是第四智之所斷「於暴流軛」亦然

於「蓋」疑蓋是初智之所斷欲貪瞋恚惡作(後悔)之三是第三智之所斷昏沈睡眠掉舉是第四智之所斷

「執取」唯初智之所斷「於取」是一切世間法依事欲所欲故色無色貪亦入於欲取故此〔欲取〕是第四智之所斷餘〔之三〕是初智之所斷

於「隨眠」疑隨眠唯初智之所斷欲貪瞋恚隨眠是第三智之所斷有貪無明隨眠是第四智之所斷

於「垢」瞋垢是第三智之所斷其餘〔之貪癡〕是第四智之所斷於「不善業道」殺生偷盜邪欲行妄語邪見〔之五〕是初智之所斷兩舌惡口瞋恚之三是第三智之所斷綺語貪欲是第四智之所斷

於「不善心生起」四種見相應及疑相應之五是初智之所斷二之瞋恚相應是第三智之所斷其餘〔之五〕是第四智之所斷而某〔智〕所斷者應依其〔智〕而捨斷故言「若如理捨斷斯等結等之諸法者以行此等〔四道智〕

其次[30]此等〔四智〕能捨斷此等諸法之過去未來耶或〔捨斷〕現在耶[P.686]此時若先〔捨斷〕過去未來者精進即不陷於無結果何故耶應捨斷者於〔現在〕無有又〔若捨斷〕現在者其〔精進〕應為無成果是與精進俱捨斷故又道之修習應陷於有雜染或〔道之修習陷〕於與諸煩惱不相應現在之煩惱即與心不相應此評難非僅在此處聖典亦〔如次說〕[31]捨斷煩惱是捨斷過去之煩惱耶捨斷未來之煩惱耶捨斷現在之煩惱耶」更言「若捨斷過去之煩惱者滅盡已滅盡令滅已滅令離已離去即〔成為〕令滅沒已滅沒者〔即成為〕捨斷過去而非現在者」「〔故〕不捨斷過去之煩惱」而被否定同樣[32]若捨斷未來之煩惱者然者捨斷未生者捨斷未發生者捨斷未生起者〔即成為〕捨斷未現前者即〔成為〕捨斷未來不存在者」「〔故〕不捨斷未來之煩惱」而被否定同樣言「[33]若捨斷現在之煩惱然者有貪染者捨斷貪有瞋怒者捨斷瞋捨斷〔煩惱〕強有力之隨眠〔即成為〕黑白之諸法雙結而轉起道之修習成為雜染」「〔故〕不捨斷過去之煩惱不〔捨斷〕未來之〔煩惱〕不捨斷現在之煩惱」而否定了一切質問終結[34]「然者即無修習道無作證果無捨斷煩惱無現觀法耶」可知「不然有修習道乃至有現觀法」言「譬喻云云」如次說[35]譬喻有未生果實之幼樹有人切斷其〔樹〕根其樹未生之果實者皆不生未發生者皆不發生未生起者皆不生起未現前皆不現前如斯生起是諸煩惱之發生因生起是〔諸煩惱發生之〕緣見生起之過患心躍入不生起〔之涅槃〕心躍入於不生起故依生起之緣應發生諸煩惱未生者皆歸於不生乃至未現前皆不現前[P.687]斯因之滅故苦之滅轉起是因相是因營務是因乃至心躍入不營務〔之涅槃〕故依營務之緣而應發生諸煩惱此皆未生乃至未現前皆不現前如斯『因之滅故』果之滅如是有修習道有作證果有捨斷煩惱有現觀之法

〔以上之說〕是指何而說耶是指捨斷地得諸煩惱而說然者地得〔之煩惱〕為過去未來耶或現在耶此是生起地得

[36]生起(一)現起〔生起〕(二)已存離去〔生起〕(三)作機會〔生起〕(四)地得〔生起〕有多種類其中「(一)現在生起」稱為一切之生壞之具有者(二)嘗味所緣之味已滅稱為已嘗味離去者之善不善及達於生〔壞〕之三而滅者稱為已存離去者[37]其他之有為言為「已存離去生起」(三)說如彼曾所行彼諸業為業雖已過去已排拒他〔業〕之異熟(報)而作自己異熟〔生起之〕機會已作如斯之機會異熟雖未生起但作斯機會時是必定會生起故謂「作機會生起」(四)於各各之地未根絕之不善謂「地得生起」

〔地與地得之差別〕

此中當知地及地得之差別「地」者為觀所緣之〔欲無色三〕地之五蘊「地得」者於其等諸蘊中值得生起煩惱種由其〔煩惱種〕其所得之地而得名故言地得而其〔地〕非依所緣而〔得〕依所緣者雖〔緣〕一切過去未來〔之諸蘊〕但已所徧知而緣諸漏盡者之諸蘊而煩惱會生起恰如大迦旃延緣蓮華色〔比丘尼〕等之諸蘊蘇麗耶[38]長者對難陀學童[39]等〔生起煩惱〕若〔所緣而起之煩惱〕為地得者其〔所緣〕不能捨斷故即任何人亦不捨斷有根不然當知由基(煩惱之生起處)而有地得即由觀徧知諸蘊生起各各之處〔諸蘊〕生起以來於其等〔諸蘊〕中輪轉根之煩惱種是隨眠其〔煩惱種〕當知由未捨斷之義而〔言〕地得

[P.688]其中或人或諸蘊中依未捨斷之義而有隨眠煩惱者於其人唯其等諸蘊為其等煩惱之基屬他〔人之煩惱〕諸蘊非是〔其等煩惱諸蘊之基〕又唯過去之諸蘊為過去之諸蘊中未捨斷隨眠煩惱之基其他非成〔未來現在諸蘊之基〕就未來等亦同此同樣唯欲界之諸蘊為欲界諸蘊中之未捨斷隨眠煩惱之基其餘非為〔色無色界諸蘊之基〕就色無色界亦同此其次於須陀洹等〔之諸聖者〕中任何聖者之諸蘊中有各各為輪轉根本之煩惱種而依各各之道已捨斷者其聖者之諸蘊已捨斷輪轉之根本即無其等煩惱之基故而得地之名稱凡夫皆未捨斷輪轉根本之諸煩惱故所作之業善或不善也彼〔凡夫〕業煩惱為緣而輪迴輪轉不得言「此輪轉之根本〔煩惱〕唯彼〔凡夫〕之色蘊而無受蘊等〔乃至〕或唯識蘊而無色蘊等」何以故於五蘊中無有差別之隨眠云何〔若以譬喻言〕

如大樹住立於地上依地味及水味因此根小枝幼芽果實繁榮亭亭於摩天雖至劫末種子展轉樹種相續存在時不得言「唯由地味而非根幹或唯有果而非於根等」何以故〔地味等〕無差別行循於一切之根等又譬喻厭惡其樹之華果實等之人於〔其樹之〕四方釘入曼睹伽刺(魚刺)之毒刺其樹觸其毒因為奪去地味及水味當然不能生育應無再相續發生之可能

如斯厭惡蘊之轉起之善男子如〔厭惡其樹之〕人加毒於樹之四方開始自己相續於修習四道時彼蘊之相續[40]其四道之觸毒奪去普徧輪轉根之諸煩惱故成為唯作業而〔無報〕以至身業等之一切種類之業於未來不再令發生不可[P.689]能使他有(來世)發生相續最後由識之滅如無燃料之火徧於無取而般涅槃當知如斯地[41]與地得之差別

又其次[42](一)現行〔生起〕(二)所緣堅執〔生起〕(三)未鎮伏〔生起〕(四)未根絕〔生起〕之四種生起

其中(一)「現行生起」不外於現在生起(二)其次〔緣〕來眼等識閾者為所緣於前分雖不生起煩惱種於後分堅執所緣而一向生起〔煩惱種〕故言為「所緣堅執生起」如大帝須長老行乞於美人村[43]見異性之容色而生起煩惱種(三)由止觀未鎮伏任何煩惱種雖心相續而不增大遮止無生起之因故為「未鎮伏生起」(四)其次依止觀雖已鎮伏依聖道而未根絕〔煩惱種〕不超越生起之可能性故為「未根絕生起」得八等至之長老〔飛〕行於虛空時聞婦人美聲之歌並摘開花樹林中之花〔彼〕生起煩惱種當知此所緣堅執〔生起〕未鎮伏[44]〔生起〕未根絕生起之三種所包攝於地得

以上所說生起之中稱為現在已存離去作機會現行此四種生起非此道所斷故即由何等之智亦非能捨斷其稱為地得所緣堅執未鎮伏未根絕之此〔四種之〕生起令滅其各各生起之狀態其各各生起世間出世間之智故以〔智〕可捨斷〔其生起〕如斯在此〔智見清淨之〕中當知「〔由智〕捨斷所應捨斷之諸法

〔五〕〔作用〕

於現觀之時說有徧知等之作用
知其等一切〔之作用〕是隨其自性

於諦現觀時說此等〔須陀洹道等之〕四智於一一之剎那有徧知捨斷[P.690]作證修習之此等徧知等之各四作用知其等〔作用〕是隨其自性即諸古人如次說「譬喻燈火於非前非後一剎那燃燒燈心破除黑暗輝耀光明奪去油而行四作用斯道智於非前非後一剎那現觀四諦〔即〕由徧知現觀而現觀苦由捨斷現觀而現觀集由修習現觀而現觀道由作證現觀而現觀滅〔此〕說何耶滅為所緣以觀通達而證得四諦」又如次說[45]諸比丘觀苦者亦觀苦之集觀苦之滅觀至苦滅之道云云」更說[46]具有道者之智是苦之智是苦集之智是苦滅之智是至苦滅道之智

其中[47]譬喻燈火燃燒燈心道智是徧知苦譬喻〔燈火〕破除黑暗〔道智〕是捨斷集譬喻〔燈火〕輝明〔道智〕於俱生等之緣性故稱為正思惟等之法而修習道譬喻〔燈火〕奪去了油〔道智〕奪去煩惱以作證滅當知如斯譬喻以對照〔其事實〕

亦有其之說明法譬喻太陽出於非前非後出現即照諸色破除黑暗顯現光明止息寒冷四作用此道智乃至由作證現觀而現觀滅於此譬喻太陽照諸色是以道智徧知苦譬喻破除黑暗是捨斷集譬喻顯現光明是俱生等之[48]緣性故而修習道譬喻止息寒冷是作證煩惱之止息當知如斯對照譬喻

亦有其他之說明法譬喻[49]船於非前非後一剎那捨此岸而橫過水流運載荷[P.691]令達彼岸而行四作用斯道智乃至依作證現觀而現觀滅此時譬喻船捨此岸是道智徧知苦譬喻橫過水流是捨斷集譬喻運載荷物是俱生等之緣性而修習道譬喻到達彼岸是作證彼岸之滅當知如斯對照譬喻

其次如斯諦現觀之時一剎那轉起四作用之智是依十六行相之如實義而一時通達四作用所謂[50]依如實義而四諦云何一時通達耶是依十六行相之如實義四諦一時通達〔即〕於『苦』(一)逼惱之義(二)有為之義(三)熱苦之義(四)所謂變易義是〔苦之〕如實義『集』是(五)增益之義(六)因緣之義(七)結縛之義(八)障礙之義是〔集之〕如實義『滅』是(九)出離之義(一〇)遠離之義(一一)無為之義(一二)甘露之義是〔滅之〕如實義『道』是(一三)出之義(一四)因之義(一五)見之義(一六)增上義是〔道之〕如實義依此等十六行相之如實義而四諦為一攝為一所攝者是一性所為一性是依一智而通達故而言四諦於一時通達

其中有〔反問者〕「於苦等亦有病癰等其他之義何故唯說四〔義〕耶」對此〔答〕曰「由見其他之〔集〕諦〔等〕而〔其等病癰等〕已明瞭故〔不說〕

其中[51]云何是苦之智是緣苦所生起之慧知解」等之理由以一一諦為所緣而說為諦智[52]諸比丘由見苦者即見集」等之理由若以一諦為所緣對餘〔諦〕亦完成作用而說為〔諦智〕

其中一一諦為所緣時最初以見「集」即明瞭其自性(一)「逼迫」相之彼苦(二)之「有為」(作為)之義不論如何此〔苦〕是依集增益之相而所增益[P.692]聚集又道是取去煩惱熱之苦為極清涼故依見其「道」即明瞭〔苦之〕(三)「熱苦」之義恰如尊者難陀[53]因見天女而〔明瞭〕孫陀利之不美其次依見不變易之「滅」當然明瞭〔苦之〕(四)「變易」之義

同樣由見「苦」即明瞭其自性(五)「增益」相集之(六)「因緣」義恰如由不適量之食物見病之生起〔而明瞭〕食物之病因緣由見離繫之「滅」而明瞭〔集之〕(七)「結縛」義由見出〔離〕之「道」而〔明瞭集之〕(八)「障礙」義

同樣以見不遠離之「集」而明瞭(九)「出離」相之滅之(一〇)「遠離」義因見「道」而〔明瞭滅之〕(一一)「無為」義此〔瑜伽〕者於無始之輪迴雖未曾見道而其〔道〕是有緣故不外於有為無緣法〔滅〕之無為便極甚明白又見「苦」而明瞭其〔滅之〕(一二)「甘露」義苦為毒涅槃(滅)是甘露味

同樣於見「集」「此〔集〕非〔至涅槃之〕因此〔道〕是得涅槃之因」(一三)有「出」之相明瞭道之(一四)「因」義以見「滅」而〔明瞭道之〕(一五)「見」義恰如見極細之諸色者〔明瞭〕眼之明淨「我眼實是明淨」以見「苦」而〔明瞭道之〕(一六)「增上」義恰如見多病貧苦之人人而〔明瞭〕自在高大之人人

如斯由此〔四諦之〕自相而〔明瞭〕各一之〔義〕且見他諦而明瞭他之各三〔諦〕之〔義〕故於一一〔之諦〕說各四之義而於〔聖〕道之剎那此等一切〔十六行相〕之義由〔各〕四作用苦〔智〕等中之一智而通達

其次對主張有種種現觀之人人更於阿毘達磨之論事[54]所說

今說彼徧知等之四作用之中

徧知有三種亦為捨斷及作證
修習有二種當知是決定說

〔徧知〕

「徧知有三種」(一)知徧知(二)度徧知(三)斷徧知有此三徧知其中

[P.693](一)舉示斯[55]知通之慧是依知之義為智」「所知通各各之諸法是所知」為簡略之〔說〕[56]諸比丘應知通一切諸比丘應知通一切者云何諸比丘應知通眼」等依此方法而詳細說為「知徧知」其〔知徧知之〕不共(獨特)之地是知解緣與名色為〔見清淨度疑清淨〕

(二)舉示斯[57]徧知之慧是依度知之義為智」「所徧知各各諸法為度知」為簡略〔說〕[58]諸比丘應徧知一切諸比丘徧知一切者云何諸比丘應徧知眼」等依此方法詳細說為「度徧知」其不共之地由聚之思惟以來依度知轉起「無常無我」故而至於隨順〔智〕

(三)其次舉示[59]捨斷之慧依徧捨之義為智」「所捨斷各各之諸法為徧捨」斯詳細之說「以無常隨觀而捨斷常想」等依此方法轉起故為「斷徧知」其地是壞隨觀至道智止由此〔斷徧知〕之意義為〔徧知〕或知〔徧知〕度徧知皆有〔捨斷之〕義故又決定知度知所捨斷之諸法故若依此異門應知三徧知道智之作用

〔捨斷〕

「亦為捨斷」捨斷亦如徧知(一)鎮伏捨斷(二)彼分捨斷(三)正斷捨斷之三種

(一)由一切世間定而〔一時〕鎮伏敵對法之〔五〕蓋等如水甕投於〔浮〕水草中〔一時押除其部分水草〕而為「鎮伏捨斷」於聖典中說諸蓋之鎮伏[60]鎮伏捨斷諸蓋是在修習諸禪者」說此明瞭故而應知諸蓋於禪之前或禪之後皆不能不急周布於心〔又諸蓋之對敵之〕尋等心被鎮伏於安止(根本定)之剎那故明瞭諸蓋之鎮伏

[P.694](二)其次如夜點燈而〔捨斷〕黑暗以各觀部分之智支對治捨斷應捨斷之法為「彼分捨斷」即先分別名色而〔捨斷〕有身見以把握緣而〔捨斷〕無因不等因及猶豫垢以聚之思惟而〔捨斷〕我我所之聚合執以道非道之差別而〔捨斷〕非道為道想以見興起而〔捨斷〕斷見以見衰滅而〔捨斷〕常見以怖畏現起而〔捨斷〕有怖畏為無怖畏想以見過患而〔捨斷〕樂味想以厭離隨觀而〔捨斷〕樂想以欲脫而〔捨斷〕不欲脫以省察而〔捨斷〕不省察以〔行〕捨而〔捨斷〕不捨以隨順而捨斷諦逆執或於十八大觀[61]〔一〕以無常觀〔捨斷〕常想〔二〕以苦隨觀〔捨斷〕樂想〔三〕以無我隨觀〔捨斷〕我想〔四〕以厭逆想觀〔捨斷〕喜〔五〕以離貪隨觀〔捨斷〕貪〔六〕以滅隨觀〔捨斷〕集〔七〕以捨遣隨觀〔捨斷〕過患〔八〕以盡滅隨觀〔捨斷〕厚想〔九〕以衰滅隨觀〔捨斷〕營務〔一〇〕以變易隨觀〔捨斷〕恒想〔一一〕以無相隨觀〔捨斷〕相〔一二〕以無願隨觀〔捨斷〕願〔一三〕以空隨觀〔捨斷〕住著〔一四〕以增上慧觀〔捨斷〕堅執取住著〔一五〕以如實智見〔捨斷〕癡迷住著〔一六〕以過患隨觀〔捨斷〕執住著〔一七〕以省察隨觀〔捨斷〕不省察〔一八〕以還滅隨觀捨斷結住著此亦為彼分捨斷

其中以無常隨觀等之七如何捨斷常想等耶既於壞隨觀[62]所說

〔八〕其次「衰滅隨觀」者為除滅厚〔想〕「以盡滅之義為無常」此為見盡滅者之智依其〔智〕捨斷厚想

〔九〕「衰滅隨觀」者如斯說

[63]〔現在〕所緣而準確差別〔過去未來之〕兩者為一
以勝解滅為衰滅相觀

如斯說以現見及推比見諸行之壞滅稱其壞滅為勝解滅以〔衰滅隨觀〕而捨斷營[P.695]觀「〔人〕為其營務之〔諸法〕如斯為衰滅法」者之心不傾向營務

〔一〇〕「變易隨觀」者以色七法等[64]超越各各之差別見變異之轉起又以老及死之二行相見生起者之變易以其〔變易隨觀〕捨斷恒想

〔一一〕「無相隨觀」者不外是無常隨觀由此捨斷常想

〔一二〕「無願隨觀」者不外是苦隨觀由此捨斷樂願樂冀求

〔一三〕「空隨觀」者不外是無我隨觀由此捨斷有我之住著

〔一四〕「增上慧法觀」者如斯說

[65]又省察所緣壞隨觀
又現起空〔此為〕增上慧

知色等之所緣見所緣及其所緣之心壞以知解壞滅〔諸行之〕空性而觀「諸行必破壞諸行有死其他任何物亦然」其〔觀〕是增上慧而且為諸法之觀故言增上慧法觀以〔增上慧法觀〕而善見無常堅實及無我堅實故以捨斷堅實取住著

〔一五〕「如實智見」者是把握緣與名色由此轉起「[66]我於過去世是存在耶」等〔疑惑〕及「世間是由自在天之發生」等之〔邪見〕而捨斷癡迷住著

〔一六〕「過患隨觀」者由怖畏隨觀而生起——於一切有等見怖畏——智也不見可滯著之任何物故捨斷執住著

〔一七〕「省察隨觀」者行脫之方便為省察智由此而捨斷不省察

〔一八〕「還滅隨觀」者是行捨〔智〕及隨順〔智〕其時彼〔瑜伽者〕之[P.696]如滴水於傾斜之荷葉上而說一切諸行是退沒萎縮轉還故〔以還滅隨觀〕而捨斷結住著是捨斷欲結等煩惱住著煩惱轉起為義

當知如斯是詳細之彼分捨斷又於聖典簡略說[67]修習決擇分定者捨斷諸惡見之彼分

(三)其次恰如雷電之擊樹依道智而捨斷結等諸法不再轉起時此言「正斷捨斷」對此說[68]至滅盡修習出世間之道者是正斷捨斷

以上於此等三捨斷因為唯正斷捨斷之意義彼瑜伽者於前分[69]鎮伏捨斷彼分捨斷亦為〔正斷捨斷之〕義故當知由此異門而三捨斷亦是道智之作用恰如殺敵王而即王位者言〔即位〕以前所行亦是行王彼此之一切〔行為〕

〔作證〕

「作證」者雖〔作證〕是世間作證出世間作證之分二種但於出世間作證有見修之別故為三種其中

(一)「我是得初禪者自在者我是作證初禪」由如是方法言初禪等[70]之觸達為「世間作證」觸達者是證得後「我證得此」由現在智觸為觸達對此義舉示[71]作證之慧是依觸達之義為智」作證之解釋「所作證之諸法皆是此觸達」又雖〔如是定果等〕於自己相續中不令生起〔實現〕但唯不緣其他〔無明等煩惱〕依智所知諸法是此作證故說[72]諸比丘應作證一切諸比丘然者云何作證一切諸比丘應作證眼」等更說[73]見色者乃作證乃至[P.697]見識者乃作證以眼以老死屬於甘露(不死)見涅槃者乃作證所作證各各之諸法一切皆是此觸達

(二)其次於初道[74]之剎那見涅槃為「見作證」

(三)餘道之剎那〔作證涅槃〕為「修作證」因為〔見作證修作證之〕二種亦此意義故依見修而作證涅槃當知此〔道〕智之作用

〔修習〕

「修習為二種」其次修習唯世間修習出世間修習之二種其中

(一)生起世間之戒依彼等[75]相續習氣為「世間修習

(二)生起出世間之〔戒慧〕依彼等[*][A1]相續習氣為「出世間修習」其中因為出世間〔修習〕之意義此四種之〔道〕智是令生起出世間之戒等於彼等〔戒等〕有俱生緣等之性故依彼等〔瑜伽者〕令相續而習續故唯出世間修習為此〔道智之〕作用如斯

[76]現觀時所說徧知等之作用
當知其等一切[77]隨於自性

而於以上

[78]住立於戒有慧人
進行修習心與慧

由如斯所述自性為示慧修習之規定以詳說[79]以作〔慧之〕根令成就二清淨之後行〔慧之〕體令成就[80]五清淨而修習」亦解答〔以上〕質問「云何而應修習〔此〕耶

此為令善人喜悅造清淨道〔論〕解釋慧修習論中之智見清淨名為第二十二品


校注

[0406001] 行道智見清淨(paṭipadāñāṇadassanavisuddhim)於底本有 paṭipadāñāṇavisuddhiṁ但今從暹羅本 [0407002] Pṭs. I, p. 66 [0408003] 亦(pi)於底本之 vi 是錯誤 [0408004] 以下底本至六七五頁三行之一頁餘與 Atthasālinī, p. 232f. 之文幾乎一致 [0409005] 生(nibbattāhi)於底本之 nibbattā hi 是錯誤 [0409006] 宇娑婆(usabha)者是八十肘(肘者是肘之長度)或說為肘百四十肘(Sammohavinodanī, p. 343) [0410007] 七聖財是信財戒財慚財愧財聞財捨財慧財之七 [0410008] 第一智(pathamañāṇaṁ)於底本有 paṭhamaggañaṇam(第一最勝智)今從暹羅本 [0410009] 以下底本由六七六頁以下至九行之一頁程度之文是參照 Pṭs. A. I, p. 29ff尚且關於此處是參照 Atthasālinī, p. 231; UdA. p. 33f [0410010] Sn. 226 [0410011] A. II, p. 149 [0410012] 最底(sabbantimona)於底本之 sabban t' imena 是錯誤 [0411013] M. I, p. 91 [0414014] 參照底本六七二頁(本書三四〇六頁) [0416001] 無醜故(virūpatta-virahato)於底本有 virūpattividahanato今從暹羅本 [0416002] 作故(karaṇato)於底本有 kāraṇato今從暹羅本 [0416003] 未起已起(anuppannuppannānañ)於底本之 anuppannuppānañ 是錯誤 [0416004] 參照底本三七八頁(本書二二六一頁以下) [0416005] Vibh. p. 223 [0416006] Vibh. p. 216 [0417007] 根(indriyaṁ)於底本之 iddhiyaṁ 是錯誤今從暹羅本 [0417008] 五根五力(pañcindriyāni pañcabalāni)於底本有 pañciddhiyāni balāni但今從暹羅本 [0417009] 十四種安般威儀四正念厭逆作意界作意六~一四九墓節參照底本二四〇頁(本書二二三頁以下) [0417010] 九種者是樂受等有食味等無食味等 [0417011] 十六種者是有貪有瞋有癡散亂入定有上解脫及其反面的 [0417012] 五種者是一取蘊覺支 [0417013] 於我身(attabhāve)於底本單有 bhāve今從暹羅本 [0418014] 根(indriya)於底本之 iddhiya 是錯誤 [0419015] 十四者在前說為一種之九(欲輕安正思惟正語正業)及二種乃至九種之五(信精進)計為十四 [0419016] 部分(koṭṭhāsa)者是念處正勤神足覺支聖道之七 [0419017] Pṭs. I, p. 66 [0419018] Pṭs. I, p. 67 [0420019] Pṭs. I, p. 69f [0420020] Pṭs. II, p. 98 [0421021] 雙結(yuganaddhā)於底本之 ayuganandhā 是錯誤今從暹羅本 [0421022] 無色貪(aruparāgo)於底本之 anurūparāgo 是錯誤 [0421023] 於連結故(saṁyojakattā)於底本之 saṁ yojakatta 是錯誤 [0422024] 邪解脫(micchā-vimutti)於底本之 micchāviratti 是錯誤由暹羅本訂正 [0422025] 若由處所者(okāsato)於底本無此字今由暹羅本補之 [0423026] 無明(avijjānam)於底本之 āvijjānam 是錯誤 [0423027] 參照底本五七一頁以下(本書三二四六頁以下) [0423028] 欲貪等(rāgādīnaṁ)於底本有 ragadīni但今從暹羅本 [0424029] 關於此等參照底本四五四頁(本書三三四頁) [0426030] 就以下之斷煩惱問題參照 KV. p. 76f.(XIX, I); Ā. II, p. 47f; Sammoha-vinodanī. p. 299f [0426031] Pṭs. II, p. 217 [0426032] Ibid [0427033] Pṭs. II, p. 217f [0427034] 終了不然(pariyosāne na hi)於底本 pariyosānena hi 是錯誤 [0427035] Pṭs. II, p. 218 [0428036] 就以下之四生起參照 Ā. II, p. 45f; Pṭs. A. I, p. 17f; Sammoha-vinodanī, p. 298f [0428037] 稱為已存離去者(bhūtāpagatasaṅkhataṁ)於底本之 hutvā pagatasaṅkhataṁ 是錯誤 [0428038] 蘇麗耶是對大迦旃延之身體生愛著之故事參照 DhpA. II, p. 325 [0428039] 難陀學童生愛著蓮華色比丘尼之故事參照 DhpA. I, p. 49 [0430040] 觸(phuṭṭho)於底本無此語今由暹羅本補之 [0430041] 地(bhūmiyā)於底本無此語由暹羅本補之 [0430042] 就以下之四生起參照 Ā. II, p. 46f; Pṭs. A. I, p. 172f; Sammoha-vinodanī, p. 299f [0430043] 美人村(Kalyāṇagāma)在錫蘭南部之奴哈那地方之村名 [0431044] 未鎮伏(avikkhambhita)於底本之 vikkhambhita 是錯誤此語應接續前之語 [0432045] S. V, p. 437 [0432046] Pṭs. I, p. 119 [0432047] 其中(tattha)於底本有 tassa今從暹羅本 [0432048] 俱生等之(sahajātādi)於底本之 sahajātāni 是錯誤 [0433049] 以下之譬喻亦出於 Pṭs. A. I, p. 332 [0433050] Pṭs. II, p. 107 [0434051] Pṭs. I, p. 119 [0434052] S. V, p. 437 [0434053] 孫陀利難陀之故事參照 J. II, p. 92f.增一阿含卷九(大正二五五c以下)佛本行集經卷五六(大正三九一二b以下)等 [0435054] KV. p. 212f.(II, 9) [0436055] Pṭs. I, p. 87 [0436056] Pṭs. I, p. 5, cf. S. IV, p. 29 [0436057] Pṭs. I, p. 87 [0436058] Pṭs. I, p. 87; I, p. 22 [0436059] Pṭs. I, p. 87 [0437060] Pṭs. I, p. 27 [0437061] 關於十八大觀參照底本六二八頁以下(本書三三三五頁以下) [0438062] 參照底本六四二頁以下(本書三三五七頁以下) [0438063] 本偈引用 Pṭs. II, p. 58參照底本六四一頁(本書三三五五頁) [0439064] 就色七法等參照底本六一八頁以下(本書三三一八頁以下) [0439065] 本偈引用 Pṭs. I, p. 58參照底本六四一頁(本書三三五五頁) [0439066] 參照底本五九九頁(本書三二九一頁) [0440067] Pṭs. I, p. 27 [0440068] Pṭs. I, p. 26; p. 27 [0440069] 於前分(pubbabhāge)於底本之 puddabhāve 是錯誤 [0441070] 初禪等(paṭhamajjhānādīnaṁ)於底本之 pathamajjhādīnaṁ 是錯誤 [0441071] Pṭs. I, p. 87 [0441072] S. IV, p. 29; Pṭs. I, p. 35 [0441073] cf. S. IV, p. 29; Pṭs. I, p. 35 [0441074] 初道(paṭhamamagga)於底本之 paṭhamagga 是錯誤 [0442075] 依彼等(tāhi)於底本之 tā hi 是錯誤 [0442076] 本偈出於底本六七八頁(本書三四一三頁) [0442077] 一切(sabbāni)於底本之 saccāni 是錯誤今由暹羅本及前面同偈訂正 [0442078] 令成就(sampādentena)於底本之 sampādente na 是錯誤 [0442079] 參照底本一頁 [0442080] 參照底本四四三頁(本書三一一頁)
[A1] 南傳大藏經此處註標[75]有誤今予以修訂為[*]
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