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清淨道論

[P.326]第十品 無色之解釋

一 空無邊處業處

〔空無邊處業處之修習法〕

於〔四〕梵住之後所舉示[1]之四無色〔定〕中欲先修習空無邊處者斯省察「色因故實取笞取刀劍喧鬧口論諍論此一切於無色〔界〕無有」信奉「〔彼〕[2]為諸色之厭離為離貪為滅而行道」之語取此等之笞等〔而業生色之過患〕及見由眼或耳病等數千之病患而業生色之過患為超越其〔過患〕除去制限虛空徧由〔餘〕之地徧等九[3]〔徧〕之隨一令生起第四禪彼常常由色界第四禪雖超越業生色而且徧之色亦不過〔其業生色之〕類似故亦欲超越〔其徧之色〕

云何〔以譬喻說明此〕猶如怖畏蛇之人於森林由蛇所追而急逃於所逃之處見〔如蛇皮之〕文彩之多羅葉或藤或繩或龜裂之裂地而怖畏戰慄甚至不欲見[4]

猶如與加害敵人共住一村之人〔常〕為敵所縛殺而燒打其家之煩惱為往他村而住於其處亦見似敵容貌聲音行動之人而怖畏戰慄甚至不欲見彼

〔此等譬喻〕與結合〔前之說明〕即如次即比丘為所緣而具業生色如人人[P.327]於蛇或敵所惱時比丘依色界第四禪超越業生色時如彼等速逃或他村比丘考察「此徧之色亦不過彼〔業生色之〕類似而已」亦欲超越其〔徧之色〕彼等於所逃之處見〔似蛇皮〕文彩之多羅葉等又於他村見如敵之人生怖畏戰慄甚至不欲見〔彼等〕

又被野豬[5]所襲之犬恐怖吸血鬼人等之譬當知亦適此狀態之〔例〕

如斯彼〔比丘〕第四禪為所緣而厭離彼徧之色欲超越〔其徧之色〕而由〔轉向入定在定出定觀察之〕五行相得自在由熟練色界第四禪而出定「此〔第四禪〕是我厭離色之所緣」「〔此第四禪〕是近於喜敵」「〔此第四禪〕是比寂靜解脫〔之無色禪〕麤也」見其〔色界第四禪〕之過患此處〔第四禪〕之支無比〔無色禪支〕麤此如色〔界第四禪〕有二支無色〔禪〕亦〔有二支〕也

彼〔比丘〕如斯見其〔第四禪之〕過患而取去〔第四禪之〕欲求作意寂靜無邊之空無邊處至輪圍〔世界〕之周邊止彼令擴大至所欲之遠徧止其〔擴大徧之〕觸空間作意「虛空虛空」或「虛空是無邊」而除去徧但除去〔徧〕者非如捲簾非如掬上燒鍋之菓子單唯不顧念〔徧〕不作意不觀察而已不顧念〔徧〕不作意不觀察而專其〔徧〕觸虛空要作意「虛空虛空」謂除去徧又所除去之徧不增亦不減單是不作意此〔徧〕而作意「虛空虛空」謂除去〔徧〕〔於此〕除去徧唯認識虛空又觸徧謂虛空離徧謂虛空此一切皆同一彼除去其徧之虛空相作「虛空虛空」而常常顧念思擇思惟如斯顧念思擇思惟〔虛空之相〕而令鎮伏彼〔五〕蓋念住立由近行〔定〕而心等持彼數數習多作其〔虛空之〕[P.328]如斯數數顧念作意〔虛空相〕之彼地徧等為〔所緣〕而色界心如〔安止〕虛空為〔所緣〕而空無邊處心安止於〔空無邊處如於第四禪〕前分之三又四速行欲界〔心〕必是捨受相應第四又第五〔速行〕是無色界〔心〕也其餘於地徧[6]所說同樣

次有差異〔即〕如斯無色界心之生起時彼比丘譬以青布黃赤白等任何之布縛於駕籠甕等何者之口而觀望疾風或為其他何等原因而除去布如眺望虛空以禪眼眺望以前徧之曼陀羅住已〔次〕謂「虛空虛空」由此徧作〔準備〕作意急速除去〔此徧曼羅之〕相〔以無色之禪眼〕唯眺望虛空而住

以上此〔修行〕者[7]普超色想滅沒有對想不作意種種想故〔作意〕『虛空無邊』具足空無邊處而住

〔空無邊處業處之聖典句義〕

其〔右所舉聖典之文〕中[8]「普」是由一切行相或一無餘之義「色想」是令代表想所說色界禪及其所緣之謂於「有色者見色」[9]等〔之句〕色界禪亦言色[10]「見外美醜之色」等〔之句〕其色界禪之〕所緣亦〔言色〕故於此色之想為色想色想者「令代表此想所說色界禪」之同義語其〔色界禪〕是想色故為色想言〔想色〕其〔色界禪〕名為色當知此是地徧等類[P.329]及其所緣之同義語「超越」是離貪〔由「此超越色想」之語為說何耶〔於各五禪〕有[11]異熟唯作〔之三〕故稱十五禪此等色想及由十徧除去限定虛空徧〕地徧等之故稱為九所緣此等色想由一切之方法或無餘離貪滅故〔此等色想之〕因離貪因滅而具足空無邊處而住不普超色想者即不能具足〔空無邊處〕而住

關於〔超越〕離所緣無〔超越〕者即無有想之超越於超越想時所緣超越故不言所緣之超越[12]其中」云何為色想入定於色界定者之〔善想〕或令生起〔於色界〕者之〔異熟想〕或〔於色界〕現法樂住者〔唯作之〕想想念已想念也此言為色想越度超此色想故言「普超色想」如斯於分別論說想之超越又此等〔無色〕定由所緣之超越而得如初禪等〔之色界定〕非〔為所緣之唯一所緣中得故為所緣超越之〔意義〕而知作此〔色想超越之〕註釋

「滅沒有對想」〔有對想者〕是眼等之事物(感官)及對於色等之所緣觸而生起想言為有對想此是色想等之同義語所謂[13]其中云何為有對想乃色想聲想看想味想觸想此言為有對想」〔滅沒有對想者〕[14]善異熟之〔色聲香味觸之〕五〔有對想〕及不善異熟之五〔有對想〕之彼等一切十有對想之滅沒捨斷不令等起不令起而言也誠然初禪之入定者無此等〔有對想〕——然其〔入定之〕時由〔眼等之〕五門心不起也——雖然於他處己所捨斷〔捨斷〕苦樂等如於第四禪〔所說〕又〔既於須陀洹道所捨斷捨斷〕有身見等如於第三[P.330]道〔之阿那含道〕所說為生起〔此空無邊處〕之努力讚歎此禪而於〔空無邊處禪可知〔說滅沒有對想〕此等之語或者如入於色界者雖無此等[15]〔有對想〕而〔無其有對想其等〕令捨斷故而非無——然色界之修習是為色之離貪而不起也——〔此空無邊定之〕修習是為色之離貪而起也故可言彼等〔有對想〕於此處〔空無邊處定〕己捨斷而不唯單言〔可〕一向如斯斷言可彼等〔有對想〕於此〔空無邊處〕以前未捨斷故世尊說[16]初禪入定者有聲之刺激」而於此處〔空無邊處〕已捨斷〔有對想〕故說入定於無色者有不動與寂滅解脫又言阿羅羅迦羅摩入定於無色而五百車通過〔彼身〕傍不見亦不聞其音聲[17]

「不作意種種想故」〔種種者〕是對種種之境而起想又種種之想即此等〔種種想〕[18]其中云何為種種未入定具意界或意識界者之想想念已想念此言為種種」此於分別論分別所說之意義未入定於意界意識界所攝之想是色聲等類有種種之自性起種種之境〔故當知說種種想〕又八欲界善想[19]十二之不善想十一之欲界善異熟想二之不善異熟想[20]十一欲界唯作想之此四十四想是種種種種自性互相不同故當知說種種不普徧作意種種想故——〔不作意者〕無念願無顧慮無觀察〔之等義〕——即〕不顧念不顧慮不觀察彼等〔種種相〕而言

又〔此色想有對想種種想之〕中前之色想與有對想是依此〔空無邊處〕禪而生之〔空無邊處〕有甚且不存在何況於〔空無邊處〕有而於具足此〔空無邊[P.331]處〕禪而住時耶故「超越滅沒」彼等色想與有對想〕故說兩者之非有有種種想〔其中〕八欲界善想九唯作想[21]十不善想等二十七想是由此[22]〔空無邊處〕禪而生存在於〔空無邊處〕有故〔令滅故不說〕彼等〔種種想〕當知說「不作意」也然具足此禪而住其處〔空無邊處〕者不作彼等〔種種想〕故唯具足〔此禪〕而住作意彼等〔種種想〕者不入定於〔此空無邊處禪〕

又有關〔此三者〕而略說之謂依「超越色想」之句以說一切色界法之捨斷言「滅沒有對想不作意種種想故」當知依此〔二句〕說一切欲界心心所之斷捨及不作意

〔虛空無邊〕之句中不承認其[23]〔虛空〕生邊際或邊際之滅故無邊也虛空除去徧〔而顯現〕言為虛空又依作意〔之無邊〕亦知於此處是無邊故分別說[24]「置心安置心於虛空令徧滿無邊際故虛空言為無邊

其次「言具足空無邊處而住」之句中其無邊故為無邊虛空之無邊為虛空無邊虛空無邊即空無邊也其空無邊是共相應法之〔空無邊處〕禪為〔住處〕故依住處之義為空無邊處如諸天之〔住處〕天處「具足而住」是令得成就其空無邊處適合其〔空無邊處定〕依威儀住而住也

此詳論空無邊處業處

二 識無邊處業處

〔識無邊處業處之修習法〕

欲修習識無邊處〔業處〕者由五行相得空無邊處定之自在「此〔空無邊處〕定是色界定之近敵又不如識無邊處之寂靜」見空無邊處之過患取去向〔空無邊處之〕欲求作意識無邊處為寂靜起徧滿於虛空[P.332]之彼識當為「識識」而數數顧念作意觀察思擇思惟不得作意「無邊無邊」〔應作意「識無邊」〕如斯於其〔識〕相數數令作用其心之彼〔比丘〕鎮伏〔五〕蓋令住立由近行〔定〕而〔彼之〕心等持彼數數習多作其相於彼如斯行對於虛空之空無邊處〔心〕如〔令安止〕對於徧滿虛空之識〔其為所緣〕而識無邊處心安止其次此安止〔之說明〕法當知已於〔空無邊處〕所說同樣

以上此〔修行〕者言「[1]普超空無邊處而〔作意〕『識無邊』具識無邊處而住」

〔識無邊處業處聖典之句義〕

其〔右所舉聖典之文〕中「普」此於已所說同樣其次「[2]超越空無邊處」之句〔空無邊處〕同於前說〔空無邊處〕禪亦為空無邊處又〔空無邊處〕所緣亦是〔空無邊處〕所緣〔之虛空〕與前所說同樣空無邊而此為初無色禪之所緣故如言天處是言天之〔住處〕依住處之義為處而空無邊處又其〔所緣〕是空無邊處而此是生〔空無邊處〕禪之因故如「劍蒲闍是馬之〔產〕處」等語依生之處所義為處而言空無邊處如斯此〔空無邊處禪〕〔空無邊處之〕所緣兩者皆不生起故不作意〔此〕故而言〔其〕超越〔換言之〕應具足此識無邊處而住故此〔禪與所緣之〕兩者為一起當知斯說「超越空無邊處」

「識無邊」是令起徧滿「虛空無邊」之彼識言如斯作「識無邊識無邊」又依作「之為無邊」而無邊也虛空為所緣無餘作其識之彼〔比丘〕作意「〔識〕無邊」也其次於分別論[3]識無邊者〔識〕徧滿其虛空依〔識無邊處〕識而作意〔其識〕徧滿無邊際故言識是無邊」所說之文句中「由識」之作格語應解「識」謂對格之意義諸義疏師以其疏如斯解釋「令徧滿無邊際即以徧滿其虛空之識言為(對格)之作意」

[P.333]「具足識無邊處而住」之句[4]其〔識〕無邊故為無邊際無邊際即是無邊識為無邊不言識無邊而言識無邊此是此語之普通用法其識無邊如諸天之處所言為天處以相應法共依其〔識無邊處〕禪之〔處所〕義為處而言識無邊處餘者如同前

此詳論識無邊處業處

三 無所有處業處

〔無所有處業之修習法〕

次欲修無所有處〔業處〕者依五行相得識無邊處定之自在「此〔識無邊處〕定是空無邊處之近敵又不如無所有處之寂靜」見識無邊處之過患取去對其〔識無邊處〕之欲求作意寂靜之無所有處應作意其識無邊處之所緣為空無邊處識之無是空遠離云何〔應作意耶〕〔曰〕不作意其識而數數顧念作意觀察思擇思惟「無無」或「空空」或「遠離遠離」〔而其識為無〕

如斯〔令生起其禪〕於相令心作用鎮伏彼〔比丘〕之〔五〕蓋念住立由近行〔定彼之〕心等持彼數數習多作其相彼如斯行對於徧滿虛空偉大之識〔即虛空無邊處識〕而識無邊處如〔安止〕對於起徧滿虛空彼偉大之識〔即空無邊處識〕之空遠離無為〔其所緣〕而安止無所有處心此時安止〔之說明〕法當知與已所說者同樣

但有次之差別即生起其安止心時彼比丘如見有人於圓堂等或為用事集比丘眾已〔於次〕何處或往〔他處〕諸比丘終了集會之用事〔由座而起〕已而去後再來於〔圓堂〕立其入口更眺望其〔集會〕處唯見〔人人〕空也唯見離去此〔時之〕彼不如斯思「此些比丘命終」或「〔彼等〕出去諸方矣」但如見「此空也[P.334]〔人人〕離去」唯無人如斯〔彼比丘〕亦於以前虛空〔為對象〕而起〔空無邊處〕識以識無邊處之禪眼見而住已〔而後〕其識消失時依「無無」等之徧作(準備)作意而稱其〔識之〕撒去見無而住

以上〔此修行〕者[1]「普超識無邊處『亦無何物』與〔作意〕具足無所有而住」

〔無所有處業處聖典之句義〕

此〔此聖典之文〕句中「普」此與已說同樣就言「識無邊處」之此句亦於前所說同樣〔識無邊處〕禪亦是識無邊處〔其〕所緣〔之空無邊處識〕亦是〔識無邊處〕〔其〕所緣與前〔說〕同樣於識無邊而為第二無色禪之所緣故如諸天〔之住處〕言為天處依住處之義為處而言識無邊處又其〔所緣〕是識無邊而此生〔識無邊處〕[2]禪之因故如「劍蒲闍是馬之〔產〕處」等語依生之處所義為處而言識無邊處如斯此〔識無邊處〕禪〔識無邊處之〕所緣之兩皆不起故〔其〕不作意而言「〔其〕超越」〔換言之〕應具足無所有處而住故〔此禪與所緣之〕兩者為一起當知如斯說「超越識無邊處」

「亦無何物」如斯作意言「無」「空也空也」「遠離遠離」又分別論所說「[3]亦無何物是令無其〔空無邊處之〕識令非有令消滅見無何物故言亦無何物」雖如所說思惟滅盡〔識〕而其義應見為如次即不顧令不作意不觀察其〔空無邊處之〕識唯作意其〔識〕無遠離而言令無令非有令消滅應是無異之〔解釋〕

於「具足無所有處而住」之此句[4]其何亦無故為亦無何物及至言一點都無[P.335]殘餘亦無何物而言無所有此是撤去空無邊處處之謂其無所有如諸天之〔住處〕言為天處依其〔無所有處〕禪住處之義為處而言無所有處其餘如同前

此詳論無所有業處

四 非想非非想處業處

〔非想非非想處業處之修習法〕

次欲修習非想非非想處者依〔轉向入定在定出定觀察之〕五行相得無所有處定之自在「此〔無所有處〕定是識無邊處之近敵不如非想非非想處之寂靜」又「想是病想是腫物想是箭此非想非非想是寂靜勝妙也」如斯見無所有處之過患與上〔之非想非非想處〕之功德取去對無所有處之欲求作意非想非非想處之寂靜以彼無〔所有〕為所緣而起數數顧念作意觀察思擇思惟以無所有處定為「寂靜寂靜」

如常常作意其〔無所有處定〕相之彼〔比丘〕鎮伏〔五〕蓋念住立依近行〔定〕而心等持彼數數習多作其相彼如斯撤去識為所緣而無所有處〔心〕如〔安止〕稱無所有處定以四蘊為所緣而非想非非想處心安止其次當知此安止〔之說〕法與已說同樣

以上此修習[1]言「普超無所有處具足非想非非想處而住」

〔非想非非想處業處聖典之句義〕

於〔此聖典之文〕中「普」亦與已說同樣於「超越無所有處」之句於前與已說同樣於〔無所有處〕禪亦是無所有處〔無所有處之〕所緣亦是〔無所有處〕所緣是於前所說同樣於無所有而第三無色禪之所緣故如諸天之〔住處〕言為天處依處所之為處而無所有處又其〔所言緣〕是[P.336]無所有而此生其〔無所有處〕禪之因故如「劍蒲闍是馬〔之產〕處」等語以生之處所義而言無所有處如斯[2]此〔無所有處〕禪〔無所有處之〕所緣兩者皆不生起故不作意其故而言「超越」〔換言之〕應具足非想非非想處此而住故其〔禪與所緣〕兩者為一起當知如斯說「超越無所有處」

次就非想非非想處之語存彼〔非想非非想之〕想故言此為非想非非想處如何之行道者有其想耶先為顯示此於分別論提示[3]「非想非非想處者」說「寂靜作意」彼無所有處修習殘行定〔即非想非非想處定〕故言為非想非非想處者右之〔文〕中「作意寂靜」者實〔作意此無所有處〕定是寂靜即其為〔無所有處〕是非有為所緣而住立如斯寂靜為所緣故作意其〔無所有處〕是寂靜若作意寂靜者云何有〔須要〕超越〔其寂靜者耶〕為〔寂靜者〕不欲其入定故即彼〔比丘〕雖如以〔無所有處〕作意寂靜無有此思念專念作意而彼言「我於此無所有處此定令〔心〕轉向[4]入定在定出定觀察」何故耶較無所有處而非想非非想處更為寂靜勝妙故也

猶如大威勢之國王乘於殊勝之象背而行巡視都市之街道見象牙彫刻工匠等之技工整然一衣著於身一布被於頭象牙粉沾滿四肢作甚多象牙等之彫刻品如斯滿足彼等之妙技「嗚呼實巧妙之諸工匠作斯精細之工藝品」但不思念彼等「嗚呼我去王位作如斯之技工」——其何故耶光輝之王位有功德故——彼〔王〕通過工匠等〔之處〕而去同此此〔瑜伽〕者作意其〔無所有處〕定為寂靜而彼不作斯念專念作意「我令〔心〕轉向此定令入定在定出定觀察

彼〔瑜伽〕者如前述以〔其無所處定〕作意寂靜達彼最細妙安止〔定〕之想〔即〕得〔非想非非想〕由〔此彼〕名為有非想非非想者言修習殘行定〔即非想非[P.337]非想處定〕「殘行定」是達究竟細妙狀態行之第四無色定

今如右到達想而言非想非非想處為示其〔非想非非想之〕意義而說「非想非非想處者[5]是入定於非想非非想者之〔善心心所法〕或於〔此〕生起之〔異熟心心所法〕或〔於此〕現法樂住者之〔唯作〕心心所法」〔此入定者生起者現法樂住者之三者〕中於此是入定者心心所法之意義

其次〔非想非非想處之〕語義無麤想故而有細想與俱相應法之此禪為非想非非想而言非想非非想而且非想非非想所屬於意處及法處故為處而非想非非想處或〔非想非非想處之〕想想之作用不敏故非想〔於此〕所餘諸行存有細微之狀態為非非想而言非想非非想又非想非非想是依此餘諸法住處之義而言非想非非想處而且此〔非想非非想〕不僅為如斯之想又受亦非受非非受心亦為非心非非心觸亦為非觸非非觸餘之諸相應法亦同樣但當知想為代表而如說也

又由鉢塗油之譬喻當辨知此〔非想非非想之〕義據說沙彌以油塗鉢而置欲飲粥時長老言彼〔沙彌〕「持鉢來」彼言「尊師於鉢有油」「沙彌持油來此入於油筒」言「尊師無油」如右之譬喻〔油〕附著於〔鉢〕中故依與粥共不適之義而言「有油」為入於油筒等如言「無油」其〔非想非非想處之〕想想之作用不敏故而言非想餘之諸行存有微細狀態故言非非想

此〔非想非非想處之〕想作用云何〔想之作用〕是念想為所緣及近觀之[P.338]境(對象)而對〔其境〕生起厭離此〔非想非非想〕此如溫湯中之火界(熱)不能行燃燒作用想念作用不能敏速又如於餘他諸定之想此想近於觀境〔對其境〕亦不能生起厭離對其他之〔色受等之〕諸蘊不作思惟〔非想非非想定之〕比丘〔唯〕對非想非非想蘊既作思惟又得厭離是不可能甚至尊者舍利弗亦〔不生起厭離〕[6]〔反問者〕言「本來如有觀大慧舍利弗之人必〔起其境之生滅智〕得〔生厭離〕」雖彼〔舍利弗〕亦言[7]如斯此等諸法非有而〔後〕生有而〔後〕滅[8]」言依斯總體之思惟〔生起生滅智〕依各別觀非〔生起生滅智〕如斯此定乃為微細之狀態

又如鉢塗油之譬喻即由道路之〔雨〕水譬喻當辨知此義據說行於行道長老前之沙彌見少水言「尊師有水請脫鞋」長老言「若有水持沐浴衣來要沐浴」〔沙彌答〕「尊師無〔水〕」右之狀態濕濡鞋故言「有水」如為沐浴當言「無水」〔此非想非非想〕行想之作用不敏速故為非想餘之諸行存在微細狀故是非非想[9]不僅如上之〔譬喻〕又以諸他之譬喻辨知此義

「具足而住」此如既說

此詳論非想非非想處業處

五 雜論

無比類主〔世尊〕[1]    說四種之無色
如其右之知已    亦應論其雜論

即無色定

超越此所緣故為四[2]
慧者不重視於此等禪之超越

即此中

〔所緣之超越〕

超色想故成初〔無色定〕超虛空故成第二〔無色定〕超虛空〔為所緣〕之識故成第三〔無色定〕超除去虛空〔為所緣〕而起之識故成第四〔無色定〕超如斯所緣故當知成此等四無色定

[P.339]〔次第勝妙〕

其次賢者不重視此等〔無色定〕支之超越即如於色界定於此等〔無色定〕不超越禪支於此等〔無色界定〕當唯有捨與心一境性之二支如斯雖與〔四無色同一之二禪支〕

於此[3]以後隨次第而勝妙
有關此譬喻〔四〕層樓與上衣

即猶如四層高樓之最下層是由天之歌舞音樂芳香飾髮食物臥具傘蓋等而得勝妙〔色聲香味觸之〕五種欲於第二〔層〕得比此更勝妙〔之五種欲〕於第三〔層〕又得比此更勝妙〔之五種欲〕於第四層如得最勝妙之〔五種欲〕其處雖常有四層但依於每層而無彼等之差別然而若言五種欲成就之差別由下下層不如上上層次第之勝妙

猶如一婦人紡織粗〔絲〕軟〔絲〕更軟〔絲〕最軟絲有〔製〕四斤三斤二斤一斤〔四種之〕上衣而縱橫亦同長於此如雖有上衣四件縱橫同長而彼等之寬度亦無差別而由感觸之細妙而高價於前前之〔上衣〕不如後後之〔上衣〕次第勝妙

如斯雖然此四無色定唯有捨與心一境性之此二支而於修習有差別故彼等〔四無色定〕之禪支為勝妙有與更勝妙者當知後後者更由次第而勝妙

一緊執於不淨處之小屋
他一人乃靠彼而立
今一人於外不靠彼〔第二人〕
又一人靠彼〔第三人〕而立
如斯順次之四人〔無色定〕
慧者應當知

說明右〔偈之〕義如次

云於不淨之處所有一小屋時有某人來嫌惡其不淨如以兩手緊執小屋而立其處時其他一人來依靠緊執小屋之人而〔立〕而又一人來而想「此小屋之緊執者又依靠者彼等二人所立方法不佳小屋倒時實彼等亦倒站立於外」彼不靠[P.340]前人所靠之〔處〕而立於外彼思慮他一人之來緊執小屋之人及靠其人不為安全而思惟站立於外者之站立方法良善以彼而立

右之〔譬喻〕中除去徧之虛空當知如於不淨處所之小屋嫌惡色相而虛空為所緣之空無邊處〔當知〕如緊執小屋嫌惡不淨之人虛空為所緣由空無邊處起識無邊處〔當知〕如依靠緊執小屋之人不以空無邊處為所緣而以〔空無邊處之〕無所緣之無所有處思慮彼等二人之不安全〔當知〕如不靠緊執小屋者而立於外稱立於無識之外部依無所有而起非想非非想思慮緊執小屋及彼依靠者之安全並〔知〕想站立外面者之站立方法為善而靠彼而立

〔非想非非想處以無所有處為所緣之理由〕

如斯生起

此〔非想非非想處〕以彼〔無所有處〕為所緣
因無其他〔可為所緣〕之故
猶如人民雖〔王之〕過惡
而為生活只好以〔彼〕為王

此非想非非想處如斯雖知〔其無所有處之〕過患「此〔無所有處〕定是識無邊處之近敵」但其他無〔適當之〕所緣故而唯以其無所有處為所緣〔說〕譬喻云何猶如雖知〔王〕之過惡但人民為〔彼等之〕生活而以〔彼〕為王

即〔詳細言之〕猶如身口意暴逆麤惡行為支配全國土之王「此〔王〕行為麤惡」如斯雖知其過惡而於他處不得〔資於〕生活之人民為生活而〔於此〕度日此非想非非想處雖知〔無所有處之〕過患但其他不得〔適當〕所緣故唯無所有處為所緣

又有斯作之〔非想非非想處〕

譬喻登[4]長梯者〔緊執〕階梯之橫木
又譬喻登山者〔而緊執〕山巔以攀登
更喻登石山者緊靠自己之膝
同依此〔無所有處〕禪而生起

此為善人之喜悅為造清淨道〔論〕解釋定修習論中之無色名第十品


校注

[0173001] 底本於一一一頁(本書一二二一頁) [0173002] cf. S. III, p. 163 [0173003] 或人人亦除光明徧雖說依八〔徧〕之隨一令生起第四禪應無除此之理由(註) [0173004] 欲見(dakkhitukāmo)底本之 dukkhitukāmo 是錯誤 [0174005] 犬被野豬所襲的故事一隻狗於森林被野豬所襲擊而逃其犬於黃昏時遠見炊飯之釜想起野豬而佈畏戰慄而逃走怖吸血鬼之人的故事怖吸血鬼之人於夜間在未知之地方見初切斷之多羅樹幹梢而想起吸血鬼佈畏戰慄氣絕而倒(註書) [0175006] 底本一六四頁以下參照(本書一二八二頁) [0176007] D. II, p. 112; p. 262; M. II, p. 13; A. IV, p. 306長阿含十上經(大正一五六a)十報法經(大正一二三八a) [0176008] 以下底本三三一頁至第十二行三頁程度與 atthasālinī pp. 200-203 全文幾乎一致 [0176009] D. II, p. 111; III, p. 261; M. II, p. 12; A. IV, p. 306 [0176010] D. II, p. 110; III, p. 260; M. II, p. 13; A. IV, p. 305 [0176011] 善(kusala)是言欲界者依修定而入色界禪心異熟(vipāka)是言過去世修習色界禪所報現生於色界為諸天之基礎唯作(kiriyā)是言離脫一切煩惱阿羅漢為遊往無礙行現法樂住之色界禪心 [0177012] Vibh. p. 261 [0177013] 同上 [0177014] 善異熟之五是善異熟之前五識與相應想對善異熟之五識參照於底本四五四頁不善異熟之五識於參照底本四五六頁 [0178015] 入定者亦(samāpannassā pi)於底本之 samapannassā pi 是誤植 [0178016] cf. A. V, p. 135中阿含八四無刺經(大正一五六一a) [0178017] 此故事 D. II, p. 130. 佛般泥經下(大正一一六八b)大般涅槃經中(大正一一九七c)等參照 [0178018] Vibh. p. 261f [0178019] 八欲界善想是八欲界善心與相應想當知以下同樣八欲界善心於底本四五二頁以下十二不善心於參照底本四五四頁十一欲界異熟心是無因三心(除前五識)與有因之八心於參照底本四五五頁二不善異熟心(除前五識)於參照底本四五六頁十一欲界唯作心是無因之三心與有因之八心參照底本四五六頁以下 [0178020] 不善異熟想(akusalavipākasaññā)於底本有 kusala由暹羅本及 Atthasālinī p. 202同文之個所訂正 [0179021] 九唯作想者十一欲界唯作心中除最初之二無因唯作心與相應想參照底本四五七頁 [0179022] 十不善想者十二不善心中除瞋恚相應二心是十不善心與相應想參照底本四五四頁 [0179023] 以下底本五行是與 Atthasālinī p. 204 之文一致 [0179024] Vibh. p. 262 [0183001] D. II, p. 112; III, p. 262; M. II, P. 13; A. IV, p. 306長阿含十上經(大正一五六a)報法經(大正一二三八a) [0183002] 以下參照底本十餘行是 atthasālinī p. 205f [0184003] Vibh. p. 262 [0184004] 以下底本之四行與 atthasālinī p. 205 之文一致 [0187001] D. II, p. 112; III, p. 262; M. II, p. 13; A. IV, p. 306長阿含十上經(大正一五六a)十報法經(大正一二三八a) [0187002] 為生因故(sañjātihetuttā)於底本此字之處所切讀點錯誤 [0187003] Vibh. p. 262 [0188004] 以下底本四行與 Atthasālinī p. 206 之文一致 [0189001] D. II. p. 112; III. p. 262; M. II, p. 13; A. IV, p. 306長阿含十上經(大正一五六a)十報法經(大正一二三八a) [0190002] 以下底本由三三八頁下至十四行之二頁半程度 Atthasālinī pp. 206-209 之文一致 [0190003] Vibh. p. 263 [0191004] 令轉向(āvajjissāmi)於底本雖 āpajjissami今從暹邏本說此五自在中之轉向自在但下同樣於入定自在在定自在出定自在觀察自在之意義 [0191005] Vibh. p. 263 [0193006] 底本於此處無作切句是錯誤 [0193007] M. III, p. 28 [0193008] 滅(paṭiventi)暹羅本及引用原文 paṭivedent 引用原本其異本有 paṭiventi, 又於 Atthasālinī p. 208 之同文個所有 paṭisamenti然此底本之 paṭiventi(paṭi + vi + i)是適合 [0193009] 非非想(nāsaññā)底本之 nāsannā 是誤植 [0195001] 以下底本三四〇頁之終至二頁餘與 Atthasalini pp. 209-211 之文一致 [0195002] 偈亦出 Abhidhammāvatāra p. 103 [0196003] 此偈亦出 Abhidhammāvatāra p. 103 [0199004] 登者(aruḷho)底本之 arūḷho 是誤植
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