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清淨道論

[P.698]第二十三品 解釋慧修習之功德

何為修習慧之功德耶

其次對於說[1]何是慧修習之功德耶」我等如次〔答〕言此慧之修習有數之功德詳細說明其功德者須經長時年月亦非容易之業然而略言之其〔慧之修習〕〔一〕多摧破煩惱〔二〕嘗味聖果之味〔三〕入滅盡定之可能性〔四〕應供養者之成就〔四〕應知有功德其中

〔一摧破煩惱〕

說分別名色以來多摧破有身見等之煩惱此是世間慧修習之功德說於聖道之剎那摧破結等之煩惱當知此出世間慧修習之功德

如急速落來之雷〔摧破〕石山
如疾風所煽之火〔以燒〕林野
如有熱光之日輪〔破去〕黑暗
所修習之慧以破長時之隨纏
摧破給與一切不利之煩惱網
當知此〔慧修習〕有此現見之功德

〔二嘗味聖果之味〕

「嘗味聖果之味」者非僅摧破煩惱又能嘗味聖果之[P.699]味為慧修習之功德聖果者即是須陀洹果等之沙門果由二行相嘗味〔聖果之〕味〔即〕〔一〕於經路〔聖〕道〔二〕於轉起果定其中

〔一〕轉起〔聖果〕唯示「於經路〔聖〕道」又說「果是唯捨斷結其他無何等之法」為人人(案達羅派)之說其次當示經〔文〕[2]云何加行安息之慧是果智於須陀洹道之剎那由見義之正見出起邪見又隨轉其〔邪見〕諸煩惱及出起諸蘊又出起外在之一切相令〔邪見〕加行之安息故而生起正見此為道之果」云云如對「[3]四聖道四沙門果之此等諸法以無量為所緣」「大(上二界)法對於無量法以無間緣為緣」等此狀態之例證

〔二〕其次[4]於果定為示「〔果定〕之轉起」有如次之質問(一)何者是果定(二)誰入其定耶(三)誰亦不入其定耶(四)何故入定耶(五)如何而入其定耶(六)如何在定耶(七)如何出定耶(八)果之後有何耶(九)果是何之後而有耶其中

(一)「何者是果定耶」滅(涅槃)為〔所緣〕聖果之安定(根本定)為〔果定〕

(二~三)「誰入其定耶誰不入其定耶」一切凡夫不入定何以故未證得〔果定〕故唯有一切聖者入定何以故已證得〔果定〕故上位〔之聖者〕不入定於下位〔之果定〕接近〔其〕他〔聖〕者而〔下位之果定〕既安息故又下位〔之聖者不入定於〕上位〔之果定其〕未證得故但入各自之果定此是此狀態之定說

某人人說須陀洹斯陀含不入於〔果定〕唯上二者入其定彼等〔斯說之〕理由此等〔阿那含阿羅漢〕是定之完成者〔然〕雖是凡夫自獲得世間定〔完全〕入定故其不成理由此時必要考慮何者是理非理於聖典豈非〔如次〕說耶[P.700][5]如何十種姓法由觀生起耶為獲得須陀洹道而生起轉起乃至克勝在外之諸行相故為種姓為須陀洹果定斯陀含道乃至為阿羅漢果定為空住定為無相住定之生起乃至克勝在外諸行之相故為種姓」故一切聖者各入定自果應至此結論

(四)「何故入定耶」是為現法樂住譬喻王嘗味王之樂天嘗味天之樂如斯聖者「嘗味聖出世間之樂」以區劃期間於自己所欲剎那而入於果定

(五)「如何而入其定耶」如何在定如何出定耶先由此二行相入定其〔果定〕〔即〕不作意涅槃以外之所緣或作意涅槃故所謂[6]入定於無相心解脫不作意一切相及作意無相界之二緣」而此時入定之順序[7]如次所欲果定之聖弟子至空閑處而禪思應觀生滅等之諸行從〔諸觀智〕轉起之順序而觀之彼以諸行為所緣依種姓智後[8]之果定以滅〔為所緣〕而心安止(入定)如此狀態由向於果定於有學唯果生起而道不〔生起〕

有人人(無畏山住者)說「須陀洹『我入定於果定』而令住觀者即成為斯陀含斯陀含成為阿那含」對彼〔如次〕言若如斯者阿那含應該成為阿羅漢阿羅漢應成辟支佛辟支佛應成為佛決不如斯〔關於前舉之十種姓〕於聖典〔亦說〕否定故不應取〔斯說〕但理解「於有學唯生起果而道不生起」又若彼〔有學〕屬於初禪而證得道者彼屬於初禪唯生起果若第二〔禪〕等之屬任何禪〔以證得道者〕唯有屬第二〔禪〕等任何禪之〔果〕如斯入定其〔果定〕

[P.701](六)「〔如何在定耶〕」其次[9]於無相心解脫之在定有一切相不作意無相界之作意前行作之三緣」故三行相而有其〔果定之〕在定其中「前之行作」是入以前區劃〔在定之〕時〔限〕於區劃我某某時出定之〔時限〕故只要其時不來彼乃在定如斯是其〔果定之〕在定

(七)「〔如何出定〕」其次[10]由無相心解脫出定有作意一切相及不作意無相界之二緣」依二行相〔由果定〕之出定其中「一切相」者是色相識之相雖非一起作意此等一切而且為攝一切而如斯說故作意有分之所緣者由果定而出定當知如斯〔由〕其〔果定之〕出定

(八)「果之後有何耶」果是何者之後而有耶最初於果之後唯有果又有有分

(九)「〔果是於何之後而有耶〕」其次果是〔一〕於道之後〔二〕於果之後〔三〕於種姓之後〔四〕於非想非非想處之後其中〔一〕〔果〕於道之經路而在道之後〔二〕後後之〔果〕在前前果之後〔三〕於果定是在前前〔果之〕種姓後而此時當知種姓為隨順〔智〕即發起論如次說[11]阿羅漢之隨順對於果定以無間緣為緣諸有學之隨順對果定以無間緣為緣」〔四〕為果而從滅〔定〕而出定所〔得〕之〔果〕在非想非非想處之後

其中除於道之經路生起果餘皆由果定而轉起如斯此〔果定〕之經路或由果定而生起

不安之安息[12]甘露(涅槃)為所緣
唾棄世間食味清淨寂靜是最上沙門果
[P.702]〔沙門果〕如蜜具食素為淨為樂

依可意極可意之甘露而濕潤

彼聖果之味是無上之樂
賢者修習慧而得故
故於此嘗味此聖果之味
說此修習觀之功德

〔三入定於滅定之可能性〕

「入定於滅定之可能性」者不僅嘗味聖果之味當知入定此滅定之可能性亦因修習慧之功德其中為辨知滅定[13]有如次之質問〔一〕滅定者何耶〔二〕誰入定耶〔三〕誰不入定耶〔四〕於何處入定耶〔五〕何故入定耶〔六〕如何而入其定耶〔七〕如何在定〔八〕如何而出定耶〔九〕出定者之心向於何耶〔一〇〕死者與入定者有何差別耶〔一一〕滅定是有為或無為耶是世間或出世間耶是完全或不完全耶其中

〔一〕「滅定者何耶」於次第滅而不轉起心心所法

〔二~三〕「誰入定耶誰不入定耶」一切凡夫須陀洹斯陀含及乾觀之阿那含阿羅漢不入定而得八等至之阿那含及漏盡者(阿羅漢)入定即說[14]具備二力三行之安息故由十六智行九定行得自在之慧是滅定之智」而且此〔滅定之〕成就除得八等至之阿那含漏盡者餘他者沒有故唯彼等入定其他者不然

此中「二力」者云何乃至「得自在〔者〕」云何對於此我等可以不[P.703]〔要〕說任何事其一切說於舉示(前引文)之解釋所謂「[15]二力」是止與觀之二力「止力者云何依出離心之一境性不散亂為止力依於不瞋恚依於光明想依於不散亂乃至依捨遣隨觀之入息依捨遣隨觀之出息心一境性不散亂為止力[16]止力乃依何義為止力耶以初禪對諸蓋不動故為止力以第二禪對尋乃至以非想非非想處定而無所有處想不動故為止力對掉舉伴掉舉之諸煩惱及對諸蘊不動不動搖不震搖故為止力」此為止力

「觀力者云何無常隨觀是觀力苦隨觀無我隨觀厭離隨觀離貪隨觀滅隨觀捨遣隨觀是觀力對於色之無常隨觀對於色之捨遣隨觀是觀力對於受乃至老死之無常隨觀對於老死之捨遣隨觀是觀力[17]觀力依何義為觀力耶以無常隨觀而對常想不動故是觀力以苦隨觀而對樂想不動故以無我隨觀而對我想不動故以厭離隨觀而對喜不動故以離貪隨觀而對貪不動故以滅隨觀而對集不動故以捨遣隨觀而對取不動故是觀力對於無明伴無明之諸煩惱及對諸蘊不動不動搖不震搖故是觀力」此為觀力

「三行之安息故是如何三行之安息故耶入定於第二禪者安息尋伺之『語行』入定於第四禪者安息入息出息之『身行』入定於想受滅定者安息想受之『心行』安息此等之三行故」

「依十六智行依如何之十六智行耶(一)無常隨觀是智行(二)苦(三)無我(四)厭離(五)離貪(六)滅(七)捨遣(八)還滅隨觀是智行(九)[P.704]須陀洹道是智行(一〇)須陀洹果定是智行(一一)斯陀含道乃至(一六)阿羅漢果定是智行」此等是依十六智行

「依九定行依如何之九定行耶(一)初禪是定行(二)第二禪乃至(八)非想非非想處定是定行(九)為初禪之獲得而〔有〕尋心一境性之〔近行定〕乃至為非想非非想處定之獲得而〔有〕尋心一境性之〔近行定〕」此等是依九定行

「自在者(一)轉向自在(二)入定自在(三)在定自在(四)出定自在(五)觀察自在之五自在[18](一)於所欲之處所所欲之時間轉向於初禪轉向而無遲滯故為『轉向自在』(二)於所欲之處所所欲之時間入定於初禪入定於無遲滯故為『入定自在』(三)在定要在定(四)出定要出定(五)觀察觀察而無遲滯故為『觀察自在』此是五自在」

其中「依十六智行」者此說明最多之〔智行〕而阿那含有十四智行若然者豈非斯陀含唯十二〔智行〕須陀洹僅有十〔智行〕耶不然〔於斯陀含須陀洹〕障礙定之〔五〕種欲貪未捨斷故即於彼等其〔貪〕未捨斷故止力未圓滿其〔止力〕未圓滿時由於力缺應依〔止觀之〕二力而入定但不能入於滅定於阿那含捨斷其〔貪〕故此〔阿那含〕圓滿〔止觀之二〕力力圓滿故得〔入定於滅定〕故世尊說[19]由滅而出定者之非想非非想處之善對於果定以無間緣為緣」即於發趣大論唯關於阿那含之由滅〔定〕之出定而說也

[P.705]〔四〕「[20]於何處入定耶」於五蘊有[21]何故耶由次第定之發生故然於四蘊有不生起初禪等故於其處〔四蘊有〕不能入定於〔滅定〕某人人於〔四蘊有〕非有〔心〕基故言〔於四蘊有不能入定於滅定〕

〔五〕「何故入定耶」厭惡諸蘊種種之轉起「於現世無心而達滅涅槃而樂住」即入定

〔六〕「如何而入其定耶」行預備行為依止觀而努力滅非想非非想處者如是入定其〔滅定〕僅依止而努力者達非想非非想處定而停止僅依觀而努力者達果定而停止但已行預備行為依〔止觀〕兩者而努力唯滅非想非非想處定者入定於〔滅定〕此是其略說

其次若詳說即如次於此有比丘欲入定滅終了食事善洗手足遠離處所善整而坐於座結跏其身保持端正念現起面前彼入定於禪而出定其時觀諸行無常無我

而於此觀(一)行把握觀(二)果定觀(三)滅定觀之三種其中(一)「行把握觀」者有鈍有銳必為道之足處(直接因)(二)「果定觀」唯利銳之作用而如修習道(三)其次「滅定觀」其作用不過鈍不過銳利故依不過鈍不過銳之觀而觀彼等諸行

由此入定於第二禪而出定其時亦同樣觀諸行由此入定於第三禪乃至依此入定識無邊處而出定其時觀亦同樣其次入定於無所有處而出定(一)不損害屬於眾人之〔資具〕(二)僧伽之期待(三)師(佛)之召(四)行時限四種之預備行為其中

[P.706](一)「不損害屬於眾人之〔資具〕」即鉢椅子住家其他任何資具非屬此比丘一人之物而是屬於眾人的應決意其〔資具〕不蒙損害不要由水盜賊鼠等之損失決意之方法如次「斯斯之物〔入定之〕七日間火不燒不流失於水風不吹去盜賊不持去鼠等不嚙」若如斯決意者其七日間其〔資具〕無何等之危難若不決意者便受火等之毀失如摩訶那伽長老[22]之狀態

據傳〔此〕長老入母之優婆夷村落行乞優婆夷給與粥而使坐於座堂長老入定於滅而坐彼坐時座堂起火災餘之比丘等持各自之座具而逃集村人等見長老言「暢氣之沙門哉暢氣之沙門哉」火燒至〔屋頂之〕藁竹或〔柱等〕木以包圍長老人人以水甕搬水來消火除去灰〔牛糞〕牀地皆淨撤華[23]禮拜而立長老預定〔出定〕之時來而出定見彼等「我已被發見了」即上於空中〔飛翔〕而往美映具島[24]

此謂不損害屬於眾人之〔資具〕其次纏於身之衣物及坐具屬一人之物對此不〔要〕別為決意〔不決意亦為〕定保護如尊者僧祗婆又說[25]尊者僧祗婆有定徧滿神變尊者舍利弗有定徧滿神變

(二)「僧伽之期待」者是僧伽等待期望〔彼〕只要此比丘不來[26]謂不行僧伽羯磨[27]之意義此時之等待非此〔入定比丘之〕預備行為等待之顧念是預備作用故應如次之顧念「若七日間入於滅定而坐時僧伽白羯磨等之中欲行任[P.707]何羯磨誰之比丘來不喚我之中我立即出定」然如斯〔顧念〕入定者其時必出定若不如是作者集合僧伽不見彼「某比丘於何處耶」〔而求彼〕「入於滅定」「言僧伽往喚彼」遣何比丘往〔彼之處〕由彼〔使者〕比丘近立彼〔入定者〕得聞聲之程度「友僧伽等汝」而開始出定僧伽之命令實如斯重大故應〔預先〕作顧念〔使者未來之前〕應自己出定而入定

(三)「師之召」此時顧念師之召是此〔入定比丘之〕預備行為故其〔召〕應如次顧念「若我七日間入滅定而坐時關於生起事情而師(佛)制定學處(戒)或為必要事生起而說法不須誰來召我我立即出定」然作如斯〔顧念〕而入定者其時必出定若不如是者集僧伽時即不見彼「某比丘在何處耶」言「入於滅定」遣誰比丘「以我言往召之」時由彼〔使者〕比丘近立於彼〔入定者〕得聞聲之程度「師召尊者」而開始出定師之召實如斯重大故〔預先〕作顧念〔使者未來之前〕應由入定而出定

(四)「時限」者是命之時限即此比丘應善巧〔知〕時限自己之壽行「七日間可轉起耶不轉起耶」應顧念後而入定對七日應滅之壽行不顧念而入定者彼滅定不能排除死滅〔定〕中不可能死故在定之中途必出定故應顧念此〔壽行〕後而入定然餘〔之三預備行為〕亦可不顧念然此〔義疏〕說必不得不顧念

彼如斯入定於無所有處而出定作此預備行為後而入定於非想非非想處定時一次或二次超過〔非想非非想處〕心〔剎那〕而為無心觸達於滅〔定〕然者何故二心〔剎那〕以上之心不轉起耶因為〔行〕滅之加行故此比丘令雙結止觀[P.708]二法昇於八等至此次第作滅之加行非是非想非非想處定〔之加行〕而為〔行〕滅之加行故二心以上不轉起

其次[28]由無所有處〔定〕而出定此不行預備行為而入定非想非非想處之比丘而後不可能無心但唯退轉住立於無所有處〔行人〕未曾行斯道茲說此譬喻

謂某人未曾往或〔行〕斯道途中須通過深之泥濘峽谷又被激熱之炎熱所熱而來至巖石處[29]彼不整齊其衣類故行於峽谷之下怖畏資具(衣類)濡濕再上岸而立〔又〕通過巖石而足熱而來立此方此時譬如彼人衣服不整穿著唯下立峽谷〔或〕通過巖石受熱立即還來此方瑜伽行者亦行預備行為故唯入定於非想非非想處而又還來立於無所有處又譬如人以前未曾行之道來其處一衣固著於〔身〕手持其他之物下立峽谷又通過猛熱之巖石直往彼方行預備行為之比丘入定於非想非非想處其後必由無心觸達滅〔定〕而住

(七)「其次如何在定耶」如斯入定者在〔滅定之〕時限中其中途只要沒有壽盡僧伽之期待師之召可以在定

(八)「如何出定耶」於阿那含生起阿那含果於阿羅漢生起阿羅漢果〔由〕此二種而出定

(九)「出定者之心向於何耶」向涅槃即如次說[30]毘舍佉出定想受滅定之比丘心向遠離傾於遠離赴於遠離

[P.709](一〇)「死者與入定有何差別耶」此義經中亦說所謂[31]此命終而死者之身行滅止息語行乃至心行滅止息壽量盡滅煖(體溫)寂滅諸根破壞也入定想受滅之此比丘〔此〕身行滅止息語行乃至心行滅止息但壽不盡滅煖亦不寂滅諸根不破壞也

(一一)其次「滅定是有為無為耶」等之質問〔滅定〕不可言是有為無為亦不可言是世間出世間何故耶〔滅定〕於自性上(第一義)非有故而〔滅定〕是由入定者言為入定故得言完全而非不完全

斯聖者之習行有寂靜
現法涅槃之名稱此定諸賢者修習聖慧而入定
是故有〔入〕此〔滅〕定之可能性[32]
於聖道言為慧之功德

〔四成就應供養者等〕

「成就應供養者等」非僅入定於滅定之可能性又成就此應供養者等亦應知是修習出世間慧之功德即概言之修習四種〔出世間道慧〕故修習慧之人是含天之世界為應供養者應供奉者應奉施者應合掌者世間之無上福田也

其次若分別言之此中〔一〕修習初道慧(一)依鈍觀而來之鈍根者但名為「極七還」七次輪迴於善趣有之後令苦之終滅(般涅槃)(二)依中之觀而來之中根者名為「家家」二次或三次轉生輪迴於〔善趣之〕善家後令苦終滅(三)[P.710]依銳利觀而來之利根者名為「一種」唯生一次於人有之後〔而生於天〕令苦之終滅〔二〕若修習第二道慧名為「斯陀含」(一來)唯一次來此世間後令苦之終滅〔三〕若修習第三道慧名為「阿那含」(不還)彼依根之不同為(一)中般涅槃(二)生般涅槃(三)無行般涅槃(四)有行般涅槃(五)上流阿迦膩吒行之五種離此世而畢了(般涅槃)

其中(一)「中般涅槃」者雖生起於何處之淨居天但不達於中壽而般涅槃(二)「生般涅槃」者以越中壽而般涅槃(三)「無行般涅槃」者由無行無加行而生於上道(阿羅漢道)(四)「有行般涅槃」者由有行加行而生於上道(五)「上流迦膩吒行」者生起於上方處乃至上昇阿迦膩吒天於其處般涅槃

〔四〕修習第四道慧(一)或者為「信解脫」(二)或者為慧解脫(三)或者為「俱分解脫」(四)或者為「三明者」(五)或者為「六神通者」(六)或者為「達種種無礙解之大漏盡者」對此[33]而只於道之剎那言此〔聖者〕脫離彼結縛於果之剎那脫離結縛者以含天之世界為世間最勝之應施者

修習聖慧有如是多之功德
是故聰慧者應樂〔其修習〕

於以上

[34]有慧之人住立戒
進行修習心與慧
有勤有智之比丘
彼當脫離於結縛」

此偈中依戒慧門說明顯示於清淨道慧修習之功德

此為令善人喜悅造清淨道〔論〕解釋慧修習之功德名為第二十三品

[P.711]結語

於以上

有慧之人住立戒進行修習心與慧
有勤有智之比丘彼當脫離於結縛

提出此偈之後

[35]由大仙說此偈
解說如實戒等種種義
〔我即〕於聖者教得極難得之出家
包攝戒等安穩而正直之「清淨道」
對諸瑜伽者不如實知雖樂淨精進
當不能達到此清淨
我持彼等之喜悅極淨決擇清淨道
依止大寺者說示之理法
〔以下〕我恭敬而說故
樂清淨一切者〔恭敬〕善傾聽

〔前〕所言〔今〕亦已說而此中

決定說其戒等各各之義
隨五尼柯耶之義疏理法之說
幾乎集〔所說〕一切脫一切
雜多之過失而說決定說
是故樂清淨之淨慧諸瑜伽者
對此清淨道〔論〕應敬重
有名上座〔部〕最勝分別說〔部〕
屬大寺住者之系統有淨有辨知
嚴肅行者契合律行
契合〔正〕行道忍辱柔和慈等
[P.712]以德莊嚴心受大德僧護
之懇請欲令正法之存續
造此〔清淨道論〕我得福聚[36]
由此〔福〕力而一切生類亦受樂
五十八誦分之聖典〔量〕此清淨道〔論〕
無障礙於此而完了
如是世間善巧一切人
意樂無障礙急速而成就[37]

此飾以[38]最上清淨信覺慧精進聚集戒行之正直柔軟等之德沈潛理解自宗義他宗義之可能具備完全之慧含括三藏義疏種種之教說〔即〕對師教無毀損而有智之威力大文典家完成文字〔學〕為生樂之由來具甘美崇高語之美麗說者合於道理優秀之論者大詩人之〔覺音〕——飾以六神通種種無礙解之德對上人法無毀損有覺慧為上座部之明燈莊嚴住大寺諸長老之系統者——廣大清淨有覺慧之〔覺音〕依諸師授與覺音之名稱長老造[39]此名清淨道〔論〕

於世間淨心者如同者世之最勝者
只要存在大仙之「佛陀」名稱
於世間諸善男子求度出世間
存續示現戒清淨之方法
[P.713]成就〔此書寫〕我生其他之福
依此福業於次(來世)之身體
喜悅三十三天樂戒行之德
不懸著五欲得證初果
最後之身體為世間第一人為見利益一切有情
〔救〕主彌勒牟尼牡牛
聽彼賢者說示正法
證得最上果令耀勝者教

清淨道論畢


校注

[0449001] 參照底本四三六頁(本書三一頁) [0450002] Pṭs. I, p. 71 [0451003] cf. Dhs. p. 239 [0451004] 以下底本七〇一頁至最後二頁半餘與 Pṭs. A. I, pp. 267-269 之文幾乎一致又底本七〇一頁至十七行之二頁程度與 UdA. pp. 34-36 之文多一致 [0452005] Pṭs. I, p. 68 [0452006] M. I, p. 296 [0452007] 入定之順序(samāpattikkamo)於底本之 samapattikkhamo 是錯誤今從暹羅本 [0452008] 智之後(ñaṇānantarā)於底本之 ñāṇantarā 是錯誤 [0453009] M. I, p. 296f [0453010] M. I, p. 297 [0454011] Tika. II, p. 159 [0454012] 此一偈亦出於 UdA. p. 36 [0455013] 以下底本十四行之文亦出於 Pṭs. A. I, p. 318f [0455014] Pṭs. I, p. 97 [0456015] Pṭs. I, pp. 97-99 [0456016] 止力(samatha-balaṁ)於底本無此語今從暹羅本及引用原文且底本於此處語句之切句法有錯誤 [0456017] 觀力(vipassanā-balaṁ)於底本缺此語今從暹羅本及引用原文且底本於此附近語句之切句方法有錯誤 [0458018] 關於五自在參照底本一五四頁(本書一二六三頁以下) [0458019] Tika. II, p. 159 [0458020] 以下底本七〇九頁至十六行之四頁程度與 Pṭs. A. I, p. 319-322 之文大多一致 [0458021] 於蘊有(vokārabhave)於底本之 vokārabhavo 是錯誤 [0460022] 以下之故事於 Pṭs. A. p. 320 無同文之處 [0460023] 華(pupphāni)於底本之 pubbāni 是錯誤 [0461024] 美映具島(Piyangu-dīpa)此島名亦出於 Mahāvaṁsa 24, 24; 25, 104; 32, 52 等Mahāvaṁsa 之英譯一六六頁註四說明為 'Panicum, or Saffron Island' [0461025] Pṭs. II, p. 212. 參照底本三八〇頁(本書二二六三頁) [0461026] 不來(n'āgacchati)於底本及暹羅本有 āgacchati今從暹羅本 [0461027] 羯磨(kamma)是集僧團行受戒布薩自恣處罰等之儀式詳細參照律藏犍度部 [0463028] 以下底本二十三行之文於 Pṭs. A. I, p. 322 同文之處缺 [0463029] 岩石處(pāsāṇaṁ)於底本及暹羅本雖有 pāsāṇaṁ vā kandaraṁ vā(岩或峽谷之處)但「峽谷」之語與前方之文重複故而除去 [0464030] M. I, p. 302; S. IV, p. 295 [0464031] M. I, p. 296; S. IV, p. 294 [0464032] 可能性(samatthatā)於底本之 samathatā 是錯誤 [0466033] 參照底本六七八頁(本書三四一三頁以下) [0466034] 參照底本一頁 [0467035] 以下五偈是於底本二頁(本書一二頁以下)所說 [0469036] 福聚(puññasañcayo)於底本之 paññasañcayo 是錯誤 [0469037] 暹羅本於此之次有謂Visuddhimaggappakaraṇaṁ niṭṭhitam(清淨道論畢)之句想是成於覺音手之清淨道論之文以上為終以下應為後人之添加 [0469038] 以下之文是參照 MA. V, p. 110; Atthasālinī, p. 430 [0470039] 在底本於此之間有 Moraṇḍaceṭakavattabbena但暹羅本為 Muraṇḍakheṭakavattabbena緬甸本作 Mudantakhedakavattabbena英譯大概是從緬甸本"who ought to be called the meek and painstaking" 原意之譯不明故今省略此句
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