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清淨道論

[P.1]清淨道論

歸命彼世尊    應供等覺者

因緣等論

經中如是說

住立於戒有慧人    而修習心與慧者
有勤有智諸比丘    彼當脫離此之結[1]

經如是言據說世尊住舍衛城時於夜分來一天子為除自己之疑惑如是質問言

內結與外結    人人結縛結
瞿曇我問汝    誰當離此結[2]

此〔質問之〕略義〔如次〕

「結縛」是渴愛之同義語其〔結縛〕是對色等所緣上下屢屢生起故依締結之義〔言〕結縛如竹籔之枝網故稱為結又〔其結縛〕是自物他物或自身他身或對於內處及外處[3]而生〔愛著〕故說「內縛與外縛」由如是生起結縛人人被縛如竹之網枝〔結纏〕於竹等依彼渴愛之縛稱一切有情眾人人被縛[P.2]被繫被締結之義如是被縛故〔言〕「瞿曇我問汝」是故我問瞿曇是稱世尊之姓「誰當離此縛」如問縛於三界誰當脫離此結縛——於問——誰得脫離耶

如是〔天子〕問後於一切諸法無障礙智行者天中之天諸〔帝〕釋中之勝帝釋梵天中之勝梵天熟達四無畏持十力得無障智及慧眼之世尊對彼答此義說偈

住立戒慧人    修習心與慧
有勤智比丘    當離此結縛
今依於大仙    所說之此偈
戒等種種義    如實我解釋
勝者〔佛之〕教    甚難得出家
不得如實知    攝戒等安穩
正直清淨道    雖欲淨精進
此淨難到達    〔對修〕瑜伽者
我持彼等悅    決擇清淨道
依大寺住者[4]    之所說示法
〔以下此〕當說    我敬之彼說
欲淨一切者    諦聽善恭敬

此中「清淨」是除一切垢知究竟清淨之涅槃向其清淨道而為清淨道「道」是言至彼之方便說彼清淨道之義而且此清淨道〔之說明有種種〕

(一)有時示毘鉢舍那(觀)〔之意義〕所謂

一切行無常    以慧觀見時
即以厭離苦    此向清淨道[5]

[P.3](二)有時〔示〕禪與慧〔之意義〕所謂

無慧者無定    無定者無慧
禪慧兼有者    彼實近涅槃[6]

(三)有時〔示〕業等〔之意義〕所謂

業與明及法    戒最上活命
依此人清淨    不由姓財〔淨〕[7]

(四)有時〔示〕戒等〔之意義〕所謂

一切時戒具    有慧善等持
精進勵精專    渡難渡暴流[8]

(五)有時〔示四〕念住等〔之意義〕所謂「諸比丘[9]為諸有情之清淨〔為悲惱之超越苦憂之滅沒真理之證得〕作證涅槃之一乘道此即四念住」對〔四〕正勤等亦然

然佛陀解答天子之質問〔於本論最初偈〕示〔清淨道是〕戒等之意義略釋〔此最初之偈者如次〕

「住立戒」是立於戒中有調馴戒圓滿者於此言住立於戒者故調馴戒圓滿言「住立於戒」此是此句之意義「人人」是有情「有慧人」是依業生三因結生之慧[10]為有慧者「修習心與慧」是修習三摩地(定)與毗鉢舍那(觀)〔之意義〕於此偈是由「心」之名目以示定由「慧」之名〔以示〕觀「有勤」是有精進者然精進是熱燒燒盡一切煩惱故稱為熱(勤)具有此故稱有勤「有智」——言智是慧——是具有〔慧〕者之義而且由〔有智之智〕句示將來〔業處〕之慧於解答質問〔之偈〕文有三次說到慧其中第一〔即言有慧人時之慧〕是生〔得〕慧第二〔即言修習心與慧時之慧〕是觀慧第三〔即言有勤有智時之智〕是導入一切所作之將來慧

見輪迴而生怖畏故[11]言「比丘」「彼當脫離此結縛」示此戒及此心之名目是定[P.4]具備此三種慧及此勤等六法之比丘譬如男子住立於地上舉振銳利之刀〔斬除〕大竹籔而離縛住立於戒之地定為〔礎〕石為銳利觀之慧劍以策勵精進力當斬除摧破脫離自己相續生之彼一切愛縛〔等義〕而彼結縛於〔修習四沙門〕道之剎那名脫離既脫離結縛者得〔四沙門〕果之剎那為含括天〔一切〕世間最上之應供者故世尊說

住立戒慧人    修習心與慧
有勤智比丘    當離此結縛

於此〔偈〕說彼〔比丘是〕「有慧人」彼〔於此時〕其慧不是〔直接現在〕所能作由宿業之力彼〔慧〕既成就其次〔彼有慧之比丘〕「有勤」此處是說常依精進之勤行者又「有智」是〔說〕依慧為正智行者住立戒已是說依「心慧」修習止觀〔義〕

於此〔偈〕之意義世尊依戒定慧之門以示此清淨道者即依以上〔之偈文〕以三學三種善教三明等之近依〔強因〕避二邊(極端)而習行中道超越惡趣等之方便依三相而捨斷煩惱違犯等之對治三雜染之淨化及闡明須陀洹等之原因如何〔闡明〕

一〔三學〕於此處依戒闡明增上戒學依定〔闡明〕增上心學依慧〔闡明〕增上慧學

二〔三種善教〕又依戒闡明教之初善「何是諸善法之初是極淨之戒」[12]依語及「一切惡之不作(諸惡莫作)」等語[13]說明戒是教之始而且持無後悔等之德故[P.5]是善依定闡明中善依「善之成具(眾善奉行)」等語[14]說明定是教之中而且持神變等德故是善依慧而闡明教之後善依「自心之淨化是諸佛之教(自淨其意是諸佛教)」等語[15]是慧之最上慧是教之最後而且〔慧〕對諸好惡〔之事物〕以視一如之態度故善

如堅厚山巖    不為風所動
毀譽無所動    賢者亦如是[16]

三〔為三明等之近依〕又依戒闡明三明之近依(強因)依戒之成就而達三明非〔依〕其他者依定闡明六神通之近依依定之成就而達六神通非〔依〕其他者依慧闡明種種無礙解之近依依慧之成就而達四無礙解非依其他之原因者

四〔避二邊而習行中道〕又依戒闡明迴避稱沉溺欲樂之極端〔行為〕依定闡明迴避稱沉溺自苦之極端〔行為〕依慧〔闡明〕習行中道

五〔超越惡趣等之方便〕又依戒闡明超越惡趣之方便依定〔闡明〕超越欲界的方便依慧〔闡明〕超越一切有之方便

六〔依三相而捨斷煩惱〕又依戒闡明彼分捨斷而捨斷煩惱[17]依定是〔闡明〕鎮伏捨斷而捨斷煩惱[18]依慧〔闡明〕正斷捨斷〔而斷煩惱〕[19]

七〔違犯等之對治〕又依戒闡明諸惑違犯之對治[20]依定〔闡明〕纏之對治依慧〔闡明〕隨眠之對治

[P.6]八〔三雜染之淨化〕又依戒闡明惡行雜染之淨化依定〔闡明〕愛雜染之淨化依慧〔闡明〕惡見雜染之淨化

九〔須陀洹果等之原因〕又依戒闡明須陀洹果斯陀含果之原因依定〔闡明〕阿那含果之原因依慧闡明阿羅漢果之原因得須陀洹是稱諸戒圓滿者[21]斯陀含果〔亦然〕其次阿那含果是定圓滿者阿羅漢〔言〕慧圓滿者

如是依以上〔之偈〕闡明三學三種善教三明等之近依避二邊而習行中道超越惡趣等之方便由三相而捨斷煩惱違犯等之對治三雜染之淨化及須陀洹等之原因此等之九類並其他如斯之三德[22]

此因緣等之論

第一品 戒之解釋

雖如是多包攝諸德由戒定慧之門而示〔清淨道〕而〔對此〕清淨道之〔說明〕示甚簡略故不足饒益一切人為表述其詳細先對戒設如次之質問

何者是戒

由何之義而為〔其戒〕

何者是戒之相現起足處

何者是戒之功德

此戒有幾種

何者是戒之雜染

何者是戒之淨化

此解答如次

一 何者是戒

何者是戒即離殺生者或實行義務行[1]者思(意志)等之法無礙解〔道〕如[P.7]此說「何者是戒即思戒心所戒律儀戒不犯戒[2]

此中思戒是離殺等者或實行義務行者之思心所戒是離殺生等者之離〔心所〕[3]

其次思戒者是捨殺生等者七業道之思[4]心所戒是捨貪欲住於離貪心[5]由是等之表現說無貪無瞋正見之法

律儀戒於此處當知有五種〔律儀之說明〕其律儀之意義即別解脫律儀念律儀智律儀忍律儀精進律儀其中「圓滿具足別解脫律儀」[6]及〔於分別論〕是〔關於〕此別解脫律儀「防護眼根至防護眼根〔律儀〕[7]及於〔經〕亦有是念律儀

「世間諸有流    念彼等之禦
我語諸流護    當以慧遮斷[8]

〔所言者〕是「智律儀」於〔正當〕使用資具等亦包括此中其此「忍耐寒暑」[9]等之表述是名忍律儀又「彼忍受已起之欲尋」[10]等之表述是名精進律儀活命之徧淨亦包括此中如斯此五種律儀及怖畏罪惡之諸善男子應遭遇以離〔惡〕事當知此等一切皆是律儀戒

「不犯戒」者是受持戒律者之身口等不違犯〔於戒〕

此先解答關於何者是戒之質問

[P.8]二 由何之義而為〔其〕戒

其次[1]由何之義而為〔其〕戒是依戒行[2]之義稱為戒何是此戒行是正持善持戒令身業等不雜亂之義或是確持是保持令住立諸善法之義實於此處〔說此〕二義是於知言之特相者〔容易〕所容許

又其他之人人[3]依如是等之表現亦釋此義為「頭之義是戒義」[4]「清涼之義是戒義」

三 何者是戒之相現起足處

今何者是戒相現起足處[1]此中

一〔相〕

雖種種區分    其相是戒行
雖分種種色    色相有見性

譬如依青黃等別〔色〕雖有種種的區別而〔如何之色〕亦不出超越有見性[2]如色處之相是有見性同樣於戒雖有思等之種種區別但不超越正持[3]與住立等狀態故說正持諸善法之住立才是此戒行即此戒行之相

二〔味〕

其次有如是之〔戒〕是

摧毀諸惡戒    具足無罪德
作用成就[4]義    是即說為味

故此戒者「依作用之義味以惡戒之摧破為味」「依成就之義為味」應知無罪為味然以相等〔說為定義之用語〕時之味意為作用或成就〔不是食物味等之意義〕

三〔現起〕

四〔足處〕

依諸釋者所釋

「淨彼此現起    只有慚與愧
成為〔具〕足處」

[P.9]如是說此戒是「身淨語淨意淨」[5]而現起(現狀)淨〔戒〕由淨性當至〔戒為〕現起〔戒為〕取得之狀態者其次依諸識者釋慚與愧是彼此之足處〔足處〕是近因之義有慚愧時戒乃生起存續無慚愧之時戒乃不生起不存續

當知如是戒之相現起足處

四 何者是戒之功德

何者是戒之功德獲得無後悔等種種之德是〔戒之〕功德

「阿難諸善戒是無後悔為目的無後悔為功德[1]

又說「諸居士依戒之具足於有戒者有此五等功德云何為五諸居士戒具足之有戒者因不放逸得大財聚此依戒具足之持戒者第一功德復次諸居士具足戒之有戒者起善名聲此依戒具足有戒者之第二功德復次諸居士戒具足之有戒者近任何之大眾——近於剎帝利眾婆羅門眾居士眾或沙門眾——無怖畏無羞愧而相近此是戒具足之有戒者第三功德復次諸居士戒具足之有戒者臨命終時不昏味此依戒具足之有戒者第四功德復次諸居士戒具足之有戒者身壞死後生於善趣天界此依戒具足之有戒者第五功德[2]

又「諸比丘若有比丘希望於諸同梵行者所喜愛歡悅尊重禮敬彼當圓滿諸戒」等之表現[3]說為「他人」所愛〔他人〕悅等而〔終於〕至漏盡種種戒之功德

如是無後悔等種種戒之功德更有

[P.10]無此於〔佛〕教    善男無住立
彼戒諸功德    誰當語得盡
此世之生類    彼之染垢穢
非是彼恒河    及夜摩那河
或沙羅婆河    沙羅越底河
阿羅越底河    亦非摩希河
能洗得清淨    實唯此戒水
能淨有情垢    持風彼雨雲
又黃色旃檀    首飾諸明珠
映出月之光    亦非於此世
堅護諸眾生    靜息諸患煩
此究竟清涼    唯聖戒能靜
順風或逆風    等薰彼戒香
等徧香是果    當存任何處
升天之階梯    或入涅槃門
等徧於戒者    其他何處有
真珠摩尼珠    諸王雖嚴飾
不如行者輝    戒普能摧破
自責等怖畏    常於有戒者
生名及笑顏    諸德為根本
破壞一切惡    戒功德論門
當知是如斯

五 此戒有幾種

今說此戒有幾種其解答〔如次〕

一 先依諸戒是自己之戒相為一種

二 (一)依作持止持為二種(二)又依正行初梵行(三)依離不離(四)依止不依止(五)依時限終身(六)依有制限無制限(七)依世間出世間出世間亦為〔二種〕

[P.11]三 (一)依劣勝為三種(二)又依我增上世間增上法增上(三)依執取不執取安息(四)依清淨不清淨疑惑(五)依學無學非學非無學亦〔為三種〕

四 (一)依退分住分勝分決擇分為四種(二)又依比丘比丘尼未具足在家戒(三)依自然慣行法性前因戒(四)依別解脫律儀根律儀活命徧淨資具依止戒亦〔為四種〕

五 (一)依制限徧淨我等為五種此無礙解〔道〕亦說「有五種戒是制限徧淨戒無制限徧淨戒圓滿徧淨戒無執取徧淨戒安息徧淨戒[1](二)又依斷律儀不犯亦(為五種)

此中

於一種分之義已依所說而可知

於二種分(一)〔作持止持〕依世尊「此事應作」而遂行制定學處此是「作持〔戒〕」[2]又言「此事不應作」禁止不可作此是「止持〔戒〕」其中此語義〔如次〕作持是具戒之人人行作於此中為令諸戒圓滿而動作依此〔止持戒〕而遵守所禁止此中由信〔起〕精進所成就者為作持由信所成就者是止持如是依作持止持為二種

(二)〔等正行初梵行〕於第二之二法「等正行」是最上正行等正行即是等正行〔戒〕[3]或關於等正行而制定者是等正行〔戒〕此除活命第八[4]乃〔其他微細〕戒之同義語「初梵行」者是道梵行之初位是此活命第八之同義語於此〔修行〕之前分應為徧淨故是道之初位是故言「而彼之身業語業活命是極清淨」[5]

[P.12]或者說微細學處之戒是等正行戒餘為初梵行戒或攝二種毘崩伽[6]戒是初梵行攝犍度之義務〔犍度〕是等正行

由其〔等正行之戒〕成就初梵行戒始成就是故言「諸比丘若彼比丘不得等正行法之圓滿而能得初梵行法之圓滿者實無是處[7]如是依等正行初梵行為二種

(三)〔離不離〕於第三之二法離殺生等是「離戒」[8]餘之思等是「不離戒」如是離不離為二種

(四)〔依止不依止〕於第四之二法依是愛依見依之二依此中「我由此戒[9]或生天或其他之天」望如是成就而持戒此名為「愛依止」[10]「依戒而淨」[11]此依淨之見而持戒者此為「見依止」其次出世間戒或〔出世間〕資糧〔原因〕之戒此為「不依止」[12]如是由依止不依止為二種

(五)〔時限終身〕於第五之二法行時之限界而受持戒是「時限〔戒〕」[13]受持生命之限盡其所受用戒是「終身〔戒〕」如是依時限終身為二種

(六)〔有制限無制限〕於第六之二法依利得名譽親戚肢體生命〔付條件〕有制限〔戒〕言「有制限〔戒〕」其相反者為「無制限〔戒〕」[14]

於無礙解〔道〕亦言[15]「於彼戒有制限者何耶戒亦有制限利得制限名譽制限親戚制限肢體制限生命何者戒亦有制限利得耶此或者因利得緣利得[P.13]原因於利得違犯所受持之學處此制限於利得者」依此方法餘他亦〔推察〕可詳知

於無制限〔戒〕之解答亦說「於〔無制限〔戒〕〕[16]不制限利得者何耶於此或有人因利得緣利得於利得之原因甚至不生起違犯所受持學處之心何況彼違犯〔此〕耶此戒為不制限利得」依此方法餘他亦〔推察〕可詳知

如是由有制限無制限為二種

(七)〔世間出世間〕於第七之二法一切之有漏戒是「世間〔戒〕無漏〔戒〕是出世間戒」[17]

此中世間〔戒〕是持殊勝有又以為出離有之資糧(原因)所謂「律是為律儀律儀是為無後悔無後悔是為愉悅愉悅是為喜喜是為輕安輕安是為樂樂是為定定是為如實知見如實知見是為厭離厭離是為離欲離欲是為解脫解脫是為解脫知見解脫知見是為無取著般涅槃也為此而有〔律〕之論議為此而有〔律〕之考量為此而有近習為此而有傾聽即此無執著為心解脫也」[18]

出世間〔戒〕是齎有之出離又觀察智之地(基礎)也

如是依世間出世間為二種

三法中(一)〔劣勝〕於第一之三法依劣欲精進觀〔之四神足〕所起之〔戒〕是「劣〔戒〕」[19]依中欲等〔之四神足〕所起者是「中〔戒〕」依勝〔欲等之四神足〕所〔起〕者是「勝〔戒〕」也

或者欲譽而受持是「劣」欲福果〔而受持〕是「中」此是應當作依聖性而受持是「勝」

或「我戒具足此等之他比丘是惡戒〔者〕惡法〔者〕」而如是舉揚自己輕呰他人依此所感染是「劣」不感染世間是「中」出世間〔戒〕是「勝」

或為愛而受用有所起之〔戒〕是「劣」為自己之解脫所起之〔戒〕是「中」為一切眾生之解脫所起之波羅蜜戒是「勝」

依如斯劣勝為三種

(二)〔我增上世間增上法增上〕於第二之三法欲捨自己不適當者依重[P.14]自己遵重自己所起之〔戒〕是「我增上〔戒〕」[20]欲捨世間之批難重世間尊重世間所起之〔戒〕是「世間增上〔戒〕」欲恭敬大法重法遵重法所起之〔戒〕是「法增上〔戒〕」如斯依我增上為三種

(三)〔執取無執取安息〕於第三之三法於〔第四之〕二法中所說依止此依愛見所執故言「執取〔戒〕」[21]善凡夫道之資糧〔戒〕諸學道相應〔戒〕是「無執取〔戒〕」與諸學無學之果相應〔戒〕是「安息〔戒〕」如斯依執取等為三種

(四)〔清淨不清淨疑惑〕於第四之三法不犯罪者之完全〔戒〕或已犯更懺悔者之〔戒〕此為「清淨〔戒〕」[22]犯罪者之不懺悔〔戒〕為「不清淨〔戒〕」〔生起罪之對象〕事物或〔波羅夷僧殘等之〕罪科或對〔有罪無罪之〕行為而有疑惑者之戒名為「疑惑戒」其中當瑜伽者(修行者)〔有〕不清淨戒者應淨化有疑惑時對於事物不作行為而除遣疑惑若如是者彼應有安快如斯依清淨等為三種

(五)〔學無學非學非無學〕於第五之三法與四聖道及三沙門果相應之戒是「學〔戒〕」[23]與阿羅漢果相應之戒是「無學〔戒〕」其餘是「非學非無學〔戒〕」如斯依學等為三種

其次於世間諸眾生各本然之性質亦言為戒〔由其用語例於世人〕此人是樂戒(樂天性)此人是苦戒(悲觀性)此人是諍戒(鬥爭性)此人是莊嚴戒(莊飾性)等語故於無礙解〔道〕中依此異門如言「有善戒不善戒無記戒之三戒[24]依善等亦說三種戒此中不善〔戒〕是〔本論所說〕對戒相等之義無一合致者故舉

故依上述之方法當知為三種戒

四法中(一)〔退分住分勝分決擇分〕於第一之四法

茲習惡戒者    不學持戒者
雖犯事過失    無知而不見
[P.15]諸多邪思惟    不得護諸根
如是此類人    實生「退分戒」[25]
其次於此戒    雖成就悅意
更勤於業處    不使生起意
唯滿足於戒    不努力精進
如斯之比丘    彼有「住分戒」
其次戒具足    為定努力者
如斯之比丘    彼有「勝分戒」
唯戒不滿足    而勤厭離者
如斯之比丘    有「決擇分戒」

如是依退分等為四種

(二)〔比丘比丘尼未具戒在家〕於第二之四法關於對諸比丘制定之學處彼等比丘為諸比丘尼所制之〔學處其他唯比丘〕當守護〔所制之戒〕此即「比丘戒」[26]關於對諸比丘尼制定之學處彼等諸比丘尼為諸比丘所制之〔學處其他唯比丘尼〕當守護〔所制之戒〕此是「比丘尼戒」沙彌沙彌尼之十戒為「未具足戒」優婆塞優婆夷之常戒為五學處或增加時為十〔學處〕依布薩支為八〔學處〕是為「在家戒」如斯依比丘戒等為四種

(三)〔自然慣行法性宿因〕於第三之四法北俱盧〔洲〕人〔本皆善人云不犯戒故同洲之人人如於自然〕而無違犯為「自然戒」[27]族性地方宗派各自規定奉持之作持〔戒〕為「慣行戒」「阿難菩薩入母胎後菩薩之母對諸男子不起欲情之意此是法性」[28]如斯所說菩薩母之戒為「法性戒」其次於大迦葉等之淨有情〔戒〕及菩薩各各於生之戒為「宿因戒」

如斯依自然戒等而為四種

(四)〔別解脫律儀根律儀活命徧淨資具依止〕於第四之四法

〔一〕依世尊「於此比丘防護於別解脫律儀而住具足正行正處於微量之罪起怖畏受持而學諸學處」如斯所說之戒為「別解脫律儀戒」[29]

[P.16]〔二〕其次言「彼以眼見色已不取相不取細相不防護此眼根而住者侵於貪憂諸惡不善法故為防護其〔眼根〕彼行道而護眼至眼根之律儀(防護)而(住)以耳聞聲已以鼻嗅香已以舌味味已以身觸所觸已以意識法已不取相至意根之律儀而〔住〕[30]此為「根律儀」

〔三〕其次因活命而制定六學處之違犯而〔離所起之邪命〕及離詭詐虛談示相激磨以利求利等諸惡法所起之邪命此為「活命徧淨戒」[31]

〔四〕「如理決擇為唯限於防寒冷以用衣服」[32]等之表現所言「由簡擇徧淨四資具之受用」名為「資具依止戒」

於此對由〔第四四法之〕最初句以來順次之註釋共此〔對第四之四法〕為決擇論者〔如次

〔一〕 別解脫律儀戒[33]

〔於此比丘防護別解脫律儀而住具足正行正處於微量之罪亦起怖畏受持而學諸學處〕[34]

「於此」者是於此〔佛〕教「比丘」者是由見輪迴[35]之怖畏或著破布衣等如是得通稱〔云比丘〕即由信而出家之善男子

「防護別解脫律儀」於此處之別解脫律儀是學處戒〔其別解脫律儀〕乃〔如言於比丘是比丘戒於比丘尼是比丘尼戒於各自所定之戒〕以別別護者為令解脫脫離惡趣之苦故言別別解脫律儀防護即是律儀此名身語之不犯別解脫即律儀此是別解脫律儀依此別解脫律儀而防護者是「令防護別解脫」「令防護」者是接近具備之義

「具足正行正處」等之義當知依於聖典所表述

[P.17]所謂「具足正行行處」是有正行有行處[36]其中云何不正行[37]身之犯語之犯身語之犯此言不正行一切惡是不正行於此或布施竹或布施葉或布施華洗粉楊枝或由阿諛或語荒唐或為討好於人或為走使或於佛所嫌忌依彼何等之邪命而為其活命言此〔皆〕不正行其次云何為正行身之不犯語之不犯身語之不犯此言為正行一切戒律是正行於此或不施竹不施葉洗粉楊枝或不阿諛或不語荒唐或不為討好於人或不為走使或於佛所嫌忌不為彼何等邪命而為生活言此為正行

「行處」者有行處有非行處其中云何為「非行處」於此某者或行於淫女之處或行寡婦已長之處女黃門(宦官)比丘尼酒肆之處或對國王大臣外學外學之弟子如在家人所為不適當之交際而住或對比丘比丘尼優婆塞優婆夷不信不樂罵詈讒謗不欲〔比丘等之〕利不欲益不欲適意不欲[P.18]瑜伽安穩如是依存親近往來於諸俗家者言此為非行處其次云何為「行處」於此某者不行淫女之處或不行酒肆之處或對國王外學之弟子不作如在家人所為不適當之交際對比丘優婆夷有信有樂給自泉水[38]光輝袈裟衣[39]喜比丘等出入[40]欲〔比丘之〕利欲瑜伽安穩如是依存親近往來諸俗家者言此為行處如是具正具正達正成具備此正行此行處故言「具足正行正處」

復次於此處由如次之表現亦得知正行正處〔之意義〕即不正行為身語二種

其中云何「身不正行」於此某者於眾中無恩慮之舉止衝撞諸長比丘而立而坐立於前坐於前坐於高座衣被至頭而坐立而說話亂肱而說話諸長老比丘無著覆而經行以著覆而經行經行於低經行處[41]而經行於高經行處以地經行為經行處而經行侵害諸長老比丘而立而坐拒出來諸學比丘座於浴室不諮問諸長比丘而添薪以閉戶於浴室衝撞諸長老而下行下行於前衝撞而浴浴於前衝撞而上上於前入〔行乞村落之〕家家間衝撞諸長老比丘而行行於前出亦於諸長老比丘之前而行主婦良家女之坐及良家之秘密有閉內室於其處突然而入觸打小孩之頭言此為身不正行

其次云何「語不正」於此某者於眾中無思慮而舉止不諮問諸長老而說法[P.19]問答於〔布薩日〕誦波羅提木叉立而語亂肱而語入〔行乞村落之〕家家間對婦女或小女如斯言「某名某姓有何耶有粥耶有食物耶有硬食耶[42]以何給我等飲食及何噉」或於種種語「以何與我耶」言此為「語不正行」

其次當知反此者為「正行」又有比丘有尊重〔其他〕從順具足慚愧善著衣善纏衣持信心而往還瞻前顧後以屈伸其身伏眼具足威儀護根門[43]於食知量努力於覺醒具備念正知少欲知足勤勵精進對於諸等正行致敬意多尊重恭敬而住言此為「正行」如斯當先知正行

其「行處」者是近依行處[44]守護行處近縛行處之三種

其中云何為近依行處具備十論事之德[45]言以善友為〔近依行處〕即依彼聞未聞白淨已聞離度疑惑正見令心信樂或隨彼學而增信增長戒言此為近依行處

云何為「守護行處」於此有比丘入〔行乞村落之〕家家間通行街路伏眼而唯見一尋善防護而行不看象〔兵〕馬〔兵〕車〔兵〕步〔兵〕婦人男子不看上不眺望四方維而行言此為守護行處

云何為「近縛行處」四念處也於其處心近縛依世尊所說「諸比丘何者是比丘之行處耶己祖父(諸佛)之境即此四念處[46]言此為近縛行處

如斯具具備此正行處與此行處是故言此為「具足正行與行處」

[P.20]「於微量罪亦起怖畏」者於無意識犯〔眾〕學[47]〔法〕及如不善心生起等於微量之罪起怖畏

「受持而學諸學處」者是於諸學處凡應學者皆正持此而學

此處又所〔言〕「防護別解脫律儀」依此〔文句如斯防護之人關於任何人〕欲示人之決定說別解脫律儀於次「具足正行與行處」等之一切如何於行道者關係其戒令成具耶當知是為示其行道而說

〔二〕 根律儀戒[48]

其次於直後「彼以眼見色已〔不取相不取細相不防護此眼根而住者侵於貪憂諸惡不善法故彼為防護其〔眼根〕行道而護眼根至於眼根之律儀而〔住〕以耳聞聲已以鼻嗅香已以舌味味已以身觸所觸已以意識法已不取相至於意根律儀而〔住〕〕」依是等之表現而說者是「根律儀」其中

「彼」者是住立於別解脫律儀之彼比丘「以眼見色已」者是〔他依不共通〕原因有能力見色有眼之通名眼識亦言見色已之〔義〕然古人言「於眼非心之動作故〔唯眼〕不見色於心非眼之動作故〔唯心〕不見色〔眼〕門與所緣之〔境〕相接觸時依止於淨眼[49]而心〔起始〕見色」而如斯〔應言以矢而射〕如於「此人以弓而射」等語為資糧論也故言以眼識見色已者在此狀態〔是正確〕之義

「不取相」者〔是於此所見〕男女之相又如淨〔顛倒〕相等對〔令起〕煩惱事之相〔於其相〕不取〔執著〕〔見所見〕而盡見見不滯染

「不取細相」者令明瞭顯現諸煩惱故言細相(隨味)有通名而如不捉手微笑視等之行相其中之唯如取實之〔毛骨等之身〕猶如住支提山[50]之大帝須長老

據說此長老由支提山為行乞來阿奴羅達城時某良家妻女與夫諍論後莊嚴[P.21]著飾如天女之美麗清晨出阿奴羅達城行於生家之中途而見〔長老〕以顛倒心而大笑長老「此何耶」及眺望〔彼女之笑〕於彼女之齒骨獲不淨想以得阿羅漢果是故言

以見彼女之齒骨    隨念前修不淨想
彼長老如斯立此    以證得阿羅漢果

〔彼女之〕夫亦追尋彼女來以見長老「尊師誰見女人耶」長老言彼

不知女人或男子    由於此處而離去
但是唯骨之集聚    以行步於此大道

「不防護此〔眼根而住者侵於貪憂諸惡不善法〕故」於此等在其原因——因其眼根之不律儀——以念之窗而不護眼根不閉根門而住之人當侵害隨縛此等之貪等法「為防護〔眼根〕彼行道」者由念窗為閉其眼根彼乃行道有如斯之行道即言「至護眼根眼根之律儀而〔住〕

其時[51]假使雖於眼根無律儀或不律儀者——念妄念亦非依止於淨眼而生——而色所緣現來眼前時有分〔識〕[52]二次生滅後唯作之意界[53]成轉向作用而生滅[54]由此眼識見之作用其次異熟之意界[55]是領受作用其次異熟無因之意識界是推度作用[56]其唯作無因[57]之意識界乃成確定作用[58]而生滅其直後是速行作用[59]其時於有分之時於轉向〔乃至確定〕等之任何〔作用〕時亦無律儀或不律儀但於速行之剎那若〔於此〕惡戒妄念無智無忍懈怠起者〔即〕有不律儀如斯言於彼眼根不律儀

[P.22]何故耶彼有〔不律儀〕時〔眼〕門亦不守護有分亦轉向〔乃至決定〕等之路心[60]亦〔不守護〕猶如都城之四門皆不守護時雖家家之門門室內室等善防護之而如城中之一切財貨不守護不保護也諸盜賊由都城之門而入當恣其所欲故如斯於速行惡戒起其〔速行〕為不律儀之時〔眼〕門亦不守護有分轉向等之路心〔亦不守護〕於其〔速行〕戒等之起時〔眼〕門亦守護有分轉向等之路心亦〔守護〕譬如都城之〔四〕門善被守護時如雖家家之門不守護而都城中之一切財貨被善守護都城之諸門閉時諸盜賊不能侵入如斯於速行戒之等起時〔眼〕亦被守護有分轉向等之路心亦〔被守護〕故雖〔律儀〕速行之剎那起言於眼根律儀

於「以耳聞聲已」等亦同

如斯〔所說〕略言之「色等〔之六境〕避取煩惱隨縛相為特相者」當知是根律儀戒

〔三〕 活命徧淨戒[61]

律儀之直後於所說活命徧淨戒〔由因活命所制定六學處之違犯〔依生起離邪命〕及依詭詐虛談現相激磨以利為利等之諸惡法生起離邪命此是活命徧淨戒〕

一 「因活命所制定之六學處」者(一)[62]「有惡欲而敗於欲者因於活命原因於活命無有無實之上人法[63]如語〔自己有〕是〔第四〕波羅夷之罪[64](二)因於活命原因於活命行作〔男女之〕媒是〔第五〕僧殘[65]之罪(三)因於活命原因於活命『住汝精舍之彼比丘是阿羅漢』以〔如斯〕公言者[66]是偷蘭遮之罪[67](四)因於活命原因於活命比丘無病令為自己準備上味食〔而〕食者是〔第三十九〕單墮之罪[68](五)因於活命原因於活命比丘尼無病令為自己準備上味食而食者是〔第三〕悔過之罪[69](六)因於活命原因於活命為無病之[P.23]自己令準備湯米飯而食者是惡作之罪[70]如斯所制定之六學處以〔違犯〕是等六學處

「詭詐」等有次下聖典〔之說明〕

二 其中[71]云何是「詭詐耶」執著於利得恭敬名聲有惡欲而敗於欲者(一)稱資具之用(二)〔稱〕賭謎(三)又威儀懲戒裝作〔稱〕裝作陰沈臉顰眉蹙額詭詐詭瞞詐欺言此為詭詐

三 其次云何為「虛談」執著於利得恭敬名聲有惡欲而敗於欲者對其他之人語無門虛談虛談極虛談讚虛談極讚虛談纏絡語極纏絡語舉說極舉說追從諂諛謊唐語討好人言此為虛談

四 其次云何為「現相」執著利得恭敬名聲有惡欲而敗於欲者對其他之人語示相示相業暗示暗示業賭謎遠迴言此為現相

五 其次云何為「激磨」執著利得恭敬名聲有惡欲而敗於欲者對其他之人作努罵侮蔑呵責冷笑極冷笑嘲笑極嘲笑惡口極惡口惡宣傳蔭口言此為激磨

六 其次云何「以利成利」執著利得恭敬名聲有惡欲而敗於欲者由此處得物持往彼處又由彼處得物持來此處如斯由〔甲〕物希求貪求徧求希望貪望徧望〔乙〕物言此為以利成利

其次當知此聖典〔文句之〕義如次

二 [72]先解釋「詭詐」[73]「執著利得恭敬名聲」者於執著利得恭敬名聲[P.24]是冀求〔此等〕之義「有惡欲」者〔自己〕無德而欲說有「敗於欲」者是被欲所征服之義〔於此〕(一)資具之受用(二)賭謎(三)詭詐威儀依止之三種事於大義釋所述故[74]應示此三種如續說明稱資具受用等〔文句〕

(一)其中〔為布施〕衣服等〔被居士所〕招請者雖欲其等〔衣服等〕依於惡欲而〔先〕拒絕〔因此〕知彼等諸居士篤信自己〔彼〕更於彼等言「[A1]嗚呼尊師是少欲何等物亦不欲受請受些少之何等物實是我等之善利」以種種之方便持來最好之衣服等假裝不欲受而受得如是以後使〔諸居士以衣服等〕積載於車持來〔如此〕之惡計應知是「稱讚資具受用之詭詐事」即大義釋如斯說[75]「云何稱資具受用為詭詐事於此諸居士招請比丘〔欲供養〕衣服食物住居醫藥彼有惡欲而敗於欲有欲求心欲〔得〕更多之衣服食物住居醫藥〔先拒其等之〕衣服食物住居醫藥彼如是言『高貴之衣服於沙門有何用沙門是語塚墓或拉雜堆〔中〕或拾集棄於站前之襤褸物作為僧伽梨而著始是相應上等之食物於沙門有何用沙門是行乞團食以營生活始是相應上等之住居於沙門有何用沙門應是樹下住者或露地住者始相應高價之醫藥於沙門有何用沙門應[P.25]由腐尿或訶梨勒果片[76]作藥始相應』如是著粗糙之衣服攝受粗糙之食物受用粗糙之住居受用粗糙之藥品諸居士對彼而思惟『此沙門是知足少欲不雜於〔眾〕而獨居是勤勵精進之頭陀行者』越招請〔彼供養〕衣服食物住居醫藥彼如是言『依三者之現前於有信之善男子生多福〔即〕依信現前由施物之現前由受施者之現前有信之善男子生多福於汝等即有此信又有施物亦現存而我是受者若我不受者即拒汝等之福於我此〔施物〕雖無用而為憐愍汝等故我受之』如是多衣服亦受多之食物亦〔受多之住居亦受多之〕藥品亦受〔而且於受資具之時似其麻煩〕如斯作澀臉顰眉蹙額為詭詐詭瞞詐欺此言稱受用資具之詭詐事

(二)其次於惡欲者由說〔自己〕得上人法以種種方法欺詐〔即〕當知是「稱賭謎(周邊語)之詭詐事」[77]所謂「云何稱賭謎之詭詐事於此某者有惡欲而敗於欲欲〔由他〕所尊敬如斯者使人人尊敬我於聖法作語為〔假〕依即語『著如斯衣服此沙門是大有能者』語『持如斯之鉢銅椀瀘水器履物之此沙門是大有能者』語『事如斯之和尚阿闍梨同一之和尚者事同一阿闍梨者有友人知己同輩朋友之此〔沙門是大有能者〕如斯住精舍半屋頂家臺觀平屋山窟洞穴小屋重閣樓房寶庫集會所[P.26]樹下之此沙門是大有能者』或又有惡染之心屢屢作澀臉而由大詭詐繞舌〔己〕口之(巧言)使〔他〕之尊敬者如是言『此沙門(自己)如斯〔長時〕相續住等至得(殊勝之禪定)』〔恰如自己以得〕甚深秘密微妙隱微出世間空相應論〔為自己示善思〕如斯作澀臉顰眉蹙額行詭詐詭瞞詐欺言此為『稱賭謎(周邊語)之詭詐事』」[78]

(三)其次惡欲者欲為〔他人〕之尊敬假作〔行住坐臥之〕威儀而欺者此言「依威儀之詭詐事」[79]所謂「云何是稱威儀之詭詐事[80]於此某者有惡欲而敗於欲欲為〔他人之〕尊敬如斯者人人即尊敬我〔殊更〕裝作而步裝作而臥願求而步願求而立願求而坐願求而臥如入三昧而步如入三昧而立如入三昧而坐如入三昧而臥偽裝外表使他人看為禪定〔如得阿羅漢果者〕如是凝眸威儀裝飾裝作澀臉顰眉蹙額行詭詐詭瞞詐欺言此為稱威儀之詭詐事

其中「稱資具之受用」[81]是如斯稱讚資具之受用又有稱揚資具之受用「周邊語」是近之而語〔暗示〕「威儀」是四威儀「凝眸」是初為裝作又裝飾為恭恭敬敬「裝作」是裝飾之裝樣「裝」是更殊作使〔他人〕信樂之狀態「澀臉」是示〔自己〕有先達優越之地位不遜之所作也〔此亦〕言顰顏有澀臉者是不遜之所作者有澀臉之狀態者是顰蹙也「詭詐」是欺詐事至詭詐而詭瞞詭詐之狀態是詐欺

三 虛談之解釋[82]「無問虛談」是見人人來精舍「居等何目的而來耶以招請[P.27]諸比丘耶若然者請離去我由後當率諸比丘而往」如斯〔對方不言〕而先說或又自己介紹自己「我是帝須王是信樂我某及某大臣信樂我」如斯言自己之介紹為無問虛談「虛談」是被問而言如上所述「極虛談」是〔比丘〕恐怖諸居士之惡感情常向〔諸居士〕作巧妙之虛談「讚虛談」是賞舉對方如語「大富者」「大船主」「大施主」而為虛談「極讚虛談」是賞舉對方所有之點而為虛談「纏絡語」是如斯〔言對方〕「諸優婆塞且有時汝等以作新布施今何以不給」言「尊師我等給〔但不得給與〕之機會」等但於言上又上之麻煩以行纏絡或又見人手持甘蔗「優婆塞由何處持來耶」〔若答〕「尊師由甘蔗園」〔更問〕「此甘蔗有甘味耶」〔答〕「尊師若食者當識之」「優婆塞比丘言『甘蔗與〔我〕是不相應』」如斯麻煩行纏絡此為纏絡語由所有之點常作纏絡語為「極纏絡語」「舉說」是我「知此良家若於此有施物時即當與我」即如斯舉說〔以前之布施〕舉說說明等言〔其例〕為提羅康達利加故事應是語此處[83]其次由所有之點而屢屢舉說是「極舉說」「追從」是契合真理耶契合法耶無願慮徒為喜〔對方〕之語「諂諛」是卑下自己置於極低而行動「荒唐」(豆湯)是如豆湯如煮豆時某部份不煮而他〔之部份〕煮矣某人之語之某部份雖真實但他〔部份〕是虛偽時言此人是[P.28]豆湯如狀態是荒謬(豆湯)「討好人」(養育)養育狀態如良家之乳母將小子乘於腰肩而育——持搬之義——者育業是養育養育之狀態為「討好人」

四 「於現相」[84]之解釋「示相」是使他施資具想生所有之身語業「示相業」是見持食物而行之人人表現「以何得食物」等示相〔諸布施之意〕「暗示」是關聯資具〔以何使布施〕之語「暗示業」是犢牛之當班人等「此等之犢牛是飲乳之犢牛耶或飲薄酪之犢牛耶」言「尊師是飲乳之犢牛」「非犢牛之飲乳若是飲乳之犢牛諸比丘亦得飲乳」依如是等之表現彼〔牛之直班人〕以小子告〔彼等〕之父母以暗示施牛乳也「賭謎(周邊語)」是近之而語〔例為〕親近良家比丘之故事是語此處傳言有親近良家之比丘欲得食入〔施主〕家而坐見彼而不欲施之家婦言「無米」如欲持米來請往鄰家比丘入於內室眺望於門偶有甘蔗於容器有砂糖於籠有鹽漬魚於甕有米於瓶〔藏〕有酪見已而還坐家婦〔言〕米而「不得米」比丘言「優婆夷今日行應不成功我〔既〕見其前兆」「尊師是何前兆耶」「見蓄於門偶之甘蔗如蛇將打此而眺望〔見〕容器內之砂糖如石塊〔次〕打石塊所打是彼蛇蓄置於籠者如鹽漬魚〔見〕為鐮首〔其次見〕嚙其酪塊蛇之齒牙恰如甕中之米又由彼瞋怒〔蛇之〕口出來混毒之唾恰如〔見〕[P.29]入於瓶中之酪」彼女「不能欺禿頭」[85]言與甘蔗煮飯糖塊一切皆與之如斯近而語者當知是「周邊語」「遠迴」是已得漸漸語言向之而語

五 「於激磨」[86]之解釋「怒罵」[87]是以十怒罵事而怒罵「侮蔑」是輕侮而語「呵責」是以「不信者」「不信樂者」等之表現以舉〔對方〕之過失「冷笑」「此時非語懸掛之非」以如斯語冷笑〔對方〕發見所有點之根據理由而冷笑為「極冷笑」或又見不與者[A2]嗚呼施主」言如斯之〔反語〕事是「冷笑」[A3]嗚呼大施主」極如斯之冷笑為「極冷笑」「嘲笑」言「如斯之行為者〔於來世〕有何生命耶[88]如是嘲笑之「極嘲笑」是「〔求布施〕誰亦常言『無』以語彼如何呼汝等是不與者耶」如是言極嘲笑「惡口」此是〔他人〕之吝嗇又惡評惡口之事由所有點惡口之為「極惡口」「惡宣傳」如〔評判〕者彼怖畏惡評不施我即由家而家由村而村由地方而地方以惡宣傳之「蔭口」(噉他背肉)於前面巧弄甘言於背後行以惡評此不能視其面背者於背面如噉人之背肉故蔭口言為(噉他背)「此言激磨」如以竹篦〔塗潰〕膏藥塗潰他人之德或如搗香料〔於其中〕求取香搗碎他人之德〔由此〕取求其利得故言為激磨

六 「於以利成利」[89]之解釋成(貪取)者貪而取也由「此處得物」是由此家得物「彼處」是彼處之家「希求」是欲求也「貪求」是貪而取之「徧求」是屢屢[P.30]貪取由最初〔之家〕始得種種布施與於此處彼處之良家小子〔因此以受更好之施食如斯〕終以獲乳粥而行比丘之故事〔此例〕應是言此處希望等是與希求等之同義語故希求是「希望」貪求是「貪望」徧求是「徧望」當知有如斯此之相關者

此是詭詐等之義

今「如等之諸惡法」[90]於依此「等」之語「或如某一部沙門婆羅門彼等〔不只〕食信施之食例如以營手足之判斷人相判斷天變地異判斷男女相判斷鼠嚙布判斷如火之獻供匙之獻供依如斯賤劣之技術以營生活」以此等表現如於梵網〔經〕[91]中所說當知包攝種種之惡法者

關係如斯之活命而依所制定此等〔上述〕六學處之違犯而〔起邪命〕此等如依〔上述之〕詭詐虛談現相激磨以利成利等之惡法而起邪命等如斯離一切種類之邪命此為活命徧淨戒

於此此〔活命徧淨之〕語表由此而生活為「活命」此者何耶是努力徧求資具「徧淨」普徧清淨活命之徧淨事是活命徧淨也

〔四〕 資具依止戒[92]

其次此緊接之後「〔如理簡擇為防寒冷為防暑熱限於足夠防虻爬行類之所觸限於為覆蔽蔭部以受用衣服如理作意非為戲非為憍慢非為裝飾非為莊嚴為令此身體之存續為維持為害之停止『如斯我無舊之苦痛不生新之苦痛又我於存命無罪安樂住』限於為攝益梵行受用食物如理簡擇為防寒冷為防暑熱限於為防虻爬行類之所觸限於為除去時節之危險而樂禪思受用住所如理簡擇為防生起病惱之受於究極只限至不惱苦受用醫藥〕」以說實具依止戒其中

一 〔衣服〕於「如理簡擇」用方便道以簡擇〔簡擇〕是知觀察而且於此處依「為寒冷」等之表現而說觀察即應知是如理之簡擇其中「衣服」是隨一之內衣等[P.31]「受用」是使用或著或被「限於」是決定目的限界之區分語於衣服之使用修行者唯有防寒冷等目的無此以上之目的也「寒冷」是依內界之動搖[93]或由氣候之變化而起一切之寒冷「為防」是防遏之為為除去此而令身體疾病之不起身體於寒冷所侵害時心散亂不能如理於精勤故世尊為防禦寒冷應使用衣服聽許〔衣服之使用〕此〔言為防語之說明〕法〔於以下〕一切處〔共通而適用〕但於此處〔說明其他之不共通句〕「暑熱」是火熱也當知燒其森林等所生之情況其次與「觸虻爬行類」此中「虻」是嚙蠅亦言盲蠅「蚊」是蚊也「風」是有塵無塵等類〔之風〕「熱」是太陽之熱「爬行類」是如蛇等所有一切長而匍匐行之物於彼等有嚙觸接觸之二種觸其〔觸〕不害被衣服而坐者故如斯之狀況為防彼等而使用〔衣服〕

更「限於」此語是為示決定目的限界之區分蔽蔭部是決定目的諸他於時時〔有必要目的〕其中「蔭部」(亂羞恥者)是〔男女〕其各密暗處顯露其部分時令亂破壞羞恥心亂羞恥心故言蔭部〔亂羞恥者〕而言為蔽彼蔭部是「為覆蔽蔭部」也亦為蔭部覆蔽之讀法

二 〔食物〕「食物」是所有之食任何食亦依行乞落比丘鉢中之〔施〕物故言為食物(團食)或團食之聚積為食物於此處彼處集得施物言為集積「非為戲」[94]如村中小子等〔之戲〕戲——〔戲者〕是言遊戲之相——之無目的「非為憍慢」如[P.32]拳鬥家力士等憍慢——〔憍慢〕是言力之憍慢相及勇壯之憍慢相——之無目的「非為裝飾」如宮女淫女等之裝飾——〔裝飾者〕言四肢五體為[A4]豐滿之相——之無目的「非為莊嚴」如女優舞妓等之莊嚴——〔莊嚴者〕言及膚容色之美麗相——之無目的更又「非為戲」此言為捨斷此癡之近依(強因)「非為憍慢」是為捨斷此瞋之近依「非為裝飾非為莊嚴」是為捨斷此貪之近依又「非為戲非為憍慢」是為遮止此自己結之生起「非為裝飾非為莊嚴」是為遮止此他人結之生起而且由此等四當知為不如理之行道及欲樂耽溺之捨斷而說

「限於」如既說之義「此身體」是由此〔地水火風之〕四大種所成之色身「為存續」[95]是為持續「為維持」是為不斷絕活動或為久時存續如古屋之主支持家屋又如車主塗油於車軸此〔比丘〕為維持身體之存續而受用食物非為戲憍慢裝飾莊嚴又其次「存續」是此命根之同義語故「為此身體之存續維持」當知為令活動此身體之命根而言「為止害」[96]害是依惱害義乃飢餓也為停止此亦受用食物如對傷而塗藥又寒暑之狀態如其對策

「為攝益梵行」[97]是為攝益全教梵行[98]與道梵行受用食物之緣以身力勤修三學亦有為度某沙漠而行道者為攝益梵行而受用〔食物〕譬如欲度沙漠者〔食物絕時受用〕子之肉如欲度海洋者〔受用〕船

[P.33]「如斯我無舊苦痛不令生新苦痛」[99]依如是受用此食物消舊飢之苦痛同時新苦痛亦〔不生〕譬如取無限量食不借人手〔而難起立之婆羅門又如食至腹張〕不能纏著衣物之〔婆羅門又如過食而苦〕其處轉倒〔之婆羅門又滿腹而食至更不能嚥下食充滿口中由其口〕鴉得啄食程度〔之婆羅門又〕如食至嘔吐之婆羅門令不生〔新苦痛〕而受用〔食物〕如病者〔受用〕藥而〔受用〕又「舊苦痛」是宿業緣之故言由於現在〔取〕不適當無限量之食而起〔苦痛〕以取適當適量之食而絕滅其〔舊苦痛生起之〕緣即我無彼舊苦痛等〔義也〕又「新苦痛」是依現在作不適當受用業之集積言未來當有生起之〔苦痛〕依適當之受用是令不起〔新苦痛〕之根本乃我令不生彼新苦痛〔等之義〕當知如斯亦是此處之義

以上於〔舊苦痛等之二句〕當知於一般妥當之受用捨斷苦行耽溺不捨法樂而言

「又於我應有存命」[0]若依有益適當之受用者是無有令斷絕命根令破壞威儀之危險故依靠資具〔即食物〕而生活之我於此身體必應有存命〔之信念下而食物〕如長病者〔受用〕其資具〔醫藥〕而受用

「無罪與安樂住」[1]是遠避不妥當之徧求取得受用言為「無罪」依適當之受用言為「安樂住」或緣不適當無限量之食而不快瞢憒嚬申依識者之叱責等無過失言為「無罪」緣適當適量之食而發生身力言為「安樂住」或依遠避唯所欲之滿腹食捨斷睡臥之樂轉臥之樂[2]睡眠之樂言為「無罪」〔依滿腹〕唯控致四五口而食以行道四威儀相之狀態亦言「安樂住」〔此無罪與安樂住〕於我應有〔信念之下〕受用〔食物〕即如斯說

控致四五口[3]    可當於飲水
此精勤比丘    成滿安樂住

[P.34]以上於〔存命無罪安樂住之三句〕當知是說明〔為食〕目的之根本與中道

三 〔住所〕「住所」(臥坐處)是臥處與坐處即精舍或半屋頂定等之臥處此是臥處而坐席之處是坐處以一而言臥坐處(住所)為「除去時節之危險以樂禪思」時節為危險故即為時節之危險為除去時節之危險及為樂禪思身體害病令心散亂不適當之時節以受用住處依此應除去為除去其〔不適當時節之危險〕為樂獨居〔之禪思〕而言而說除去時節之危險即言實於寒冷之遮除等譬如受用衣服之時陰部之覆蔽是決定目的言其他於時時〔起之目的〕如斯於此有關決定〔目的〕是除去時節之危險而應知說此〔住所之受用〕或又如前說〔寒冷等〕類之時節即是時節而「危險」有顯現之危險及隱密之危險二種其中顯現之危險〔是由〕獅子虎等隱密之危險是〔依〕貪瞋等之〔危險〕〔根門〕不守護〔即顯現之危險〕及色不當之觀見等〔即隱密之危險〕此等〔二種之危險〕無作〔身心〕病害之處者當知彼住所即無二種之危險觀察而受用之比丘於如理簡擇當知為除去時節之危險而受用住所

四 〔醫藥〕「醫藥」是(病者之資具藥品)於此處為疾病之治療——言為治病之義——之資具也此是所有適當〔醫藥〕之同義語「藥」是醫生之業(調配物)由彼所調配之物故病者之資具即藥故〔藥〕為病者之資具而言藥言醫生為病者調配適當所有油砂糖等其次「品」(是備物)「由七都市之備〔其都市〕善所備」[4]等之狀態是言警備

[P.35][5]「戒備與定軸    精勤之輪車」

於此等之狀態〔言〕莊嚴「出家者應集此等之命備」[6]等之狀態〔可言是〕資糧而今之狀態〔取為〕資糧之〔意義〕亦可〔取為〕警備〔之意義〕病者資具之彼藥是命之警備不與亡命之病發生之餘地而守護故同時為資糧彼〔藥〕是為〔命〕長久活動之原因故故言備也如斯病者資具之藥而且為備品故是「病者資具之藥品」(醫藥)其醫藥是醫生為所有病者適當調配之油砂糖等而言命之備

「生起」是生發生之事「有病惱」於此有病惱者是界之動搖〔即四大不調〕又依此而起癲腫物膿疱等病惱之生起故有病惱「受」是苦受即不善異熟受即有病惱受「於究極至不惱苦」究極是至不苦者〔究極〕是捨斷彼一切苦限界之義

如斯以此要略如理思惟而受用資具之時相亦當知是資具依止戒其次此〔資具之〕語義〔如次〕衣服等是緣依其等〔衣服等〕生類受用〔此〕而過日行活動故言為資具依止此等之資具故而為「資具依止」

〔四徧淨戒之雜論〕

〔一〕〔別解脫律儀之成就〕如斯於此四種戒中別解脫律儀〔戒非依於理論而〕應只依信而成就即成其信者而學處之制定是〔佛之境界而〕超越聲聞之境界有關〔弟子〕請求〔佛〕制定學處[7]不為淮許者亦明示於此處故〔依佛〕所制定全部之學處依信而受持不顧慮身命應善成就之

即如說

[P.36]如牝山鳥以護卵[8]    如犛牛以護其尾
如護所愛一人子    如保護唯一之眼
如斯以守護戒者    常受善人之愛敬
亦為所尊重者也

又更言「吧哈羅陀如斯依我為聲聞制定學處我以此諸聲聞即有身命之險亦不犯[9]而關於此處應知於森林中被諸盜賊所縛諸長老之故事

傳說於摩訶偉達尼之森[10]一長老被諸盜賊以黑葛縛之而突倒長老任憑其倒令增大七日間毘鉢舍(觀)而達阿那含果於其處命終而生於梵〔天〕界於銅鍱洲(錫蘭)又他之長老被〔諸盜賊〕以普提蔓草所縛而突倒彼遇火燒山而蔓草不斷即起毘鉢舍那為等首[11]〔阿羅漢〕而般涅槃誦長部者[12]之無畏長老共五百比丘來見荼毘長老身體而造塔故其他有信之善男子〔云〕

雖如身命燒    清淨別解脫
世主所制定    不破戒律儀

〔二〕〔根律儀戒成就〕其次別解脫律儀如依信根律儀應依念而成就其念之成者依念令確立之諸根不由貪欲等所侵害故諸比丘[13]寧願以燃燒熱耀之鐵棒摩觸於眼根隨味眼所識之諸色亦勿取〔男淨等之〕相以此等之表現善隨念燃火之教對色等諸境界而依根門等起〔速行〕識取〔男[P.37]淨等之〕相等——〔如是識〕當為貪欲等之侵害——以遮止不忘念當善成就此〔根律儀〕如斯不成就此〔根律儀〕時別解脫律儀戒亦如穀物於不注意木枝之圍柵不永續不久持續又如開門之村依劫賊〔侵害〕他此〔別解脫律儀〕由煩惱之賊所害又如斯言

對於色與聲    而又對於味
及對香與觸    應當以護根
然此〔色等〕門    開之而不護
諸賊劫害他    如以害比丘
譬惡葺之家[14]    如雨之漏入
於心不修習    欲貪當貫入

其次此〔根律儀戒〕成就時別解脫律儀戒亦如穀物注意於木枝之圍柵永續而久持又善防護門之村依劫之諸賊〔不害〕他此〔別解脫律儀〕煩惱之賊所不害又如善葺之家雨水〔不漏入〕於彼之心貪不貫入又如是言

對於色與聲    而又對於味
及對香與觸    應當以護根
然此〔色等〕門    閉之善防護
劫賊不害他    不害於比丘
譬善葺之家[15]    如雨不漏入
於心善修習    欲貪不串入

而此極殊勝之說示若心之速轉既起之貪者以除去不淨之作意乃可成就[P.38]根律儀如出家日淺之婆耆舍長老

傳云出家日淺之婆耆舍長老於行乞見一婦入而起貪如是言於阿難長老

我為欲貪燒[16]    徧燒於我心
瞿曇[17]以哀愍    請說消滅法

〔阿難〕長老言

由想之顛倒[18]    汝心徧被燒
隨伴於欲貪    遠避其淨相
不淨一境心    善定而修習
以見世諸行    他苦而非我
大貪令消滅    後勿屢屢燒

〔如斯〕長老〔婆耆舍〕除貪而行乞

其次如護心長老住庫蘭達加大窟[19]如大友長老住周羅加大精舍應是根律儀完全之比丘

傳云於庫蘭達加窟中有七佛〔踰城〕出家之美圖[A5]徘徊〔其〕處甚多比丘見〔此〕圖[A6]「尊師美圖[A7]」長老言「諸君我六十年以上住窟亦不知有圖[A8]今日始依諸有眼者而知」長年月居住此之長老未嘗開眼見窟內之謂又窟之入口有大龍樹此長老亦未嘗見見每年花瓣落於地上知〔此〕年之花開王聞長老之德具足欲禮拜雖三次遣使者長老始終不來其〔王於某城〕村[20][P.39]縛有乳兒諸婦人之乳房「只要長老不來乳兒不得乳」長老哀愍乳兒故至〔王城某〕大村王聞之言〔臣下〕「去諸長老入我受戒」令引導於城內禮拜給食已「尊師今日無機會明為我受戒」取長老之鉢於次序隨行而〔送〕與王妃皆禮拜已而還御處長老雖王之禮拜或王妃之〔禮拜〕亦言「大王幸福」如斯過七日諸比丘言「尊師云何尊師王禮拜尊師時王妃禮尊師時亦皆如斯言大王幸福耶」長老言「諸君我於王或王妃亦皆無區別」過七日之時王言「長老住此處辛苦」與〔長老〕暇而去〔長老〕至庫蘭達加大窟夜分上經行處〔經行〕住於龍樹諸天神持火炬立〔其處〕彼之業處[21]為極淨明顯長老悅意「今日我業處非甚明顯耶」過中夜不久轟動全山而得阿羅漢果故欲自利其他之善男子亦〔言〕

如森林獼猴    如彷徨林鹿
猶如駭幼兒    使眼不動搖
向下投兩眼    唯見一尋前
獼猴動搖心    無受何支配

又大友長老之母生有毒腫物彼女之女兒亦於比丘尼中出家母言彼女兒「去女兒往兄之處告我病狀取藥來」彼女往告長老言「我集根藥等不知煎[P.40]藥事然我以藥告汝出家以來未曾俱貪無以心眺望異分色〔女性〕以破諸根〔律儀戒〕依此真語我母親有快癒言此事以徧摩優婆夷之身體」彼女往告此義如是作之其剎那優婆夷之腫物如泡沫融解消失彼女起立言「若等正覺者在世亦以網紋之手[22]摩觸我子比丘之頭」然發悅意之語故〔言〕

今他善男子    出家於〔佛〕教
當如友長老    勝住根律儀

〔三〕〔活命徧淨戒之成就〕根律儀如依念而〔成就〕活命徧淨〔戒〕當依精進而成就其精進之成者勤勵善精進捨斷邪命是可能故依精進捨不適當之邪求依行乞等之正求受用徧淨起之資具不徧淨起〔之資具〕如同避毒蛇此〔活命徧淨戒〕當成就

其中有不受持頭陀支[23]僧伽[24]或由僧集〔所得資具〕及信樂彼說法等之德於在家之處所得之資具名為徧淨起而依行乞等〔所得資具〕是極徧淨起其次有受持頭陀支者由行乞等〔所得資具〕及信樂彼頭陀之德於〔在家之〕處隨順頭陀支之定法所得〔資具〕名為徧淨起或為治病有腐爛之訶梨勒果〔又〕得〔酥砂糖之〕四甘〔藥〕時思惟四種甘〔藥〕其他同梵行者等亦欲受用而〔不受用此〕唯受用訶梨勒果片者是相應頭陀支受用言此者實是最上聖種之比丘其次有衣服等之此等資具時為令活命徧淨之比丘雖任何之比丘對衣服及食物表示相[25]暗示周邊語者乃不相應不受持頭陀支者對於住所可表示相暗示周邊語

[P.41]其中示相(是自己之意示知對方以言他)為住所土地之準備等〔比丘〕「尊師請何人作誰為之耶」由諸在家人言「誰亦〔不為〕」之返答又其他於此類為示相業暗示者語「優婆塞汝等住何處耶」「尊師於高臺」「然優婆塞諸比丘不可於高臺」又其他此類為暗示業周邊語者「比丘眾之住所狹窄」之語又其他此類為周邊語

對於〔示相等之〕一切皆可如斯得藥於治病後又可受用或不可耶對此諸持律者「由世尊所許可〔受用〕故可以」然諸經師言「雖無罪而亂活命故不可也」又雖由所許可不作示相暗示周邊語之表示善守少欲之德雖有終盡其命〔亦不作示相等〕唯示相等以外所得資具之受用者此言最極嚴肅生活者譬如長老舍利弗

傳云[26]某時彼尊者修遠離〔行〕與大目犍連長老俱住於森林某日彼起腹痛而生激苦大目犍連長老日暮往訪彼尊者見長老之倒臥問其偶發事已問曰「友以前汝依何而快癒耶」長老曰「友我在家時母親〔作〕酥砂糖等混純之乳粥與我依此快癒」彼尊者言「友是此些若於我或汝有福想明日可得」而彼等此會話止住於經行處樹頂之天神聞之「明日令我尊者[P.42]得粥」而〔想〕先往長老之檀越家[27]入其長男之常體令生痛惱彼〔入其長男身體之天神〕語彼集來[28]近親者於治療法「若汝等明日施與長老如斯之粥者我由〔長男〕而離去」彼等言「雖無汝言我等亦不絕與長老食」翌日如斯施與粥大目犍連於清晨來〔舍利弗之側〕言「友至我行乞歸來止請在此」[29]而入村彼等〔檀越之家〕人人出來取長老之鉢與滿如上述之粥類長老示〔歸〕往之狀態彼等言「尊師請食我等更與」令長老食再與滿鉢長老〔歸〕來呈出言「然友舍利弗請食」長老亦見此思惟「此極好之粥云何而得」知其得之所以而〔如次〕言「又目犍連請持去〔此〕不應受用之食物」尊者亦不起〔如是心〕言「如我者持來之食物彼不受用」依〔舍利弗之〕一語便取鉢緣覆於一方看粥落不落地上長老之病惱便消失由此以後四十五年間不再發乃大目犍連曰「友依表示語所得之粥即如〔重病〕內臟出而動地上亦不適受用者」以述此自說

「徧滿語表示    所得蜜之粥
若於我食者    應呵我活命
譬如我內臟    雖出於外動
雖捨去一命    不破活命〔戒〕
我心以自在    避斥於邪求
我佛厭呵責    不欲作邪求

[P.43]智偉羅君婆之住者食菴羅果之大帝須長老之故事[30]亦可語此狀之〔例〕應如斯

由信而出家    聰慧之行者
邪求心不生    可清淨活命

〔四〕〔資具依止戒之成就〕活命徧淨〔戒〕如依精進〔令成就〕資具依止戒依慧當成就有慧者得見諸資具之過失及功德故資具依止戒是依慧使結果故捨資具之貪求依如法與平等得資具既如說依方法以慧觀察而受用者此當成就也

其中獲得資具時〔於觀察〕及受用時〔於觀察〕有此「二種之觀察」於「獲得時」置於〔此〕之衣服等依界[31]〔差別相〕或厭逆[32]〔想〕而觀察然後受用者無罪於「受用時」亦然此〔受用時之觀察〕中決擇〔受用〕有如次之決擇〔論〕[33]即有盜取受用借用受用嗣受受用主人受用[34]之四受用

一 此中坐於僧眾中〔不行乞住而〕受用有破戒者之受用名為盜取受用

二 具戒者不觀察而〔受用之〕受用名為「借用受用」故受用衣服應每次觀察食物於每口〔觀察〕如斯不能者於食前食後初夜中夜後夜〔而觀察〕若不「觀察」於朝陽出者坐於借用受用住所亦於每次受用當觀察「醫藥」取得時於受用時亦可緣於念〔而觀察〕雖如斯於取得時唯作念於受用不〔念〕者有罪取得時雖不念於受用時作〔念〕者無罪有說示淨律儀淨徧求淨[P.44]觀察淨之四種淨其中「說示淨」是別解脫律儀此依〔佛之〕說示而淨故言說示淨「律儀淨」是根律儀戒我不再為如斯依決心律儀唯淨故言律儀淨「徧求淨」是活命徧淨戒捨其邪求依〔如〕法平等而得者依徧求淨故言徧求淨「觀察淨」是資具依止戒依如其上述觀察而淨故言觀察淨言「然[35]於取得不念若於受用時作〔念〕者無罪」

三 七有學之資具受用名為「嗣受受用」彼等是世尊之子故於彼等為父所有資具之嗣受者而受用資具果然者彼等是受用世尊之資具耶或受用諸在家〔信者〕之資具耶雖由諸在家所與之物若世尊聽許〔諸比丘受者〕皆〔見〕為世尊之所有物故應知〔彼等〕是受用世尊之資具此狀態法嗣經[36]〔此例為〕有效

四 諸漏者之受用名為「主人受用」彼等乃超越渴愛之奴隷故為主人之受用

此等四受用中主人受用及嗣受受用是一切〔凡聖〕可〔所受用〕借用受用是不可盜取受用是無論而具戒者之觀察受用此是借用受用之反對物故非為借用受用而攝於嗣受受用具戒者具備此〔戒〕學故言有學其次於此等之受用中主人之受用是最上故有欲此之比丘若如上觀察觀察而受用者資具依止戒應令成就也如是而為者是所作之〔完〕作者又如斯言

[P.45]勝慧聲聞依善逝所說示[37]
聽法團食精舍臥坐處
除僧伽梨衣塵垢之以水
應當省察已而受用
故於團食及臥坐處
除僧伽梨衣塵之以水等
對此等之法比丘不染著
猶如荷葉宿露滴
哀愍他故時〔布施〕
對受硬食軟食臥處
常觀察〔其等〕而知量
猶如塗藥傷治癒
如沙漠〔食〕子肉[38]
猶如注油於車軸
如斯為維持〔生命〕
不惑於〔貪〕以攝食

而對於此資具依止戒之完成〔僧護長老之〕甥僧護沙彌之故事〔為例〕語

即彼善觀察而受用〔食物〕所謂

善食冷米粥和尚對我〔言〕
「沙彌不想勿燒舌
聞和尚之語時我得悚懼[39]
坐於其座即得阿羅漢果
如十五夜之月我思惟圓滿
知一切之漏盡今後不再有
[P.46]故希求者徧盡其他者
亦如是觀察而受用諸資具

如斯依別解律儀等為四種

以上是四徧淨戒之雜論

五種分中(一)〔制限徧淨無制限徧淨圓滿徧淨無執取徧淨安息徧淨〕對第一之五法〔此五法〕依未足戒等而當知其義即無礙解〔道〕之中如是說[40]「(一)云何為『制限徧淨戒』未具足者〔受持〕所制限之學處此是制限徧淨戒(二)云何為『無制限徧淨戒』已具足者〔受持〕無制限之學處此為無制限徧淨戒(三)云何為『圓滿徧淨戒』善凡夫而於善法相應圓滿具足有學以前之〔三學〕不顧慮身命而棄捨身命者〔所受持之學處〕此為圓滿徧淨戒(四)云何為『無執取徧淨戒』七有學之〔學處〕此為無執取徧淨戒(五)云何為『安息徧淨戒』如來之聲聞漏盡者緣覺如來阿羅漢等正覺者〔所受持之學處〕此為安息徧淨戒

(一)此中「未具足者之」戒當知於數目上有制限故為「制限徧淨戒」

(二)

「已具足者」〔戒〕    九百十八億
更有五百萬    成三萬六千
此等防護律    正覺者所說
律藏中略門[41]    所宣示〔戒學〕

[P.47]如斯雖有數目上之制限無餘受持及依利得名聲親戚肢體生命而〔無有付條件〕為無制限當知名為「無制限徧淨戒」住於智偉羅君婆如食菴羅果大帝須長老之戒

即彼尊者

為貴重肢體    應當捨財產
為防護生命    應當捨肢體
有人隨憶法    當捨諸財命

此善人不捨隨念於雖〔失〕生命有疑懼時亦不違犯學處[42]依彼無制限徧淨戒負於優婆塞之背而得阿羅漢果所謂

「非汝之父母    非親戚緣者
故汝具戒者    作如斯所行」
〔思惟而〕    生悚如理觀
負於彼背中    得阿羅漢果

(三)「善凡夫之」戒依具足以後如善淨純種之寶珠又如善工所鍊之黃金故為極徧淨〔僅〕離於心生起不過垢〔此〕是阿羅漢果之近因故言為「圓滿徧淨戒」如大僧護〔長老〕之甥僧護長老之〔戒〕

傳云〔法臘〕超六十歲大僧護長老臥於死牀之時比丘眾問〔彼〕是否證得出世間耶長老言「我無出世間之法」時彼看護之青年比丘言「尊師尊師將般涅槃由四方十二由旬處人人參集〔然〕尊師若凡夫而命終者大眾將後悔[P.48]「友我欲於〔未來世〕見彌勒世尊故不為〔證阿羅漢果而觀〕毘鉢舍那〔若人人期待我為阿羅漢者〕令我坐作〔得阿羅漢果〕之機會」彼使長老坐已將外出長老於彼出不出去便以彈指示知得阿羅漢果僧眾集言「尊師尊師於如斯臨終〔如〕生出世間法已作難作之事」〔長老言〕「諸君此非作難作然我〔由此猶〕作難事者當告諸君諸君我由出家時以來不記憶〔作〕無念無智之所作業

彼甥〔僧護〕於〔法臘〕五十歲時亦如斯得阿羅漢果

[43]人若於少聞    諸戒不正持
〔無〕我聞兩者    彼應受人呵
若人雖少聞    諸戒善正持
彼戒被賞讚    彼聞不成就
雖若多聞者    諸戒不正持
由戒彼被呵    彼聞於成就
若人為多聞    諸戒善正持
彼之戒與聞    兩者所賞讚
多聞而持戒    有慧佛弟子
閻浮金鐲鬘[44]    有誰應呰彼
諸天賞讚彼    梵天亦賞讚

(四)某次於「有學」戒不執取〔惡〕見故或又於貪[45]不執著凡夫戒當知為「無執取徧淨〔戒〕」如富豪之子帝須長老之戒

即彼尊者依如斯之戒欲得阿羅漢果而言於怨敵

「我今告知汝    以斷此兩足
『若我有貪死    厭惡且慚羞』」
[P.49]如斯我思惟    如理而正察
朝陽之出時    得證羅漢果

某大長老疾篤不能以手攝食物塗自己之糞尿而轉倒見此某青年[A9]嗚呼命行苦哉」言「友於頻死若我今〔死者〕得天之福利此事我不疑破戒者所得之福利放棄學而得在家之狀態等」「我與戒共死」而臥盡其處正察其病而得阿羅漢果諸比丘以此等偈說明〔無執取徧淨戒〕

罹某之疾病[46]    病激勝苦惱
此軀速悴萎    華置熱塵中
不美謂美好    不淨惟為淨
不見多転穢    思軀滿美色
罹臭不淨病    厭痛腐転身
放逸昏迷人    捨生善趣道

(五)其次「阿羅漢等」戒依一切熱惱之安息故當知為「安息徧淨〔戒〕」由制限徧淨等為五種

(二)〔斷律儀不犯〕對第二之五種法〔此五法〕是由捨斷殺生等當知〔其〕義即無礙解〔道〕如是說[47]「有五戒殺生之(一)捨斷戒(二)離戒(三)思戒(四)律儀戒(五)不犯戒不與取之欲邪行妄語之[P.50]兩舌惡口綺語貪欲瞋恚邪見依出離愛欲之依不瞋恚瞋恚之依光明想昏眠之依不散亂掉舉之依法差別疑之依智無明之依喜悅不樂之依初禪諸蓋之依第二禪尋伺之依第三禪喜之依第四禪苦樂之依空無邊處定色相有對想種種想之依識無邊處定空無邊處想之依無所有處定識無邊處想之依非想非非想定無所有處想之依無常觀常想之依苦觀樂想之依無我觀我想之依厭觀慶喜之依離貪觀貪之依滅觀集之依捨遣觀取之依盡觀厚聚想之依衰觀行作之依變易觀恒久想之依無相觀相之依無願觀願之依空空觀我執之依增上慧法觀取堅固執之依如實知見癡暗執之依過患觀愛著執之依簡擇觀無簡擇之依還滅觀結合之依斯陀洹道見[48]與一處諸煩惱之依斯陀含道粗諸煩惱之依阿那含道微俱諸煩惱之依阿羅漢道一切諸煩惱之(一)捨斷是戒(二)離(三)思(四)律儀(五)不犯是戒如斯之諸戒令心不至後悔令至喜悅[49]於輕安於喜於智行於多作於莊嚴於備俱(資糧)於眷屬(根本因)於圓滿於一向厭離於離貪於滅於寂靜於通達於正覺至於涅槃

[P.51]而於此處(一)「捨斷」是如上述之類由殺生等之不生無以外之任何法又各各捨斷〔殺生等〕其各各之善法依住立之義為確持無動搖而依作用為正持故於前[50]所述稱確持正持而由戒行之義言為戒

其他四法是各各〔殺生等之〕(二)「離」與各各之(四)「律儀」彼〔離與律儀〕兩者相應於(三)「思」各各不犯〔殺生等〕之(五)「不犯」等即關於〔其等之〕心轉起自性而言〔其等(不犯)〕而其等之戒同前〔於戒品最初之〕說明如是依「捨斷戒等」為五種

於以上「何者是戒依何之義〔其〕為戒何者是其相現起足相何者是戒之功德此戒有幾種耶」此等諸質問之解答畢

六 何者是〔戒〕之雜染

七 何者是〔戒〕之淨化

其次言「何者是〔戒〕之雜染何者是淨化耶」於此說之毀壞等性是雜染戒不毀壞等性是淨化〔戒〕

〔雜染〕而彼毀壞等性是(一)因利得名聲等而破壞戒與(二)七種淫相應

(一)即如衣之斷襟或裾於七罪聚[1]之始或終破學處者之戒名為「毀戒」如衣又斷中部以破〔七罪聚之〕中部學處之戒名為「切斷」如任何黑赤體色之牛其背或於腹〔體色〕而生異樣之色於次第破二三〔學處〕者之〔戒〕名為「班點」如各處〔體色〕為異色點滴之彩牛於各處破〔學處〕者之〔戒〕名為「雜色」如是先依「利得等因為〔戒之〕破壞」是毀壞等性

(二)依「七種淫相應」〔毀壞等性〕如次即依世尊所說[2]「(一)婆羅門[P.52]於此或沙門婆羅門〔自〕宣言是正梵行者實不與婦人共行二人之交接而容許〔彼〕婦人塗油摩身洗浴按摩彼味此欲此而至滿足婆羅門此亦言梵行之毀壞切斷班點雜染婆羅門此言行不淨梵行與淫相應者我言不解脫生老死〔悲惱苦憂愁〕不由苦解脫(二)復次婆羅門於此某沙門或〔婆羅門〕宣言是〔正梵行者〕實與婦人共二人不行交接於〔彼〕亦不容許婦人為之塗油而與婦共喜笑遊戲彼味此我言不得解脫苦者(三)復次婆羅門此於某沙門或實不與婦人共二人行交接於〔彼〕亦容許婦人為之塗油雖不與婦人共笑遊戲而〔自己〕以眼眺見婦人之眼彼味此我言不得解脫苦(四)復次婆羅門於此某沙門或實不與婦人不以眼眺望婦人而於隔壁或於隔屏聞婦人之笑歌或哭彼味此我言不得解脫苦(五)復次婆羅門於此某沙門或實不與婦人不聞婦人之而彼追憶曾與婦人共笑遊之事彼味此我言不得解脫苦(六)復次婆羅門於此某沙門[P.53]實不與婦人亦不追憶彼曾與婦人共笑而見長者或長者子獲得具備享樂〔眼耳鼻舌身之〕五種欲彼味此我言不得解脫苦(七)復次婆羅門於此某沙門或實不與婦人又不見長者或長者子之享樂而或願為天眾而行梵行『我依此戒或行(頭陀)苦行梵行或成天又其他之天』彼味此欲此而滿足婆羅門此亦言梵行之毀壞切斷班點雜色」

如斯毀壞等性當知包攝利得等為而破壞及七種淫相應

〔淨化〕其次不毀壞等性(一)不破壞一切學處(二)已破壞當懺悔〔僧殘以下學處〕之懺悔[3](三)無七種淫相應[4]之事(四)更不令忿強情激情過慢放逸[5]等諸惡法之生起(五)令包攝少欲知足〔煩惱〕損滅等諸德之生起不為利得等之破壞或依放逸之過雖有所破壞而行懺悔或由淫相應及忿恨等諸惡法不毀害諸戒者言不毀壞不切斷不班點不雜色

此至不被束縛之狀態故為自由是諸識者所讚嘆故為諸識者所賞讚由愛見所執取故為不執取近行定[6]或轉於安止定故為定轉[7]故知不毀壞等性淨化彼等〔諸戒〕者

而且此淨化依次二相而成就〔即〕(一)見破戒之過患(二)見具戒之功德[8]

[P.54](一)〔破戒之過患〕其中「諸比丘惡戒者之破戒有此等五過患[9]依如斯等經之表現知破戒之過患又惡戒人因惡戒而天人不喜悅於同梵行者所不教導惡戒被呵責時苦痛具戒者之所讚賞時後悔依其惡戒如襤褸醜惡其次隨彼〔惡戒者之意見〕而行之人人於長時持惡趣之苦故〔彼等〕不得離苦其施物彼〔惡戒者〕若受得彼等〔施者〕不致大果故〔其施〕少有價值〔彼〕如多年所積之糞壺難令清淨如火葬之火為〔僧俗〕兩者所拒〔惡戒者自〕雖宣言是比丘但非比丘隨牛群行而如驢馬有人如徧敵常於恐怖如死屍無共住之價值雖有聞等之德於同梵行者無敬之價如婆羅門之墓火不能證得勝〔位〕如盲人不〔能〕見色得妙法無望如旃陀羅[10]之童子〔無望〕於王位我雖有思惟樂但是實苦如說於火聚之教[11]為受苦者受用五種欲有〔受〕禮拜恭敬等樂味執著心之諸惡戒者唯追憶〔曾受用樂味〕生起心熱因示〔所受之〕苦以吐熱血之激甚程度亦現見一切行相業報世尊說〔如次火聚教〕

「諸比丘汝等見大火聚燃燒之炎耶[12]「尊師然」「諸比丘汝等對此如何思惟耶抱其大火聚燃燒之炎而坐又臥與抱柔軟手足剎帝利之少女婆羅門之少女長者之少女而坐又臥何者較好耶」「尊師抱〔柔軟手足〕剎帝利之少女[P.55]〔婆羅門〕之少女長者之少女而坐又臥者較好尊師抱其大火聚〔燃燒之炎而坐〕又臥者此實是苦痛」「諸比丘我告汝等諸比丘我示知汝等有彼惡戒惡法不淨及疑之行為隱蔽之業者公言是沙門而非實沙門公言是婆羅門而非實婆羅門內之腐敗流漏垢穢之生者〔抱〕其大火聚而〔坐〕又臥是何之耆好耶何因而然耶諸比丘彼以其〔抱大火聚為〕緣當至死唯死之苦由其緣身壞死後當墮於苦處惡趣惡界地獄諸比丘而且有惡戒垢穢之生者〔抱〕剎帝利之少女〔而坐〕又臥者此諸比丘於彼致長時無利之苦身壞死後〔彼〕墮於苦趣惡趣惡界地獄」

如斯依此火聚之譬喻已示關係於女人受用五種欲之苦依此方便

「諸比丘[13]汝等對此如何思惟耶有力之男子以強固之髮繩著〔比丘之〕兩脛而拉擦其〔繩〕切〔比丘〕之外皮外皮切已以切深皮深皮切已而切肉切肉已而切腱切腱已而切骨切骨已而傷髓〔以受其苦〕〔比丘〕樂剎帝利大家或婆羅大家或長者大家之敬禮何者較好耶諸比丘[14]汝等對此如何思惟耶有力之男子以銳利油光之刀[A10]刺〔比丘之〕胸〔受其苦〕與〔比丘〕樂剎帝利大家婆羅門大家長者大家之合掌何者較好耶諸比丘[15]汝等對此如何思惟耶有力之男子以熱燃炎燒之鐵板付貼〔比丘〕之身體〔受其苦〕與〔比丘〕受用剎帝利婆羅門長者大家信施之衣何者較好耶諸比丘[16]汝等如何[P.56]思惟耶有力之男子以熱燃炎燒之鐵叉開〔比丘〕口以熱燃炎燒之鐵丸投入口中此燒彼之脣亦燒口腸膜握此由下部出〔受其苦〕與〔比丘〕受用剎帝利婆羅門長者大家信施之食物何者較好耶諸比丘[17]汝等對此如何思惟耶有力之男子捉〔此丘之〕頭又捉肩令坐又臥於熱燃炎燒之鐵椅子或鐵牀〔受其苦〕與受用剎帝利婆羅門長者大家信施之椅子或牀何者較好耶諸比丘[18]汝等對此如思惟耶有力之人捉〔比丘之〕足於上而頭於下投入熱燃炎燒之大鐵斧中彼於其中被煮沸行於上又行於下又行於橫〔受其苦〕與受用剎帝利婆羅門長者大家信施之精舍何者較好耶

依此等髮繩[A11]鐵板鐵丸鐵椅子大鐵斧之譬喻以示受用禮敬合掌衣服食物椅子及牀精舍之苦故言

過抱火聚苦    激甚之苦果
欲樂破戒者    如何為有樂
以樂禮敬時    較繩拉擦苦
受苦破戒者    如何為有樂
[P.57]樂信合掌時    較因刀[A12]刺苦
過苦無戒者    如何為有樂
何以無調御    衣服受用樂
因此入地獄    永受熱鐵觸
無戒食美味    如受樹根毒[19]
因此於長時    當嚥熱鐵丸
無戒受椅牀    樂思亦為苦
熱鐵椅子牀    彼應長惱故
信施精舍中    惡戒何住樂
為彼熱鐵斧    彼應住此故
不淨疑有行[20]    穢生惡流漏
呵彼內腐敗    世間之導師
而彼不調御    著用沙門服
而即非沙門    掘取於善根[21]
自己搬運者    之命可厭哉
此世欲莊嚴    如避離糞屍
寂靜具戒者    彼惡命何如
不脫諸怖畏    離諸證得樂
堅閉天入口    登於惡趣道
悲愍之對象    惡戒等惡戒
實他無誰耶    破戒多過失

如斯等觀察見破戒之過患

(二)〔具戒之功德〕依上述類之對反當知可見戒成就之功德又如次

[P.58]善無垢戒者    彼令在家樂
受持衣鉢等    彼出家有果
淨戒比丘心    如暗不侵日
自己批責等    怖畏不潛入
戒成就比丘    光耀苦行林
月光明成就    耀輝於虛空
有戒之比丘    身香尚喜悅
諸天亦且致    何況戒香耶
一切諸香種    福利最為勝
無礙戒之香    實薰行十方
雖所作行少    戒者有大果
彼因有戒者    供養敬之器
現世有戒者    無諸漏之害
戒者未來世    絕諸苦根本
於人間之福    或於天中福
此戒成就者    望之不難得
又究竟寂靜    此是涅槃福
成就戒者心    即以追求此
一切福根本    戒中多行相
種種有功德    智者當辨知

如斯辨知者悚懼破戒而有意傾向戒成就故如上述此破戒之過患見此成戒之功德一切恭敬而淨諸戒

以上言「住立於戒有慧人」於此偈示戒定慧之門於此清淨道先解脫戒

令喜悅此善人而造清淨道〔論〕名為戒解釋第一品


校注

[0001001] S. I, p. 13; p. 165雜阿含五九九經(大正二一六〇b) [0001002] 同上 [0002003] 內處(ajjhattikāyatana)是眼耳鼻舌身意外處(bāhirāyatana)是色聲香味觸法 [0003004] 大寺住者(Mahāvihāra-vāsī)大寺是錫蘭之首都阿奴羅達城依摩哂陀之開教最初之寺是南方佛教大寺派之本山覺音住在此寺造本論及三藏之義疏 [0003005] Thag. v. 676; Dhp. v. 277法句經道行品(大正四五六九a) [0004006] Dhp. v. 372法句經沙門品(大正四五七二a)底本唯出後半偈依暹羅本出全偈 [0004007] M. III, p. 262; S. I. p. 34; p. 55雜阿含五九三經(大正二一五八c) [0004008] S. I, p. 53雜阿含一三一六經(大正二三六一c) [0004009] D. II, p. 290; M. I, p. 55f; S. v, p. 141. etc中阿含九八經(大正一五八二b)增一阿含卷五(大正二五六八a)雜阿含六〇七經(大正二一七一a) [0005010] 業生三因結生(kammaja-tihetuka-paṭisandhi)是由無貪無瞋無癡之三因善業報之生三因異熟識參照底本四五七頁 [0005011] 見輪廻之怖畏(saṁsāre bhayaṁ ikkhati)此是依比丘(bhikkhu)之字以怖畏(bhaya)之與 bh 見(ikkhati)之 ikkh 而成的依(俗的語原學)之見法釋為 Volds etymology [0006012] S. v, p. 143; p. 165雜阿含六二四經(大正二一七五a) [0006013] D. II, p. 49; Dhp. v. 183法句經佛品(大正四五六七b) [0006014] D. II, p. 49; Dhp. v. 183法句經佛品(大正四五六七b) [0007015] D. II, p. 49; Dhp. v. 183法句經佛品(大正四五六七b) [0007016] Dhp. v. 81; Mit. p. 386法句經明哲品(大正四五六四a)增一阿含卷三一(大正二七一八c) [0007017] 彼分捨斷(tadaṅgappahāna)如消燈而暗善反對不善以捨斷 [0007018] 鎮伏捨斷(vikkhambhanappahāna)如初禪近行定鎮伏五蓋鎮伏之捨斷 [0007019] 正斷捨斷(samucchedappahāna)以四沙門道而最後決定斷煩惱 [0008020] 違犯(vītikkama)為現行之惡纏(pariyuṭṭhāna)是付纏於心妨害善之煩惱隨眠(anusaya)存於心之奧處為微世潛在之力以妨害聖道 [0008021] A. I. 231f; Pug. 3. 15雜阿含八二二經(大正二二一一a) [0008022] 其他三德是三遠離(viveka)三善根三解脫門三無漏根 [0011001] 義務行(vattapaṭipatti)言比丘於寺事師長行清掃等之種種作務 [0011002] Pṭs. I, p. 44 [0012003] 離(virati)離之心所是言正語正業正命然在此也包含相應其他諸心所 [0012004] 七業道(satta-kammapatha)是由身三口四意三之十善業道除意三成七善業道 [0012005] D. I, p. 71 [0012006] Vibh. p. 246 [0012007] D. I, p. 70 [0012008] Sn. v. 1035瑜伽師地論卷一九(大正三一三八六b)大毘婆沙論卷四四(大正二七二三〇b) [0012009] M. I, p. 10 [0012010] M. I, p. 11 [0014001] 其次(avasesesu)於底本為 avasesu 是錯誤依暹羅本更正直譯為「於諸殘餘中」 [0014002] 於解脫道論無戒行(sīlana)正持(samādhāna)確持(upadhāraṇa) [0014003] 他之人人(aññe)於註為他之阿闍梨等於解脫道論與他說共舉此說 [0014004] 頭之義(sīrattha)清涼之義(sītalattha)解脫道論為「頭義」「冷義」 [0015001] 相(lakkhaṇa)味(rasa)現起(paccupaṭṭhāna)足處(padaṭṭhāna)在南傳佛教或為事情之定義者是現狀現在之狀況足處是特相特徵味是作用又完成狀態現起是現狀現在之狀況足處是言直接原因 [0015002] 此句之前有 nīlādibhedena bhinnassāpi(雖依青等區別)之句認為不必要故略之 [0015003] 此句之前有 cetanādibhedena bhinnassāpi 之句亦同略之 [0015004] 成就(sampatti)sampatti = sampadābhāva [0016005] A. I, p. 271; III. p. 118; D. III. p. 219 [0017001] A. v, p. 1中阿含四二經(大正一四八五a) [0017002] D. II, p. 86; Vin. I, p. 227f; Ud. p. 87; cf. A. II, p. 253長阿含遊行經(大正一一二b) [0017003] M. I, p. 33; A. v, p. 131 [0021001] Pṭs. I, p. 42 [0021002] 作持(cāritta)止持(vāritta)解脫道論「性」戒「制」戒 [0021003] 等正行(ābhisamācārika)初梵行(ādibrahmacariyaka)解脫道論「微細」戒「梵行之初」 [0021004] 活命第八(ājīvaṭṭhamaka)於三身業與四語業等七清淨業加清淨活命為第八言為八清淨業 [0022005] M. III, p. 289 [0022006] 兩毘崩伽(Ubhato Vibhaṅga)於比丘比丘尼律戒條之註釋為大毘崩伽及比丘尼毘崩伽兩者言為經分別說犍度(Khandhaka)僧侶之生活規定成為大品與小品義務犍度(Vatta-kkhandhaka)是於小品第八(Vin. II, p. 207ff) [0022007] A. III, p. 14f. 然於此處引用文「初梵行之法」(ādibrahmacariyakaṁ)有代替「學法」(sekhaṁ dhammaṁ)中阿含四八經四九經(大正一四八六c四八七a)亦同 [0022008] 離戒(virati-sīla)不離戒(avirati-sīla)於解脫道論無有 [0022009] A. IV, p. 461; V, p. 18 [0022010] 愛依止(taṇhā-nissita)見依止(diṭṭhi-nissita)解脫道說「依愛」「依見」 [0022011] Dhs. p. 183; Vibh. p. 365 [0022012] 不依止(anissita)解脫道論「無依」 [0022013] 時限(kāla-pariyanta)終身(āpāṇakoṭika)解脫道論「時分」「盡形」 [0023014] 利得(lābha)名譽(yasa)親戚(ñāti)肢體(aṅga)生命(jīvita)解脫道論「利養稱譽親友命」有制限(sapariyanta)無制限(apariyanta)解脫道論「有邊無邊」 [0023015] Pṭs. I, p. 43 [0023016] Pṭs. I, p. 44 [0023017] 世間(lokiya)出世間(lokuttara)解脫道論「世」「出世」 [0024018] Vin. V(Parivāra)p. 164 [0024019] 劣(hīna)中(majjhima)勝(Paṇīta)解脫道論「下上」 [0025020] 我增上(attādhipateyya)世增上(lokādhipateyya)法增上(dhammādhipateyya)解脫道論「依身依世依法」 [0025021] 執取(parāmaṭṭha)不執取(aparāmaṭṭha)安息(paṭippassaddha)解脫道論「觸不觸猗」 [0025022] 清淨(visuddha)不清淨(avisuddha)疑惑(vematika)解脫道論「清淨不清淨有疑」 [0026023] 學(sekha)無學(asekha)非學非無學(nevasekha-nāsekha)解脫道論「學無學非學非無學」 [0026024] Pṭs. I, p. 44 [0027025] 退分(hānabhāgiya)住分(ṭhitibhāgiya)勝分(visesabhāgiya)決擇分(nibbedhabhāgiya)解脫道論「退分住分勝分達分」 [0027026] 比丘(bhikkhu)比丘尼(bhikkhunī)未具足(anupasampanna)在家(gahaṭṭha)解脫道論「比丘比丘尼不具足白衣」 [0028027] 自然(pakati)慣行(ācāra)法性(dhammatā)宿因(pubbahetu)解脫道論「性法志初因」 [0028028] D. II, p. 13長阿含大本經(大正一四a) [0028029] Vibh. P. 244; A. II, p. 22; p. 39; M. III, p. 2. etc中阿含二一經(大正一四四九a)雜阿含九二五經(大正二二三五c)等 [0029030] D. I, p. 70; M. I, p. 180; p. 269; III, p. 2; S. IV, p. 104; A. I, p. 113; II, p. 39f. etc中阿含一四六經(大正一六五七c)增一阿含卷一二(大正二六〇三c) [0029031] D. I, p. 8 [0029032] M. I, p. 10; A. III, p. 388中阿含一〇經(大正一四三二b)增一阿含卷三四(大正二七四〇c) [0029033] 別解脫律儀戒(pātimokkhasaṁvara-sīla)解脫道論「波羅提木叉威儀戒」 [0029034] 此一文底本沒有以下說明此文故雖前已出為便宜上再揭之根律儀戒活命徧淨戒資具依止戒之狀態亦然 [0029035] 今卷一一頁註[11]參照 [0030036] Vibh. p. 246f [0030037] 不正行(anācāra)正行(ācāra)非行處(agocara)行處(gocara)解脫道論「非行非行處行處」 [0031038] 自由給泉水(opānabhūtāni)是對於比丘比丘尼如掘池於四街道隨意許入使用水之家 [0031039] 以示袈裟衣之光輝(kāsāvapajjotāni)唯以比丘比丘尼袈裟衣之光輝而為專輝耀之家 [0031040] 喜比丘等之出入(isivātapaṭivātāni)於家出入之仙人即比丘比丘尼之衣或由身體之屈伸等而生風只吹於家又此為是除惡事之家 [0031041] 經行處(caṅkama)坐禪而疲勞又睡氣時言立而靜步經行經行場所是於禪堂之附近其處言為經行處 [0032042] 硬食(khādaniya)如甘庶果實等為硬食物 [0032043] 護根門(indriyesu guttadvāra)以守護眼耳鼻舌身意六根之門令不起欲念 [0032044] 近依(upanissaya)守護(ārakkha)近縛(upanibandha)解脫道論「依守護繫縛」 [0032045] 十論事(dasa-kathāvatthu)解脫道論「十處」今卷二五四頁參照 [0033046] S. V, p. 148雜阿含六一七經(大正二一七三a) [0033047] 眾學法(sekhiya-dhamma)於比丘比丘尼之戒法對於科最輕之罪所定之戒法於南方上座部律眾學法是由七十五條而成 [0033048] 根律儀戒(indriyasaṁvara-sīla)解脫道論「守護根威儀戒」 [0034049] 依止於眼淨(cakkhupasāda-vatthuka)眼淨言視神經以行視覺作用於有部立扶塵根勝義根中之勝義根當是淨(pasada)的 [0034050] 支提山(Cetiyapabbata)是錫蘭首都阿奴羅達城郊外之山依摩哂陀始從佛教輸入而於此山建立精舍名為支提山寺 [0036051] 以下底本二二頁九行至二十四行是和 Atthasālinī p. 400f. 一致底本二二頁十八行至三十二行是和 Papañcasūdanī p. 75f. 一致 [0036052] 有分(bhavaṅga)亦言潛在意識為無意識狀態底本四五七頁以下參照 [0036053] 唯作(kiriyā)非善不善異熟是無記之心心所法底本四五四頁參照 [0036054] 轉向作用(āvajjana-kicca)由有分入意識活動最初之作用底本四五八頁參照 [0036055] 領受作用(sampaṭicchana-kicca)領受是認識對象之作用底本四五八頁參照 [0036056] 推度作用(santīraṇa-kicca)推度是領受者之作用底本四五九頁參照 [0036057] 唯作無因意識界(kiriyāhetuka-manoviññāṇa-dhātu)對於意界意識界無因唯作異熟等於底本四五二頁以下參照 [0036058] 確定作用(votthapana-kicca)確定所推度者之作用底本四五九頁參照 [0036059] 速行(javana)於確定起善惡之心故唯速行以造業又為倫理的行為底本四五九頁參照 [0036060] 路心(vīthi-citta)以意識活動為轉向作用乃至速行總稱云路心 [0037061] 活命徧淨戒(ājīvapārisuddhi-sīla)解脫道論「命清淨戒」 [0037062] Vin. V.(Parivāra)p. 146 [0037063] 上人法(uttarimanussa-dhamma)四向四果禪定神通等之殊勝法 [0037064] 波羅夷(pārājika)為出家者之最重罪於比丘有四種若犯者擯出僧團 [0037065] 僧殘(saṅghādisesa)為第二重罪於比丘有十三若犯者一時令停止僧侶之權限如世俗的懲役 [0037066] 公言者之(paṭijānantassa)於底本雖有 paṭivijānantassa 依暹羅本 [0037067] 偷蘭遮(thullaccaya)於戒本中無罪名而波羅夷僧殘之未遂及不攝餘他之罪中言多少有重罪 [0038068] 單墮(pācittiya)亦言波逸提犯罪許淮唯懺悔於比丘有九十二 [0038069] 悔過(pāṭidesaniya)悔而自白者於足罪有四 [0038070] 惡作(dukkaṭa)亦言突吉羅於戒條無罪名為微細身口之罪有時與同視為眾學(sekhiya) [0038071] Vibh. p. 352f [0039072] 以下底本三〇頁五行至六頁餘與 Sammoha-vinodanī pp. 479-485 大體一致 [0039073] 詭詐(kuhanā)解脫道論「懈怠」 [0039074] MNd. p. 224f [0040075] MNd. p. 224f [0040076] 訶梨勒果(harīṭakī)亦言柯子用作下劑之果實 [0041077] 稱周邊語(sāmantajappana-saṅkhāta)解脫道論「普自稱說」 [0041078] MNd. p. 226 [0042079] 依威儀(iriyāpatha-sannissita)解脫道論「假肅威儀」 [0042080] MNd. p. 225 [0042081] 以下於本卷四四頁所引用分別論文句之語法說明國譯無什麼意義亦譯出此時之譯出不期有正確 [0042082] 虛談(lapanā)解脫道論「諂曲」 [0043083] 提羅康達利加故事(Telakandarika-vatthu)二人之比丘入於一村坐於休息處呼一少女彼女來耶甲比丘問乙比丘「尊師他是誰之女兒耶」「我等檀越提羅康達加之女此人之母親是我往〔彼女之〕家時於給酥甕亦一起給此人亦如母親每甕亦一起給而明語之」(註書) [0044084] 現相(nemittikatā)解脫道論「示相」 [0045085] 光頭(muṇḍaka)對剃頭者之蔑稱 [0045086] 激磨(nippesikatā)解脫道論「瞋罵示相」 [0045087] 十怒罵事(dasa-akkosa-vatthu)以怒罵人之十事即盜人愚人阿呆駱駝牡牛驢馬獄道人畜生無福者惡趣行 [0045088] 如斯行為云云以 Kiṁ imassa jīvitaṁ bījabhojino 譯之 [0046089] 以利成利(lābhena lābhaṁ nijigiṁsanatā)解脫道論「以施望施」 [0046090] 此句是活命徧淨戒最初舉出之文中之句 [0046091] 梵網(Brahmajāla)長部經典第一經(南傳六一)相當於長阿含二一梵動經 [0047092] 資具依止戒(paccayasannissita-sīla)解脫道論「緣修戒」或是「修行四事戒」 [0048093] 內界之動搖(ajjhattadhātukkhobha)是地水火風之四大不調 [0049094] 戲(davā)憍慢(madā)裝飾(maṇḍanā)莊嚴(vibhūsanā)解脫道論「兇險行自高行裝束莊嚴」 [0049095] 存續(ṭhiti)維持(yāpanā)解脫道論「住自調護」 [0050096] 止害(vihiṁsūparati)解脫道論「除飢渴」 [0050097] 攝益梵行(brahmacariyānuggahā)解脫道論「攝受梵行」 [0050098] 全教梵行(sakalasāsana-brahmacariya)除道梵行三學所攝之諸教 [0050099] 我無舊苦痛不令生新苦痛(purāṇañ ca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi navañ ca vedanaṁ na uppādessāmi)解脫道論「除先病不起新疾」 [0051100] 應存命(yātrā bhavissati)解脫道論「以少自安」 [0051101] 無罪及安樂住(anavajjatā ca phāsuvihāro ca)解脫道論「無過安住」 [0051102] 轉臥之樂(Passasukha)以兩脅轉側而臥者之樂 [0051103] Thag. v. 983; Mil. p. 407; Atthasālinī p. 405 [0053104] A. IV, p. 106中阿含城喻經(大正一四二二c)增一阿含卷三三(大正二七三〇b) [0053105] S. V, p. 6. cf雜阿含七六九經(大正二二〇一a)參照 [0053106] M. I, p. 104. cf中阿含一〇七經(大正一五九七a)參照 [0054107] 學處制定請求之拒絕(sikkhāpadapaññatti-yācanapaṭikkhepa)底本不同今依暹羅本制定學處不但不淮許聲聞言制定之事尚且不淮許聲聞請求佛 [0054108] Sumaṅgala-vilāsinī I, p. 56 [0055109] A. IV, p. 201. cf中阿含三五經(大正一四七六b)參照婆哈羅達(Pahārāda)底本及緬甸本 Mahārāja 皆有誤由暹羅本訂正之引用之原文亦照暹羅本於暹羅本此引用文之少前亦舉「譬如婆哈羅達如大海是不變者而是不能超岸婆哈羅達是如我云 [0055110] 摩訶偉達尼(Mahāvattani)是印度本土 Viñjhā 之森林亦云雪山邊之森林 [0055111] 等首(samasīsī)煩惱盡得阿羅漢果於同時命根盡而死命根與煩惱於同時盡故云等首亦有齊有頂首等之譯對此之詳說 Netti-pakaraṇa p. 247f. 參照於同書說三種之等首今此時是其第三之命等首(jīvita-samasīsī) [0055112] 長部誦者(Dīgha-bhāṇaka)是通曉長部及其義疏者 [0055113] S. IV, p. 168雜阿含二四一經(大正二五二a) [0056114] Thag. v. 133; Dhp. v. 13法句經雙要品(大正四五六二b)增一阿含卷九(大正二五九一c) [0057115] Thag. v. 134; Dhp. v. 14法句經雙要品(大正四五六二b)增一阿含卷九(大正二五九一c) [0057116] S. I, p. 188; Thag. v. 1223雜阿含一二一四經(大正二三三一a)增一阿含卷二七(大正二七〇一a) [0057117] 瞿曇(Gotama)此時指阿難阿難亦與釋尊同瞿曇姓 [0057118] S. I, p. 188; Thag. vv. 1224-1226 ab 但於本書 Thag. v. 1226 ab 是於 v. 1224 與 v. 1225 之間雜阿含一二一四經(大正二三三一a)等 [0058119] 庫蘭達加大窟(Kuraṇḍaka-mahāleṇa)於錫蘭之東南部 [0058120] 其村是指大村(Mahāgāma)錫蘭之東南部魯哈那(Rohaṇa)之首都 [0059121] 業處(kammaṭṭhāna)是禪定之對象第三品以下參照 [0059122] 有網紋(jālavicitra)是佛三十二相之一 [0060123] 頭陀支(dhutaṅga)第二品參照 [0060124] 僧伽(saṅgha)言四人以上僧集(gaṇa)是言二人三人 [0060125] 對示相暗示周邊語本卷五二參照 [0061126] 傳云尊者是(kir'āyasmā)底本之 kira yasmā 是錯誤 [0062127] 檀越(upaṭṭhāka)常給衣食等之信者檀越之原語為 dāna-pati 其義同故今同譯為檀越 [0062128] 於集近親者(sannipatite ñātake)底本有作 sandissati, so natake 但依異本 [0062129] 請在此(hohi)於底本有 hoti 是錯誤依暹羅本訂正 [0063130] 大帝須(Mahātissa)彼於饑飢時行道因不攝食於道而疲勞以疲勞之身無力倒於某有實之菴羅樹下甚多菴羅果落此處彼處其處一人之老優婆塞行長老之處知其疲勞令飲菴羅果漿負於自己之背而帶到其住所長老被背負而增大所觀以證得阿羅漢果 [0064131] 界(dhātu)是界差別想(dhātu vavatthāna-saññā)底本三四七頁以下參照 [0064132] 厭逆(paṭikūla)是食厭想(āhāre paṭikūla-saññā)底本三四一頁以下參照 [0064133] 以下底本一頁餘與 Samantapāsādikā III, p. 693f. 大體一致 [0064134] 盜取受用(theyya-paribhoga)借用受用(iṇa-paribhoga)嗣受受用(dāyajja-paribhoga)主人受用(sāmi-paribhoga)解脫道論「盜受用負債受用家財受用主受用」 [0064135] 此句是在說上四種淨之前 [0065136] 法嗣經(Dhammadāyāda-sutta)中部經典第三經(漢譯南傳九一四)中阿含八八求法經(大正一五六九cff)增一阿含卷九(大正二五八七cff) [0065137] 下之二偈是 Sn. v. 391, 392 [0066138] Mil. p. 367 [0067139] 悚懼(saṁvega)對世間諸法之無常無我而悚懼 [0068140] Pṭs. I, p. 42f [0068141] 律藏(Vinaya-saṁvara)雖直譯「律之律儀」於註書言律藏(Vinaya-piṭaka) [0069142] 雖疲勞而倒以落下之菴羅果不檀自食取 [0070143] A. II, p. 7f. 最後之一偈亦與 Dhp. v. 230 同 [0071144] 閻浮檀金(jambonada)由閻浮(Jambu)河所產之黃金 [0071145] 依貪(rāgavasena)於底本雖有 bhavavaseva 今依異本 [0072146] Jṇo. 293(vol. II. p, 437) [0073147] Pṭs. I, p. 46f [0073148] 見與一處(diṭṭhekaṭṭhāna)見與一處共生所捨斷一處 [0073149] 喜(pīti)後之喜原語是 somanassa [0074150] 前面所述在本依一六頁於「依何義〔其〕為戒耶」之項而述者 [0089001] 七罪聚(satta āpattikkhandha)比丘之諸學處(戒)是波羅夷僧殘不定捨墮單墮悔過法眾學法於七罪聚之區分 [0090002] A. IV, p. 54f.增一阿含卷三〇(大正二七一四c)參照 [0091003] 行懺悔(paṭikammakaraṇa)行償之事 [0091004] 無相應(saṁyogābhāvena)底本 saṁyogā bhāvena 是不可 [0091005] 忿(kotha)恨(upanāha)覆(makkha)惱(paḷāsa)嫉(issā)慳(macchariya)諂(māyā)誑(sāṭheyya)強情(thambha)激情(sārambha)慢(māna)過慢(atimāna)憍(mada)放逸(pamāda)解脫道論「忿增上慢傲慢放逸」 [0092006] 近行定(upacāra-samādhi)安止定(appanā-samādhi)有部之近分定相當於根本定詳細第四品今卷二五一頁及二六九頁以下參照 [0092007] 定轉(samādhisaṁvattanika)「定至者」 [0092008] 見破戒之過患(sīlavipattiyā ādīnavadassana)見具戒之功德(sīlasampattiyā ānisaṁ sadassana)解脫道論「稱量犯戒過患稱量戒功德」 [0092009] A. III, p. 252 [0092010] 旃陀羅(caṇḍāla)是卑賤種族 [0092011] 火聚之教(Aggikkhandha-pariyāya)其次引用經 [0093012] A. IV, p. 128增一阿含卷二五(大正二六八九a)中阿含木積喻經(大正一四二五a) [0094013] A. IV, p. 129增一阿含卷二五(大正二六八九a)中阿含(大正一四二五b) [0094014] ibid. p. 130增一阿含(大正二六八九a)中阿含(大正一四二五c) [0094015] ibid. p. 130增一阿含(大正二六八九a)中阿含(大正一四二六a) [0094016] ibid. p. 131增一阿含(大正二六八九b)中阿含(大正一四二六a) [0094017] ibid. p. 132f.增一阿含(大正二六八九b)中阿含(大正一四二六b) [0094018] ibid. p. 133f中阿含(大正一四二六c) [0095019] 哈羅哈羅(halāhala)是一種樹木其根是死毒 [0096020] 有疑行(saṅkassara-samācāro)底本斷句方法錯誤 [0096021] 掘取(khatam)於底本雖有 chatam 是錯誤今依暹羅本
[A1] 嗚【CB】鳴【南傳】
[A2] 嗚【CB】鳴【南傳】
[A3] 嗚【CB】鳴【南傳】
[A4] 豐【CB】豊【南傳】
[A5] 畫【CB】晝【南傳】
[A6] 畫【CB】晝【南傳】
[A7] 畫【CB】晝【南傳】
[A8] 畫【CB】晝【南傳】
[A9] 嗚【CB】鳴【南傳】
[A10] 刺【CB】剌【南傳】
[A11] 刀【CB】力【南傳】
[A12] 刺【CB】剌【南傳】
下一卷
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