根本說一切有部毘奈耶卷第七

三藏法師義淨奉　制譯

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時彼城中有一長者，於同類族娶女為妻，歡娛未久便誕一息，年漸長大母遂身亡。其父於後更娶繼室，于時長者告後妻曰：「汝頗能於不親生子而存養育同苦樂不？」答言：「我能。」未經多月婦遂有娠，便生惡念：「我若生子，當以彼兒用充僕使，不應令彼起傲慢心。」便給麁衣惡食加以鞭杖苦楚。子告父曰：「父今知不？繼親於我以惡衣食而見濟給，數加鞭杖苦楚非常。」父報子曰：「我當為汝誡勅於母不使更然。」便告妻曰：「賢首！我於先時已相告語：『能於不親生子而存養育同苦樂不？』汝答言：『能。』何故今時不順前語，便於此子以惡衣食而見濟給，數加鞭杖苦楚非常？」答言：「我為教詔欲令勝進，恐有世人怪笑於我，實無異心。」夫曰：「汝不須教，更不得以惡衣食加諸[8]楚毒令生怨苦。」報云：「更不如是。」不久之間便誕一子，遂於前子倍生惡意同前苦楚。子便生念：「我父於母不能止遏，還復踵前苦[9]治於我，今可捨出家。」便至父所白言：「繼親於我不垂愍念，父雖止遏尚不慈憐，今欲出家願見聽許，豈能於此受苦命終。」長者便念：「我此後婦為性不仁，雖頻勸誡仍不悛改，從彼出家冀全其命。」便告子曰：「我今放汝隨意出家。」蒙父許已往逝多林，投一苾芻而請出家。時彼苾芻與出家已，并授圓具告言：「具壽！凡出家人有二種業：所謂禪、誦。我[10]比修定，汝樂何業？」白言：「鄔波馱耶！我樂讀誦。」報曰：「善哉！汝學三藏。」彼便生念：「三藏教法文義深廣，我之本師心樂靜慮，誰當於此教授我耶？我今宜可別往他處。」白師曰：「欲往他方習學三藏。」報言：「甚善！隨汝意去。」

時彼弟子辭往他方，遍學三藏博通文義，為大法師詞辯分明演說無礙。便自思念：「如世尊說：『父母於子有大劬勞，護持長養資以乳哺，贍部洲中教示我者最為第一。假使其子左肩擔父、右肩擔母，經於百年不生疲倦，或滿大地末尼、真珠、琉璃、珂貝、璧玉、珊瑚、金銀、馬瑙、牟薩羅寶、赤珠右旋，如是諸珍咸持供養令受安樂，雖作此事亦未能報父母之恩。若父母無信心者令住正信，若無戒者令持禁戒，若性慳者令行惠施，無智慧者令起智慧。子能如是於父母處勸喻策勵，令安住者方曰報恩。』然而我父於三寶中未生信敬，我今宜往為說法要。」便持衣鉢往室羅伐城，漸次遊行既至本國住逝多林，名稱普聞眾人讚仰。

彼長者子既出家已，便遊他國博通三藏還逝多林。時彼長者既聞此說心生歡慰：「我子出家遠遊他國遍[11]閑三藏，今得旋歸住逝多林，我今宜往共申[12]喜慶。」即便往詣逝多林中，遂見其子告曰：「善來苾芻！自汝離我遍閑佛教，今還故居我深喜悅。」作是語已在一面坐。時彼苾芻為說種種微妙句義，其父聞法起深信心，為受三歸并五學處。時彼長者即請苾芻明當就食，彼默然受。父禮而去中路生念：「我向倉卒不善思量，請子歸家明當設食，我婦為人稟性踈慢，[1]勿於我子無敬重心，今欲如何？」復更思念：「已為言請，不可重收，我今宜可善言誘喻勿令瞋忿。」至家告曰：「賢首！有子逃亡、身死、出家，此之三事為一、為異？」報言：「三事無異。」告曰：「賢首！汝之前子離[2]我出俗為善苾芻，遊適他方妙閑三藏，今者來至逝多林中。」其妻報曰：「若如是者，何不請來就舍而食？」答言：「我已請訖，宜應具辦美膳。」時彼婦人心生喜悅，冷熱隨時悉皆具辦，旦令使者往逝多林，白言：「大德！飲食已備，宜可知時。」時彼苾芻於日初分，執持衣鉢行詣父舍，到已洗足於所設座就之而坐，[3]洗手滌鉢。長者及妻自手授與上妙飲食，食既飽滿澡漱已盛鉢器。時彼父母禮足而坐聽說法要，時彼繼母聞說法已深生敬信，請受三歸并五學處。爾時彼家既受化已，諸苾芻、苾芻尼皆來集會，猶如渴者奔驟泉池，但有捨施修營咸於二部僧處。

長者異時身嬰重病，子聞父患便作是念：「我當為父說法冀得痊除。」如是時時到其父所，白言：「父於今時勿復憂慮。所以者何？父今因我為善知識，歸佛法僧受五學處，布施持戒廣修諸福，捨此苦身當生善道，天堂解脫如隔輕幔。」答言：「實爾！我因子故發信敬心，捨此身已冀生勝處。」時子苾芻為說法已捨之而去，父作是念：「我子善閑三藏為大法師，智慧聰敏辯才無礙，有所宣陳並皆真實。我今病重苦惱非常，宜可方便自斷其命。」復更思念：「我今病重，何有餘人能為斷命？」其家有婢名波利迦，麁壯愚鈍。復生是念：「此波利迦必能殺我，更無別人能作斯事。」去此不遠有居士子為婚娶事，時長者婦被召相看，將波利迦隨後而去。婚姻既了，時長者妻告波利迦曰：「汝宜還家警覺長者勿令晝睡，待我辭別隨後即行。」其婢承命歸家至長者所，長者告曰：「汝何處來？」波利迦具以事白。問言：「婚姻好不？」答[4]曰：「善好。」告曰：「我今與汝作此婚姻，汝意喜不？」答言：「甚喜。」復告曰：「隨我所言汝皆作者，知汝心喜。」答曰：「隨言皆作。」長者曰：「今有非人入我腹內，汝為我出。」問曰：「欲於何處令鬼出耶？」報曰：「先從脚按次腨及膝乃至胸頸，宜可急扼雖動勿放。」時彼愚婢承言即作，長者被扼既急便生悔心：「若波利迦得重相放斯為極善。」時波利迦憶先言教，雖見動搖不肯相放，因斯苦劇遂即命終。時有天人，見此事已於虛空中說[A1]伽他曰：

既命終已，便以衾[5]疊通身而覆。長者婦歸問其婢曰：「令汝前來警覺長者，何故不看令其晝睡？」時婦即[6]便手搖病人欲令警覺，其婢報曰：「不須警覺，我為大家於長者腹中按出惡鬼，由斯暫得安隱眠睡。」時長者婦遂作是念：「我試觀察此之惡鬼其狀如何？」舉衾視之見已命[7]過，便作是念：「非是我夫自斷其命，定是前妻之子解三藏者，由彼為其說如是法：『父勿憂慮。所以者何？父今因我為善知識故，歸佛法僧受五學處，布施持戒廣修諸福，捨此苦身當生善道，天堂解脫如隔輕幔。』今既身死必得生天。苾芻若來我當共活，所有家務令其檢校。」作是念已憂苦纏懷，具飾凶儀送屍林野，焚燒事畢憂恨而住。

時三藏子聞父身亡便作是念：「一切諸行皆悉無常，我今宜往為彼繼親宣說法要。」既至家已，其母遙見即便罵言：「汝前婦兒今得來至，由解三藏說生天法令父命終，今可還家與我共活，所有家務汝並知之。」時彼苾芻聞是語已，心懷愧恥捨之而去，便生悔恨作如是念：「豈非我今是勸死耶？」即以此事告諸苾芻，諸苾芻白佛。佛言：「諸苾芻！彼苾芻無犯。然諸苾芻不應對彼重病人前說如是法，能令病者聞已樂死。若苾芻說如是法，令彼病人欲求死者得越法罪。」此是緣起，未制學處。

佛在廣嚴城勝慧河側娑羅雉林，為諸苾芻說不淨觀、讚修不淨觀：「汝諸苾芻！應修不淨觀，由於此觀修習多修習故得大果利。」如世尊說教諸苾芻修不淨觀得大果利，時諸苾芻便修不淨觀，既修習已於膿血身深生厭患，或持刀自殺、或服毒藥、或以繩自縊、或自墜高崖、或展轉相害。有一苾芻於膿血身[8]深生厭離，便往詣彼鹿[9]杖梵志沙門所作如是言：「汝來賢首！與汝衣鉢，當斷我命。」是時梵志即斷其命，便持血刀往勝慧河側就水而洗。時有天魔從水涌出，告梵志曰：「善哉賢首！汝今所作多獲福德，汝於沙門具戒具德，未度者令度、未脫者令脫、未安者令安、未涅槃者令得涅槃，更有餘利得彼衣鉢。」時彼梵志轉更增益罪惡之見，便作是念：「我今實爾獲諸功德，能於沙門具戒行者，度脫安樂至涅槃處，復有餘利獲彼衣鉢。」時彼梵志便挾利刀，詣僧住處及餘房院經行之所，而告之曰：「若有苾芻具足戒行，[1]我當度脫安樂令至涅槃。」時有一苾芻厭恥自身，便出房外告梵志曰：「賢首！我未度脫安樂涅槃，汝當令我得涅槃處。」時彼梵志即便就殺。如是二、三乃至六十苾芻，悉皆斷命。爾時苾芻眾漸減少。

佛於十五日褒灑陀時，於如常座既安坐已，觀苾芻眾，告具壽阿難陀曰：「何故苾芻數漸減少，存者無幾？」時阿難陀白世尊曰：「佛於一時為諸苾芻讚修不淨觀，若於此觀修習多修習者得大果利。時諸苾芻便修不淨觀已，於膿血身深生厭患，或有自殺或求他斷命，魔來勸喻乃至殺盡六十苾芻，由此緣故僧眾減少。」佛告諸苾芻：「展轉教殺是事實不？」白佛言：「世尊！實爾。」爾時世尊告諸苾芻：「汝所為非，非沙門、非隨順行、是不清淨，非出家者所應為事。」作種種呵責已，告諸苾芻曰：「我觀十利，從攝取於僧乃至正法久住利益人天。我今為諸聲聞弟子，於毘奈耶制其學處，應如是說：若復苾芻，若人、若人胎，故自手斷其命、或持刀授與、或自持刀、或求持刀者，若勸死、讚死，語言：『咄男子！何用此罪累不淨惡活為？汝今寧死，[2]死勝生。』隨自心念以餘言說勸讚令死，彼因死者，此苾芻亦得波羅市迦，不應共住。」

苾芻義如上。

言人者，謂於母腹已具六根，所謂眼耳鼻舌身意。

人胎者，謂初入母腹，但有三根謂身、命、意。

故者，謂是故心非錯[3]誤等。

自手者，謂自手行殺。

斷命者，令彼命根不得相續。

或持刀授與者，若知彼人欲得自殺，便以大刀、剃刀、刺刀等而安其處欲令自害。

或自持刀者，謂自力劣不能行殺，但自執刀令他捉手而斷人命。

或求持刀者，謂覓男、女、半擇迦等[4]命其行殺。

言勸死者，於三種人勸之令死：謂破戒人、持戒人及以病人。

云何勸破戒？如有苾芻於破戒苾芻有所求覓，若衣鉢絡囊水羅絛帶，及[5]餘沙門命緣資具。時彼苾芻作如是念：「若彼破戒命存在者，彼衣鉢等無由能得，我應詣彼勸之[6]令死。」即便往彼作如是言：「具壽！知不？汝今破戒作諸罪業，身語意三常造眾惡。具壽！乃至汝命得長存者，所作惡業轉更增多，由惡增故於彼長時受地獄苦。」若破戒者聞此語已，作如是問：「具壽！我今欲何所作？」彼便報曰：「應可捨身自斷其命。」若彼苾芻或可捨身、或時自殺，彼苾芻得波羅市迦。若破戒苾芻不受勸者，彼苾芻得窣吐羅底也。時勸死者雖說如前勸死語已，心生追悔，便往詣彼破戒苾芻所作如是言：「具壽！當知我前所說，猶如愚小不善分別、不審思量，倉卒而說。具壽！若能親近善友說除先罪，汝之所作三業不善，由彼力故而得清淨。由清淨故捨此身已當生天上。」若破戒者或問彼曰：「具壽！我今欲何所作？」答言：「汝勿捨身汝勿自殺。」若不自殺者，彼苾芻得窣吐羅底也。若破戒人雖聞前語，不用其言而便自殺，其勸死者亦得窣吐羅底也。是謂苾芻勸破戒人死。

云何勸持戒人死？如有苾芻於持戒苾芻有所求覓，若衣鉢等廣說，乃至即便往彼作如是言：「具壽！知不？汝既持戒修諸善法，又能展手施、恒常施、愛樂施、廣大施、分布施。具壽！汝有此福必生天上。」若持戒人聞此語已作如是問：「具壽！我今欲何所作？」彼便報曰：「應可捨身自斷其命。」若彼苾芻聞是語已便自斷命，彼苾芻得波羅市迦。若持戒苾芻不受勸者，彼苾芻得窣吐羅底也。時勸死者雖說如是勸死語已、心生追悔，便往詣彼持戒苾芻所作如是言：「具壽！當知我前所說，猶如愚小不善分別、不審思量，倉卒而說。具壽！既能持戒修諸善法，乃至必生天上。」若持戒者或問彼曰：「我今欲何所作？」報言：「具壽！汝勿捨身汝勿自殺。」若不自殺者，彼苾芻得窣吐羅底也。若雖聞前語，不用其言而便自殺，彼苾芻亦得窣吐羅底也。是謂苾芻勸持戒人死。

云何勸病人死？如有苾芻於病苾芻有所希求，若衣鉢等命緣資具，時彼苾芻作如是念：「彼重病人命存在者，彼衣鉢等無由能得，我應往彼勸之令死。」即便往彼作如是言：「具壽！知不？汝既重病極受苦惱，汝若久存病轉增劇常受辛苦。」若病苾芻聞此語已作如是問：「我今欲何所作？」彼便報曰：「應可捨身自斷其命。」若病苾芻聞是語已，恐更辛苦便自斷命，彼苾芻得波羅市迦。若病苾芻不受勸者，彼苾芻得窣吐羅底也。時彼苾芻雖說如前勸死方便已，心生追悔，便往詣彼[1]病苾芻所作如是言：「具壽！當知我前所說，猶如愚小不善分別、不審思量，倉卒而說。具壽！汝今宜可覓善知識，能為汝求應病之藥供給飲食，如法相看隨順不逆。若能爾者，不久便當病愈安樂，氣力平復隨意遊行。」若病苾芻或問彼曰：「具壽！汝今令我欲何所作？」報言：「汝勿捨身，汝勿自殺。」若不自殺者，彼苾芻得窣吐羅底也。若病苾芻雖聞前語，不用其言而便自殺，彼苾芻亦得窣吐羅[2]罪。是謂苾芻勸病者死。

言讚死者，若有苾芻於樂死人前作讚死語，「咄男子」者，是呼召言。「汝今何用如是罪累，乃至死勝於生」者，皆是出輕毀言。

隨自心念者，謂隨自心而生異念。

以餘言說者，謂以眾多方便勸彼令死。

讚者，於病人前說讚美言，欲令必死心無所顧。

若彼由此方便而命終者，謂彼苾芻由此所說方便而致命終。不由餘事，謂非此餘善心等事。

苾芻者，謂有苾芻性。苾芻性者，謂受圓具，廣如上說。

波羅市迦義亦如上。

此中犯相其事云何？攝頌曰：

云何內身殺？謂若苾芻有殺心，若以一指打彼女、男、半擇迦等，由此方便而命終者，此苾芻得波羅市迦；或當時不死，由此為緣後乃死者，此苾芻亦得波羅市迦；若當時不死、後亦不死者，得窣吐羅底也。如以一指，若以五指、拳、腕、頭、肩及餘身分，乃至足指而打於彼欲令斷命，若彼死者此苾芻得波羅市迦；若當時不死、後由此死者，苾芻亦得波羅市迦；若不死者，得窣吐羅底也。是名內身行殺。

云何外物殺？若苾芻有殺心，以竹、鐵等箭射彼女、男、半擇迦等，由此方便而命終者，此苾芻得波羅市迦；不即命終、後方死者，亦得波羅市迦；若當時不死、後亦不死者，得窣吐羅底也。若矛矟、輪[3]鑹及餘兵刃，乃至棗核遙擲彼人，作殺害心欲令其死，由此方便而命終者，此苾芻得波羅市迦；不即命終、後方死者，亦得波羅市迦；若當時不死、後亦不死者，得窣吐羅底也。是名外物殺。

云何內外合殺？若苾芻有殺心，手執大刀殺彼女、男、半擇迦等，由此方便而命終者，此苾芻得波羅市迦；不即命終、後方死者，亦得波羅市迦；若當時不死、後亦不死者，得窣吐羅底也。如大刀既爾，諸餘兩刃、半刃、矟杖之類，乃至草[4]莛打斫於彼，作殺害心欲令其死，由此方便而命終者，得波羅市迦，或得窣吐羅底也。廣如上說。是名內外合殺。

攝頌曰：

云何以毒藥[6]殺？若苾芻有殺心，若以毒藥、若毒和食，謂餅飯等，殺女、男、半擇迦。由此方便而命終者，得波羅市迦，或得窣吐羅底也。廣說如上。是名毒藥殺。

云何毒粖殺？若苾芻有殺心，以諸毒粖或用摩身、或將洗浴、或和塗香、或坌香鬘、或雜香煙，殺彼女、男、半擇迦等。由此方便而命終者，此苾芻得波羅市迦，或得窣吐羅底也。廣說如上。是名毒粖殺。

云何依處殺？此有二種：一因地稽留、二因木稽留。何謂因地稽留？若苾芻有殺心，掘地作穽於內置機，羈絆其脚欲殺男、女、半擇迦，因此而死；或放師子、虎豹、鵰鷲鳥等而噉食之；或以風吹日[7]曝形質銷盡，或令飢渴羸瘦。由此方便而命終者，此苾芻得波羅市迦；若不死者，得窣吐羅底也。餘如上說。如脚既爾，若脛、若髀、若腰、若胸，乃至於[8]頸而為羈絆，或時欲令師子等食，乃至飢渴羸瘦。由此方便而命終者，得波羅市迦或窣吐羅底也。廣如上說。是名因地稽留殺。

云何因木稽留殺？若苾芻故心欲殺女、男、半擇迦等，或於大木、若柱、若橛，以濕繩索而繫其足，因此而死；或時欲令師子等食乃至飢渴銷瘦。由此方便而命終者，得波羅市迦或窣吐羅底也。廣如上說。是名因木稽留殺。

云何酒醉殺？若苾芻故心欲殺女、男、半擇迦等，與米酒令飲，因此致死；或令師子等食，乃至飢渴羸瘦。由此方便而致命終，得波羅市迦或窣吐羅底也。廣如上說。如米酒既爾，乃至根、莖、花、葉、果酒，或呪其酒、或以藥酒，飲令心亂癡無所識。由此方便而致命終，或由醉故欲令王賊、怨家而斷其命，得波羅市迦或窣吐羅底也。廣如上說。是名以酒殺。

云何機弓殺？若苾芻故心欲殺女、男、半擇迦等，便設機弓施以鐵箭，或安諸刀等置於路側，若彼女、男及半擇迦從此而過，便截手足或復斬頭及餘身分。由此方便而致命終者，此苾芻得波羅市迦或窣吐羅底也。如機弓既爾，若作蹋發及餘機關欲斷人命事罪同前。

攝頌曰：

云何起屍殺？若苾芻故心欲殺女、男、半擇迦等，便於黑月十四日詣屍林所，覓新死屍乃至蟻子未傷損者，便以黃土揩拭、香水洗屍，以新疊一雙遍覆身體，以酥塗足誦呪呪之，于時死屍頻申欲起，安在兩輪車上，以二銅鈴繫於頸下，以兩刃刀置於手中。其屍即起，便問呪師曰：「汝欲令我殺害誰耶？」呪師報曰：「汝頗識彼某甲女、男、半擇迦不？」答言：「我識。」報曰：「汝可往彼斷其命根。」若命斷者，苾芻得波羅市迦。若於彼家以諸藥草而為鬘帶，橫繫門上及置水瓶、或門繫牸牛并同色犢子、或繫牸羊并同色羊羔、或家有磨藥石并有石軸、或門有因陀羅[1]杙、或火常不滅、或家安形像、或有佛真身，或轉輪王、或轉輪王母、或懷輪王胎、或有菩薩、或有菩薩母、或有懷菩薩胎、或將欲誦戒或正誦戒時、或將欲誦《四阿笈摩經》或正誦時，若復大經欲誦正誦，謂《小空、大空經》、《增五、增三經》、《幻網經》、《影勝王迎佛經》、《勝幡經》。若有如是等事守護之時，彼所起屍不能得入者，此苾芻皆得窣吐羅底也；或不善解起屍之法，起屍却來殺其呪師，此苾芻得窣吐羅底也；若呪師苾芻殺彼起屍，亦得窣吐羅底也。

云何起半屍事？並同前，於中別者，車但一輪、一鈴繫頸、刀[2]唯一刃，乃至結罪廣如上說。

云何墮胎殺？苾芻欲殺懷胎母不欲殺子，即便[3]蹂蹋其腹。若母死非胎者，苾芻得波羅市迦；若胎死非母者，得窣吐羅底也；若二俱死，於母得波羅市迦；若二俱不死，得窣吐羅底也。若苾芻欲殺於胎不欲殺母，即便蹂蹋其腹。若胎死非母，苾芻得波羅市迦；若母死非胎，得窣吐羅底也；若二俱死，得波羅市迦；若二俱不死，得窣吐羅底也。

云何作呪殺？若苾芻有殺心，起方便欲殺女、男、半擇迦，作曼荼羅安置火鑪，燃火投木口誦禁呪，作如是念：「若燒木盡，令彼女、男、半擇迦命根即斷。」若火中木纔始燒半彼命斷者，此苾芻得窣吐羅底也；若木燒盡彼命終者，得波羅市迦。若苾芻有殺心，起方便欲殺女、男、半擇迦，以油麻芥子各一升置於臼中擣之，口誦禁呪作如是念：「若臼中物擣若成末令彼命終。」未末已來彼命終者，此苾芻得窣吐羅底也；若碎成末彼命終者，苾芻得波羅市迦。若苾芻有殺心，起方便以黃牛乳一升置於器中，以指攪乳口誦禁呪，作如是念：「若器中乳盡變成血，即令彼人命根斷絕。」若乳未盡成血彼命終者，得窣吐羅底也；若盡成血彼命終者，得波羅市迦。若苾芻欲殺人，起方便以五色線刺僧伽胝，口誦禁呪作如是念：「作此衣了令彼命終。」若衣未了彼命終者，得窣吐羅底也；衣了死者，得波羅市迦。若苾芻欲殺人，起方便以指畫地，口誦禁呪作如是念：「[4]畫滿七數令彼命終。」若未滿七彼命終者，得窣吐羅底也；滿七死者得[A2]波羅市迦。是名作呪殺。

云何推墮殺？若苾芻欲殺人，於崖岸危險等處推彼令墮，由此死者得波羅市迦；當時不死、後因此死，亦得波羅市迦；當時不死、後亦不死，得窣吐羅底也。如崖既爾，或於牆樹處、或於象馬、車輿、床座、頭肩、腰背、髀膝、[5]腨足，及餘身分而推墮時，由此死者得波羅市迦；若當時不死、後因此死，亦得波羅市迦；若當時不死、後亦不死，得窣吐羅底也。是名推[6]墮殺。

云何於水殺？若苾芻欲殺人推置水中，因此死者得，波羅市迦；不死[7]者，窣吐羅底也。廣如上說。水謂河、海、池、井、[8]泉，乃至以水一掬投彼口中令死，是名於水殺。

云何於火殺？若苾芻欲殺人推置火中，因此而死，苾芻得波羅市迦。廣如上說。火謂若燒村、林、城邑，乃至以火炭置彼口中令死，是名火殺。

云何驅使殺？若苾芻欲殺人，即遣其人向險難處，而致死者，得波羅市迦或窣吐羅底也。廣如上說。險難處者，謂賊、怨家、虎豹、師子等處，使人經過令其致死，是名驅使殺。

云何寒凍殺？若苾芻欲殺人，於極寒時猛風嚴烈，若晝安置陰中、若夜置於露地令坐濕草，因此而死，苾芻得波羅市迦或窣吐羅底也。廣如上說。是名寒凍殺。

云何炎熱殺？若苾芻欲殺人，於極熱時身生[1]沸瘡，若晝置於露地、若夜安密室中，[2]熏以烟火、覆以席薦及毛[3]緂等，因此而死，苾芻得波羅市迦或窣吐羅底也。廣如上說。是名炎熱殺。

攝頌曰：

云何浴室事？爾時世尊住曠野林中，是時有一乞食苾芻，於得意居士家時時往詣為說妙法，令彼居士生敬信心，為受三歸并五學處。後時復往為說七有事福業，居士白言：「聖者！我欲為僧作有依福業事。」苾芻答曰：「甚善！此事應作。」白言：「聖者！欲何所作？」答言：「僧今現無浴室，宜可為作。」白言：「聖者！我有財物無撿校人。」答言：「我為撿校修營福業。」白言：「甚善！」時彼居士多與財物任其營作，苾芻即為修造。時曠野林中有大節會，諸傭作人皆不來集，時彼苾芻召彼傭人而告之曰：「賢首！汝等今日何故不來？」白言：「聖者！今日諸人為大歡會，緣此不來。」報曰：「賢首！諸有福人可為歡會，汝等客作活命何歡會耶？汝來為作倍與價直。」白言：「聖者！彼有福人常為歡會，我傭力者時復一逢，設令兩倍酬我價直亦不能作。」言已便去，時彼居士作如是念：「我今往觀所作福業為至幾何？」晨旦往觀並未營作，到苾芻所禮[4]已，白言：「聖者！何意傭人今日不作？」報言：「居士！彼不肯作。」白言：「何意？」報曰：「彼傭力人作如是語：『今日世人共為歡會，我不能作。』」居士白言：「聖者！彼客作人有何歡會？豈非聖者不酬價直彼不肯耶？」報言：「居士！我酬一倍仍不肯作。便報我言：『諸有福人常為歡會，我傭力者時復一逢，設與兩倍亦不能作。』」居士言：「聖者！我修此福不為自身不為親屬。善哉聖者！為我助成勿令廢闕。」時彼苾芻以事白佛。佛言：「事未了者，令諸苾芻助彼修造。」時諸苾芻依世尊教，即助營造展轉擲甎，執不牢固甎遂墮落，打苾芻頭因而致死。時諸苾芻心生追悔作如是言：「諸具壽！此乞食者，多事營為強自辛苦，我之所愛同梵行者非分致死。」共生疑念：「豈非緣此我等共犯波羅市迦耶？」時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰：「汝諸苾芻皆無有犯。然諸苾芻不應展轉擲甎，應以手相授。若甎有璺裂告知方授，不爾者得越法罪。」佛言：「應助作業。」時諸苾芻盡日而作，諸婆羅門居士等咸生譏議：「云何苾芻終日作業猶若傭人？」時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰：「不應終日而作，應可半日營其事業。」時諸苾芻於炎夏時午後營作，於寒冬時午前而作，佛言：「不應爾，於寒冬時午後而作，於炎夏時午前而作。」彼諸苾芻臨至食時方休作務，泥土污身便行乞食。諸不信者見而譏笑曰：「聖者！仁等作務過傭力人，彼客作者未至食時尚知休息，仁等營為臨食方止。」時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰：「准量日時早須休作，若乞食者當整容儀方行乞食，若僧食者亦應[5]豫辦赴常食處。」如世尊言：「整理威儀方行乞食及赴食處。」者，諸苾芻不知何者是豫整威儀？佛言：「乃至得洗手足，并洗鉢器已來是名豫辦。凡諸苾芻若營造時，所有行法我今為說。若撿校人者，知彼諸人晨朝執作宜辦小食，若午後時為覓非時漿及塗手足油。若撿校人不依教者得越法罪。」是名浴室事。

根本說一切有部毘奈耶卷第七