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根本說一切有部毘奈耶

根本說一切有部毘奈耶卷第三十二

眾不差輒教授苾芻尼學處第二十一之三

爾時諸苾芻見如上事咸復生疑重白佛言「世尊何意愚路苾芻因少教誡自發正勤於生死中速能出離證得究竟安隱涅槃」世尊告曰「汝等當知愚路苾芻非但今日因少教誡而能證悟於過去時亦因少教自發正勤得大富貴安樂而住汝等應聽乃往古昔於某聚落有一長者大富多財受用豐足娶妻未久便生一子容貌端正廣說如前告其婦曰『賢首吾今有子費用處多欲往海中求覓珍寶』妻言『隨意』長者便念『我若多留財物與婦人者此必驕奢恐造非法』遂便少與於此聚落有一商主是其知識持餘財貨皆悉寄之告云『今欲經求還期未卜我婦若於衣食有乏當可給濟』即持財貨入于大海遭風破[1]舶往而不歸被寄之人不為存念時長者婦假親族力及自營為養育其子年漸長大問其母曰『我之[2]父祖作何生業得存家道』母作是念『我若報云入海興易或恐此子亦往海中遭難不還我受孤苦』遂即報云『汝之祖父於此興易以為活命』子白母曰『可與錢財我學興易』母告之曰『我於何處得有錢財但假宗親貧力養汝更無餘物遂汝所求然某甲商主是汝之父故舊知識可從覓物隨意經營

「其子聞已詣商主處時商主家有人取錢三返失利彼正瞋責求入無因其家婢使持糞掃出中有死鼠俱欲棄之長者懷恨告取錢人『汝今知不世間有人解求利者能因此婢所棄之鼠產業豐盈』彼長者子遙聞是說便作斯念『此大商主終不虛言豈不由此死鼠能得富樂』即隨婢使觀其住止婢以糞鼠棄于坑內童子取鼠詣大市中見有飢猫繫頸於柱以鼠示之彼猫見鼠遂便跳躑是時猫主告童子曰『可與死鼠』童子報曰『豈以空言便覓他物若酬價直我當與鼠』猫主便以一捧豌豆用酬其直是時童子留鼠取豆便於瓦上熬之令熟即作是念『我若盡食本物全無』遂以衣[3]裾裹豆瓶持冷水出向村外於賣樵人停息之處待彼歸還時賣樵者日晚俱至童子見來報言『大兄時既炎暑可且停息』時賣樵人即便暫止童子遂將熟豆行與諸人授以冷水諸人問曰『小弟汝欲何去』答曰『我欲取樵』報言『我旦出城今始來至汝今若去齊暮不還徒事艱辛必無所獲』時彼諸人各減一樵持以相惠童子得樵合為一擔詣市賣之所得貝齒並買豌豆悉皆熬熟瓶持冷水還之舊處以待樵人諸人既來同前分布樵人見喜云『賴蘇息』報言『汝當日日於此相看我等人各[4]剩持一樵以酬勞直』童子緣此遂多獲利是時童子報諸人曰『兄等持柴勿向市賣總積我舍我為賣之計[5]束酬價』諸人許可與柴取直後於異時遇天陰雨霖過七日柴價增高更多得利童子自念『我雖獲利終非久長賣柴為活人所輕賤』即買諸雜物自為小鋪獲利轉多復作是念『此之雜物商人所恥』便置香鋪依價而賣倍獲多錢復更思惟『此無大用』便設金鋪得利彌甚映蔽諸鋪

「商人嫉之便與施號名鼠金鋪主眾共議曰『諸君當知由此鼠金鋪主映奪我等交易不成我等宜應共至其所激令入海多求寶物致令因此死而不歸』即俱近鋪邊聞語聲處共為議曰『君等知不觀諸世間不紹繼人所為日退譬如有人先時乘象後便乘馬棄馬乘輿復更棄輿步涉而行此鼠金鋪主亦復如是自祖父已來皆入大海求好珍寶自濟濟人遠近稱歎此兒今日不自存立開小金鋪貝齒交關辛苦求生誠哉可念』彼聞此語便問諸人『君等向來談論何事』諸人具以事答聞是語已默然歸家問其母曰『我之祖父曾入大海求覓珍寶為富商主耶』母作是念『豈非此子他處聞知今我不應自作欺誑宜當依實以事告之汝乃祖乃父皆入海中為大商主人共稱歎』白母言『我今亦欲往海洲求覓珍寶』母[6]『汝不須去』不久更白母知意正遂不遮止見母許已即令遍告城邑『諸君若有欲入大海求珍寶者應隨鼠金商主不輸稅物安隱去還入海之貨當可預辦』時有五百商人聞告令已各辦海物佇望行期

「時鼠金商主卜問良[7]辰為吉祥事遂共諸人將諸貨物車馬擔運往適海濱既至海已諸興易人望海生怖咸有退意不欲昇舶爾時商主恐人盡歸[8]柂師曰『仁可以實報知海中珍貨之物』柂師即便告諸人曰『汝贍部洲人各應善聽此大海中多有奇貨珍玩之物所謂末尼真珠吠琉璃寶珊瑚貝玉金銀赤珠右旋妙螺眾寶非一汝等若能入大海中得此寶者自於一形歡樂受用父母妻子親族知識及諸[9]童僕無辛苦者於時時間悉能給施沙門婆羅門等當生善趣果報自隨得往天宮受諸快樂漸修勝福登涅槃路若樂此者宜共昇舶入大海中』然世間人聞得富盛悉皆心喜即俱昇舶人多舶重商主便念『既[10]親勸上今者如何更令下舶』即告柂師曰『汝今宜可說大海中過患之事』是時[A1][A2]柂師聞商主語即便以實告諸人曰『贍部洲人汝等當聽此大海中有大怖畏所謂摩竭大魚吞舟吐浪洪波[1]迴洑[2]淼漫無邊江㹠海狶在處為難黑風卒起漂泊山隅裂帆摧幢控告無處復有青旗海賊非意忽來打破大[3]舶俱斷汝命遂令汝等棄所愛身父母宗親不復相見汝等當自思察不去為善』時諸人眾多怯少勇聞斯告已下舶者多其舶遂便輕重合度三告令已便拔沈石長風鼓扇大舶[4]𣣋波猶如[5]駃雲一翥而去悉皆安隱得至寶洲[A3][A4]柂師告曰『贍部洲中所有商客皆悉須知此之寶洲多假琉璃與真寶相似仁等應可善為試驗方可持之勿至本鄉方生悔恨又此寶洲有鳴鶴羅剎依止而住若見人時作諸方便出柔軟語諂誑於人遂令君等喪失身命又此洲中多是醉果人若食者於七日中不能醒覺仁等須知可為警慎又此洲處多有非人依止而住於七日中共相容忍過七日已便放大風吹破商[6]』時諸商人聞是語已各自防固多收珍寶如稻麻穀豆傾置船中是時[A5]柂師候風便還贍部如是七度安隱而歸

「其母告曰『汝可娶妻安置家業』兒白母曰『我還債後方隨母教』母告子曰『非汝祖父先有債息因何今日云還債耶』答曰『我自知有』即以四寶造鼠四枚復以銀[7]槃盛滿金粟上置四鼠詣父知識商主之家時彼商主共諸人眾論及鼠金『諸君知不鼠金商主有大福德若執瓦石盡成金寶』作是語時守門之人告商主曰『鼠金商主來在門外』報言『喚入無宜見遮』門人引入即以寶鼠金槃前奉商主白言『此是本鼠此是利直』商主告曰『我不曾憶與汝錢財何故今時云酬本利』答曰『我為憶之』便以往日棄鼠因緣具報商主商主問言『汝是誰子』答云『是某長者之子』商主曰『汝即是我知識之子我宜與汝豈汝酬還汝父去日以多少物置在我處尚未相還』即以長女許彼為妻瓔珞嚴身送至其宅

世尊告曰「汝等苾芻勿生異念往時商主即我身是鼠金商主即愚路是我於往日說少因緣言及死鼠遂令因此得大富盛今時因我說少教授便自策勵斷諸煩惱出生死岸成勝妙果永證涅槃

爾時具壽愚路於善說法律中出家得果已王舍城中有大醫王名侍縛迦聞佛世尊與具壽愚路至愚至鈍而為出家便作是念「若佛世尊來至此者我當請佛及苾芻僧伽唯除愚路不在請限」爾時世尊為欲化度諸有情故從室羅伐漸漸遊行至王舍城住羯[8]闌鐸迦竹林園中時侍縛迦聞佛來至在竹林園往詣佛所禮佛足已却坐一面佛為說法要示教利喜既聞法已從座而起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬白佛言「世尊唯願世尊及苾芻僧伽明日就舍受我微供」世尊默然而受時侍縛迦親覩世尊威德嚴重不敢對面云除愚路禮佛而退往阿難陀所致敬白言「大德我於明日請佛及僧欲設微供佛德尊重不敢親對云『除愚路』」時阿難陀報侍縛迦曰「隨王子心令福增長」時彼王子禮足而去時阿難陀王子去後往愚路所報言「具壽仁今當知侍縛迦王子明日請佛及僧就舍受食唯除具壽一人」是時愚路聞斯語已報阿難陀曰「隨王子心令福增長」時彼王子即於其夜備辦種種上妙飲食至旦敷設安置水盆遣使白佛「今食已辦唯願知時

爾時世尊於日初分著衣持鉢大眾隨行唯除愚路詣王子家到已觀水無[9]洗足就座而坐

佛告阿難陀曰「愚路坐處應可為留」時阿難陀奉教留處是時王子手執金瓶盛滿清水從上欲行爾時世尊不肯為受侍縛迦白佛言「世尊何不受水」佛言「王子苾芻僧伽猶未普集」王子白佛「誰未到來」佛言「愚路苾芻尚猶未至」王子白佛「我不請彼」佛言「王子豈汝不以佛為首普請僧眾」白言「世尊普請大眾」佛言「王子豈彼愚路在眾外耶」王子曰「不在眾外」佛言「若如是者應可往喚」侍縛迦便作是念「我敬佛故令人往喚不能尊重施其飲食」便命使者曰「汝今可往竹林中喚具壽愚路」是時愚路於竹林中知王子意遂化作千二百五十苾芻皆如愚路形容不殊使者至寺喚「具壽愚路具壽愚路」時諸苾芻一時咸應使者不知誰是愚路便即歸還報王子曰「於竹林內滿中苾芻我實不知誰是愚路」佛告使者曰「汝往寺中作如是語『是真愚路當可出來』」使者尋去到竹林中喚言「是真愚路當可出來」是時愚路以神通力詣彼留處就座而坐時侍縛迦見其來已供佛及僧次第行食至愚路所不為慇重雖復授與無信敬心世尊便念「我之弟子德重妙高此侍縛迦以愚癡故而自傷損我今宜可彰其勝德」爾時世尊飯食訖時阿難陀欲取佛鉢世尊不與然世尊常法若未收鉢諸苾芻眾咸不收鉢愚路見諸苾芻飯食訖不收鉢者有何因緣觀知欲彰我德便移半座長舒其手如象王鼻至世尊所而取其鉢是時王子在佛邊立見其手已「是何大德現此神通」隨鉢而行欲觀形狀知是愚路既見是已生大懊惱悶絕躄地時諸親族以水灑面方乃[1]穌息便就愚路執足頂禮求哀懺謝說[2]伽他曰

「栴檀之性恒涼冷  嗢鉢羅花體鎮香
金盤常發妙光明  吠琉璃寶常鮮淨
罪惡之人常恚害  猶如畫石卒難除
聖人常與妙善俱  幸願哀憐容恕我

爾時愚路報王子曰「我常懷忍豈有恨心」是時王子便詣佛所禮佛足已敬辭而退

時諸苾芻至住處已咸皆有疑請世尊曰「大德何因緣故侍縛迦王子未知具壽愚路真實德時即不恭敬知已禮足求哀懺謝」佛告諸苾芻「非但今日作如是事於往昔時亦復如是汝等當聽於過去世有一大王名梵摩達多時北方有販馬商客驅五百匹馬往詣中國時彼商主有一草馬忽因有娠是智馬種從懷胎日時諸群馬不復嘶鳴商主便念『我此群馬為有病耶何因多日不復嘶鳴亦不跳躑』後時馬生駒已五百群馬垂耳而住不敢噴[3]啑作聲是時商主見斯事已即便生念『何因有此薄福有情生馬群內由斯過故令我諸馬皆悉患生』每常乘此草馬上妙草穀皆不與之漸次南行至中國境到一聚落名曰恭侍即於此處時逢夏雨商主便念『我若去者馬盡漏蹄因此患生多有損失我今宜可於此居停』既停住已於相近處村邑諸人隨其工巧各以奇物持奉商主既至夏了商旅將行時諸工人悉來送別商主隨先所得准物相酬時有陶師先以瓦器見奉商主聞其將去婦告之曰『君今宜可往別商主或容憶念以物相酬』是時陶師聞妻言已即將泥團作吉祥印持見商主商主見已告言『男子汝來太遲[4]有貲財並已去訖欲將何物以表念心』然而商主於小馬駒情無愛惜謂非吉相告瓦師曰『我今唯有此小馬駒汝若須者隨意將去』瓦師報曰『我多用功造諸器物將此駒子蹋之令碎此無用物於我何須』爾時馬駒聞是語已跪就瓦師舐其雙足瓦師見已便生愛心遂即受取牽將至舍妻見問曰『往商主處得何財物』夫曰『得此馬駒』妻曰[5]善哉此物勞我作器隨成蹋損』駒聞此語便至妻所舐其雙足其妻見已亦起愛心時彼馬駒於諸生熟瓦器之間行步周旋一無所損妻報夫曰『可愛小駒善能用意行瓦器內竟無傷損』是時瓦師遠去取土此馬駒子隨後而行時彼瓦師盛土滿帒小駒便去低背就之瓦師以帒安脊徐負其土還來宅中夫告妻曰『可愛馬駒代我勞苦我於田中以土帒安脊汝在舍內可為擎下常以稻糠和油麻滓用充其食

「爾時婆羅痆斯梵摩達多王有一智馬因疾而終時邊遠國聞王馬死各遣使報王『王今宜可輸我國稅若不與者勿出城門若更出者繩縛將來』王雖聞語不與其物怖不出城時販馬商人至婆羅痆斯國王既聞有北方馬至其數極多告大臣曰『我[6]頃得勝皆由智馬今時馬死[7]乘被欺輕我欲幾時城內潛伏卿等宜應為求智馬』諸臣受教共相馬人入馬商旅觀五百匹馬知此諸馬被智馬所調然而遍求不見智馬時相馬人見其草馬告牧馬人曰『君今知不此之草馬必產智駒何意不見』共問商主曰『君於馬眾曾有出賣或乞人耶』報言『不曾賣馬然有一駒將為不吉於某城邑乞瓦師家』時相馬人告諸臣曰『君等當知彼是智馬商主頑愚不別良駿棄醍醐上味持無用[8]酥滓』俱白王已往恭侍城到瓦師所而問曰『君今何用此馬駒耶』報言『我[9]令負土』相馬人曰『我與汝驢共相博換』報言『不可』大臣報曰『四牛兼車肯相換不』報[10]『我愛此駒車牛無用』諸臣曰『汝可審思明當重來』即便辭去馬駒雖居畜類智識過人相時而動便為人語諸臣去後馬駒告瓦師曰『向者人來欲何所覓』報言『覓汝』『若相求者何不與之仁今不應作如是念令我終身為君負土稻糠麻滓而充食耶若有剎利大王受灌頂位百枝金蓋擎以覆身如是勝人我當持負若我食時於金盆內蜜[11][12]糠米隨意食之若彼諸人明日來至問馬駒者仁應報曰「君等何故相輕若稱智馬詐為不識喚作馬駒若論價者索一億金或可以金盛之於[1]以我右足盡力牽來若得此者當以相與」』諸臣明日來問瓦師『男子汝思量未』答曰『我已思決』曰『與馬駒不』瓦師即以智馬所言悉皆具答時相馬人聞是語已自相謂曰『此之瓦師頑愚寡識寧知此馬智非智耶蓋應是馬思欲報恩於昨夜中教其作計』大臣告曰『瓦師隨智非智可論價直』瓦師曰『與真金一億當可隨[2]或復滿袋盛金令馬右足牽得為量』諸臣議曰『此有大力一倍牽金宜酬一億斯為[3]揩定』諸臣遣使往白大王『今獲智馬索金一億』王得信已告使者曰『隨索多少與價將來』便持億金令使取馬其使到彼既與金已便將智馬至婆羅痆斯牽入馬厩安第一槽便以穬麥并草餧之馬不肯食王自親觀見其不食報掌馬人曰『豈此智馬先有病耶』白言『大王馬實無病我今應問』說伽他曰

「『汝豈不憶陶師[4]  穀麥水草常闕乏
身體羸瘦唯皮骨  飢虛自食野田苗
日夜恒隨瓦師意  身常負土遭困辱
今為國王乘御首  何因不食似懷憂

「爾時智馬心懷不忍怒而報曰

「『我有迅足心驍勇  詳審智策眾無過
所有勝德汝皆知  何故令人共輕慢
[5]唯汝能知於善惡  不依古法相遵奉
我今閉口寧當死  不被他輕而得生
縱被愚人久欺慢  我分不生憂惱心
見知己者暫生輕  令我懷愁不望活

「時掌馬人聞此說已白大王曰『王今宜可於智馬處隨古仙法所為次第而供給之若非次第必不肯食』王曰『如何次第』答曰『應可去城有三驛許平治道路幡蓋莊嚴王從四兵當自迎接所安置處以赤銅鍱而砌其地東宮太子自擎千枝金蓋而覆其上王之長女執金寶[6]莊拂為去蚊蠅國大夫人蜜塗穬米盛以金盤自手擎持用充其食第一大臣親執金箕以承其糞』王曰『如斯供給此即是王我復何用』掌[7]馬人曰『此非常爾[8]齋七日延迎法式理必須然』王曰『已過之事不可重為餘現前者應如法作』即於厩中馬住之處布赤銅鍱太子自持千枝金蓋而覆其上王之長女執拂袪蠅國大夫人金盤授食大臣執箕為其承糞馬見如是微妙供給即便噉食時掌厩人說伽他曰

「『大王今與汝  上妙供給事
所須皆稱意  於王當盡心

「馬答彼人曰『我隨君言所應作者心無怠慢』爾時大王欲詣苑園臣以種種殊妙寶物而為鞍轡莊嚴智馬至大王所是時智馬見王將御馬便偃脊王曰『馬患[9]背耶』御者答曰『此不患背恐王難昇所以偃脊』王便御馬行至河邊馬不肯進王問御者曰『馬有怖心不肯入水』答曰『此非怖水恐有霑濕灑著王身為斯不入』即結其尾盛以金囊涉水而過王至苑內縱逸而住遂經多日四遠諸國聞王住居苑內多興兵眾來[10]投城門王聞邊國兵眾俱至便乘智馬欲取後門而入城內於其中路有一大池名曰妙梵多諸蓮華嗢鉢羅等彌覆其上是時智馬既至池邊足蹈蓮[11]花徐行而過得入城中邊賊逃散時王大喜告諸臣曰『卿等知不若有能於灌頂剎利大王救其命者彼欲如何以酬恩德』諸臣白言『合與半國』王曰『彼是畜生如何與其半國之賞宜應為彼於七日中廣設無遮與作非時俱物頭會隨所須者皆悉給之』諸臣奉教悉皆為作

「時販馬商主見設大會問諸人曰『何故非時作此大會』諸人報曰『君豈不憶於恭侍城以一馬駒乞瓦師耶彼是智馬舉世稱珍王以一億金就彼市得能活王命緣斯喜慶故設無遮』商主聞已便作是念『豈我留駒是其智馬我今宜往觀彼形容』既至廐所智馬見已問言『商主所賣眾馬獲得幾何我獨一身以一億金報瓦師訖』商主聞已悶絕躄地水灑方穌便捧馬足申謝而去

爾時佛告諸苾芻「汝等勿生異念往時商主者即侍縛迦太子是往時智馬者即愚路苾芻是往昔商主未識智馬有勝德時便生輕蔑知勝德已懺謝而去今時侍縛迦未知愚路有勝德時便生慢心及知具德禮足申謝是故諸苾芻凡夫之人自無慧目不應於他輒生輕慢當以智慧隨處觀察如是[12]應學

教授苾芻尼[13]至日暮學處第二十二

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園佛令難鐸迦教授苾芻尼應為說法時蓮花色苾芻尼與五百徒眾來詣具壽難鐸迦所俱禮足已在一面坐求請教授宣揚妙法時難鐸迦即以圓滿句義美妙言辭為其說法聽者忘疲遂至日暮諸尼方去[1]即至門所城門已閉時諸尼眾喚為開門守門者曰「門已關訖」尼復告曰「汝父敬信何因遮我當為我開」報云「門鑰已付王家無由能得」時諸尼眾既不得入遂相告曰「去斯不遠有空園林可共投宿」如世尊說「雖居樹下亦依次共分」彼便依次而分與之此是聖者某甲樹此是某甲地便作諠聲令外聞徹時有五百盜賊欲至城傍而為偷竊聞彼尼聲便相告曰「未可近城且當劫此諸老宮人」時蓮華色尼觀[2]知賊至便作是念「勿令群賊劫同梵行現可惡相我當觀察勿使由此諠聲生他不信」觀見五百群賊欲來竊盜遂化作毘盧宅家軍兵鼓聲四合賊相告曰「此是王軍四面圍合必當殺我命在須臾我等宜應四竄逃走」賊既散已時蓮花色尼告諸尼曰「姊妹有五百群賊夜聞語聲欲來相劫我以神力令其逃竄汝等宜應小聲分布」即於此宿旦乃入城時婆羅門居士等見苾芻尼從外入來便生譏謗作如是語「沙門釋子大有妙法男女雜居而修淨行」少欲苾芻聞生嫌恥即以此緣具白世尊世尊集諸苾芻告難鐸迦曰「汝實教授尼時乃至日暮耶」答言「實爾」世尊種種呵責不知時宜不寂靜者讚歎知時能修寂靜告諸苾芻曰「我今制其學處應如是說

「若復苾芻雖被眾差教誡苾芻尼乃至日[3]沒時而教誡者波逸底迦

若復苾芻者謂難鐸迦餘義如上

被眾差者謂以白二

教誡者謂以三學法而教誡之

此中犯相其事云何若日暮日暮想及疑皆得墮罪若未日暮作日暮想得惡作罪若不日暮作不日暮想若雖日暮作不暮想者無犯若通宵說法或寺門相近或不閉城門此皆無犯又無犯者謂最初犯人或癡狂心亂痛惱所纏

時諸苾芻請世尊曰「大德何因蓮花色尼護五百尼[4]令免賊難」佛告諸苾芻「非但今日共相濟免於過去時亦相救濟汝等當聽乃往過去於聚落中有一商主娶妻未久告曰『我今欲往他方興易經紀』妻言『善好既無子息我亦隨行』夫曰『長途險難誰相供給可於此住勿隨我行』其婦見其[5]遮遂便啼泣行伴報曰『何意須啼』答言『我欲相隨不將我去』行伴報商主曰『可相隨去』商主曰『誰相供給』伴曰『我為供看』即便將去既涉長途宿在山險諸人皆睡唯商主婦一人警覺時有師子來入商營是時婦人手旋火頭趁却師子空中天見說伽他曰

「『未必諸事業  男子悉能為
雖復是女人  有智驅師子』」

佛告諸苾芻「往時商主婦者即蓮花色苾芻尼是昔時於夜救諸商旅今復能護五百諸尼為驅群賊

謗他為飲食故教授苾芻尼學處第二十三

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園佛令難鐸迦教授苾芻尼并為說法時大世主苾芻尼與五百徒眾詣難鐸迦處俱禮足已求請說法却坐一面時難鐸迦以深妙音演說句義女人少智卒未能解懷怖懼心不敢諮問時大世主及諸徒眾既聞法已禮足而去便詣佛所禮佛足已在一面坐大世主白佛言「世尊我等[6]適往聖者難鐸迦所求請說法時彼聖者以深妙音演說句義女人少智卒未能了懷怖懼心不敢諮問如佛所說『由布施故能得無畏』若佛世尊許諸尼眾於苾芻邊設供養者我當隨力而為供養」佛言「隨意應作」時苾芻尼不知將何供養佛言「應以五種正食或五嚼食或與腰[7]絛等」時有苾芻尼躬持乳粥及以美[8]團入逝多林詣具壽難鐸迦處時六眾苾芻每令一人在寺門前經行而住時鄔波難陀於寺門前見苾芻尼問言「姊妹所持何物」答「是乳粥及以美團」問言「欲與誰食」答曰「將奉尊者難鐸迦」鄔波難陀曰「姊妹若我鄔波難陀常得乳粥及美團者我亦常能教授尼眾」次復有尼更持酪粥或持諸餅鄔波難陀見而報曰「我比謂難鐸迦以如法心為尼說法寧知但為小小飲食因緣而相教授」少欲苾芻聞是語已便生嫌恥「云何苾芻作如是語『為飲食故教授諸尼』」以此因緣具白世尊世尊以此集苾芻眾問鄔波難陀曰「汝實作是語『諸苾芻為飲食故教授於尼』耶」鄔波難陀曰「實爾大德」世尊種種呵責乃至「我今為制學處應如是說

「若復苾芻向諸苾芻作如是語『汝為飲食供養故教誡苾芻尼』者波逸底迦

若復苾芻者鄔波難陀餘義如上

飲食者謂五噉五嚼餘並同前

此中犯相其事云何若苾芻向他苾芻作如是語「為飲食故教授苾芻尼」者皆得波逸底迦若見苾芻實為飲食教授尼者說之無犯又無犯者謂最初犯人或癡狂心亂痛惱所纏

與非親苾芻尼衣學處第二十四

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園於此城中有一長者夫妻共居更無男女至年衰邁親舊知識物產資生悉皆將盡告其婦曰「賢首我今年老不能經紀欲求出家」婦曰「我亦出家」報言「隨意」即便相隨詣大世主處頂禮足已白言「聖者我妻欲於善說法律而求出家唯願聖者與其出家并受圓具」時大世主問知無難即與出家并受圓具時大世主報其夫曰「賢首女人之法體多愛著仁可時時來相看問」報言「甚善」夫即往詣逝多林中一苾芻處求哀出家苾芻[1]問已即與出家并受圓具時城內人聞長者出家嗟歎希有諸人皆以飲食衣服臥具湯藥而為供養冀希勝福彼於異時[2]披著上服往尼寺中詣故二尼處尼禮足已在一面坐頻頻舉目觀僧伽胝是時苾芻報言「姊妹汝意欲得此大衣耶」答曰「必有盈餘施亦佳矣」苾芻便念「此意難違我與此衣更作餘者」即與衣而去爾時世尊告阿難陀曰「汝可告諸苾芻『世尊欲向人間遊行若有願樂隨佛去者當持衣服』」時阿難陀奉教告知世尊便與大眾寂靜圍遶如上廣說世尊欲往摩揭陀國世尊常法將出行時即以全身右旋而顧如大象王[3]觀察徒眾恐諸苾芻衣服不整見彼苾芻唯著上下二衣欲出遊行世尊見已告阿難陀曰「苾芻豈可安居之處不得夏衣耶」白佛言「得」佛言「何故此苾芻無僧伽胝但著二衣隨我遊行」時阿難陀具以事白世尊告曰「苾芻以衣與非親尼耶」白佛言「與」佛言「若非親尼者不知籌量有衣無衣得時便受親則不爾」世尊以此因緣問彼苾芻「汝實以衣與非親尼耶」白言「實爾」世尊種種呵責廣說如前乃至「制其學處應如是說

「若復苾芻與非親苾芻尼衣[4]換易波逸底迦

若復苾芻者謂此法中餘義如上

衣有七種並如上說

此中犯相其事云何若於非親作[5]非親想與衣者得墮罪若親作非親想與衣者得惡作罪若親親想非親親想與衣者無犯若見遭難無衣服者與之無犯或因說法愛樂美言持大㲲施或因受戒而施或復賣與或博換與又無犯者謂最初犯人或癡狂心亂痛惱所纏[6]

根本說一切有部毘奈耶卷第三十二


校注

[0800001] 舶【大】*船【聖乙】* [0800002] 父祖【大】祖父【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0800003] 裾【大】裙【宋】【元】【明】【宮】 [0800004] 剩【大】乘【聖】【聖乙】 [0800005] 束【大】來【宋】【元】【明】【宮】 [0800006] 曰【大】白【元】 [0800007] 辰【大】晨【宋】【元】【明】【宮】 [0800008] 柂【CB】*【磧-CB】*拖【大】*柂【宋】【元】【明】【宮】*拖【麗-CB】* [0800009] 童【大】僮【宋】【元】【明】【宮】 [0800010] 親勸【大】欣歡【宮】新勸【聖】【聖乙】 [0801001] 迴【大】洄【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0801002] 淼【CB】【麗-CB】【聖乙】森【大】 [0801003] 舶【大】船【宋】【元】【明】【宮】 [0801004] 𣣋【大】淩【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0801005] 駃【大】駛【宋】【元】【明】【宮】 [0801006] 船【大】舶【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0801007] 槃【大】下同盤【宋】【元】【明】【宮】下同【聖】【聖乙】 [0801008] 闌【大】蘭【明】 [0801009] 蟲【大】蠱【聖乙】 [0802001] 穌【大】*甦【明】* [0802002] 伽他【大】伽陀【明】 [0802003] 啑【大】嚏【明】 [0802004] 有貲【大】有資【宋】【元】【明】【宮】有此貲【聖乙】 [0802005] 善【大】苦【宋】【元】【明】【宮】 [0802006] 頃【大】須【宋】【元】【明】【宮】 [0802007] 乘【大】誠【宋】【元】【明】垂【宮】 [0802008] 酥【大】蘇【宋】【元】【宮】 [0802009] 令【大】今【聖】 [0802010] 言【大】曰【宋】【元】【明】【宮】 [0802011] 和【大】〔-〕【聖】 [0802012] 糠【大】爌【聖乙】 [0803001] 帒【大】袋【宋】【元】【明】【宮】 [0803002] 意【大】將【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0803003] 揩【大】楷【明】 [0803004] 舍【大】金【聖乙】 [0803005] 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宮】 [0803006] 莊【大】裝【宋】【元】【明】【宮】 [0803007] 馬【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0803008] 齋【大】齊【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0803009] 背【大】脊【明】 [0803010] 投【大】捉【宋】【元】【明】【宮】 [0803011] 花【大】荷【聖乙】 [0803012] 應學次行宋元明宮聖五本并聖別本俱有第三攝頌曰五字及不差至日沒為食二種衣同路及乘船二屏教化食四句二十字但文中沒聖本聖別本俱作暮 [0803013] 至【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0804001] 即【大】既【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0804002] 知【大】智【明】 [0804003] 沒【大】暮【聖乙】 [0804004] 令【大】令逸【聖乙】 [0804005] 遮【大】遮止【宋】【元】【明】【宮】 [0804006] 適【大】商【聖】【聖乙】 [0804007] 絛【CB】【麗-CB】條【大】修【聖乙】 [0804008] 團【大】圍【聖】 [0805001] 問【大】聞【明】 [0805002] 披【大】被【宋】【元】【明】【宮】 [0805003] 觀【大】親【宋】【元】【明】【宮】 [0805004] 換【大】貿【聖】【聖乙】 [0805005] 非【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0805006] 此下聖本有光明皇后願文
[A1] [-]【CB】[*]【大】
[A2] 柂【CB】【麗-CB】拖【大】(cf. K22n0891_p0265c02)
[A3] [-]【CB】[*]【大】
[A4] 柂【CB】【麗-CB】拖【大】(cf. K22n0891_p0265c15)
[A5] 柂【CB】【麗-CB】拖【大】(cf. K22n0891_p0266a04)
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