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根本說一切有部毘奈耶

[6]根本說一切有部毘奈耶卷第二十七

向未圓具人說麁罪學處第七

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園時有眾多苾芻或老或少由未離欲煩惱現前行於非法遂犯僧伽伐尸沙後於明解律藏者就之聽習識知罪已各生追悔求欲除罪即便如法行其遍住及摩那𭅤便為眾僧供給飲水或為扇涼或於世尊髮爪窣[7]堵波所以新瞿昧耶而塗拭之并餘作務時有信敬婆羅門居士等見而議曰「世間有人善別寶玉觀諸寶物非偽濫者方[8]收舉之此諸苾芻亦復如是善知因果收諸福業雖年老耄親為眾僧供給飲水并諸作務而不辭勞然此六眾唯自養身不修勝福」彼諸人眾作輕賤時六眾聞已告諸人曰「汝等謂彼情樂福故而供給耶然彼非是好心自修福業但是僧眾與治罰事令其營作」諸人問曰「彼有何過眾與治罰」六眾報曰「此老苾芻自作如是如是非法之事」時彼婆羅門居士聞行非法各生嫌恥作如是語「斯等老宿尚作非理諸餘年少有罪何疑」諸老苾芻於食後時復於窣覩波所同前塗拭是時六眾詣彼老宿苾芻弟子求寂處問言「具壽汝等二師今何處去」弟子答曰「大德我之師主修諸福業」彼便問曰「修何福耶」答曰「於世尊髮爪窣覩波處以細軟牛糞而為塗拭」彼弟子等問六眾曰「大德仁等何不修福」六眾報曰「汝等知不非汝二師自心求福於窣覩波所而為供養但是僧眾與苦治罰令其受行」弟子問曰「我之師主作何罪過而受治罰」彼便答曰「汝之師主自作如是如是非法之事」時彼老宿苾芻既出罪已令諸求寂作眾事業彼便報曰「師等何不自為」師曰「我不應作」求寂報曰「師等尚作如是如是非法之事斯等作業何不合耶」師便報曰「雖有斯過我等如法皆已說除然此罪事誰向汝說」求寂報曰「是六眾苾芻」時諸少欲苾芻聞生嫌賤「云何苾芻於未圓具人說他麁罪」時諸苾芻以此因緣具白世尊世尊告諸苾芻廣說乃至問六眾曰「汝等苾芻實向未圓具人說他麁罪不」白佛言「大德實爾」于時世尊以種種呵責乃至「非出家者之所應作」既呵責已告諸苾芻曰「我觀十利為諸苾芻制其學處應如是說

「若復苾芻知他苾芻有麁惡罪向未受近圓人說者波逸底迦

如是世尊為諸苾芻制學處已室羅伐城有苾芻名曰廣額有苾芻尼名曰松幹時此二人於諸俗舍作污家事現不善相遂使諸人不生敬信時諸苾芻以此因緣具白世尊世尊告曰「汝諸苾芻應差苾芻於諸俗家告語諸人云『廣額苾芻松幹苾芻尼所作非法』若苾芻不具五法即不應差設差亦不應遣[9]云何為五有愛不知說與未說若具五法應差設差應[10]如是應敷座鳴[11][12]眾既集已以言告知先當問能『汝某甲能往諸俗家說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法不』彼答言『能』次一苾芻為白羯磨應如是作

「『大德僧伽聽此廣額苾芻松幹苾芻尼於諸俗家作諸非法遂令諸人不生敬信此苾芻某甲能往諸俗家說廣額苾芻松幹苾芻[13]尼所行非法若僧伽時至[14]聽者僧伽[15]應許僧伽[16]今差此苾芻某甲於諸俗家說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法白如是』次作羯磨

「『大德僧伽聽此廣額苾芻松幹苾芻尼於諸俗家作諸非法遂令諸人不生敬信此苾芻某甲能往俗家說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法僧伽今差苾芻某甲於諸俗家為說過人於諸俗家說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法若諸具壽許此苾芻某甲於諸俗家為說過人於諸俗家說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法者默然若不許者說』『僧伽[1]今已許差此苾芻某甲於諸俗家為說過者向諸俗家說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法由其默然故我今如是持

「汝等苾芻我今為彼於諸俗家說過苾芻制其行法彼苾芻應至俗家作如是語『諸仁當聽有污俗家者有污出家者譬如田畦稻穀滋茂便遭霜雹遂令苗稼盡見摧殘又如甘蔗莖幹敷榮遭赤節病遂令損壞無有遺餘仁等當知彼二罪惡之人亦復如是仁等莫與共為[2]雜住[3]虧損聖教當知此人自身損壞猶如焦種不復生[4]今於聖教法律之中不能增長汝等當觀如來應供正遍知及觀上座尊者解了憍陳如尊者婆澁波尊者無勝尊者賢善尊者大名尊者名稱尊者圓滿尊者無垢尊者牛王尊者善臂尊者身子尊者大目乾連尊者俱恥羅尊者大准陀尊者大迦多演那尊者嗢頻[5]䗍迦攝尊者那地迦攝尊者伽耶迦攝尊者大迦攝尊者難提如是等諸大苾芻汝當觀察』時彼告令苾芻應於俗家如是告已即出其舍

時廣額苾芻聞斯事已便作是念「眾僧為我差彼苾芻向俗家中說我過失」即便詣彼苾芻處作如是語「汝於俗家說我過失耶」彼便報曰「我得眾僧如法教令」廣額答曰「我於是事隨合不合當破汝腹決取中腸繞逝多林令使周匝斬截汝首懸在寺門[6]破油瓶眾人共見」彼聞是語即大驚怖告諸苾芻曰「廣額於我欲相屠害」遂以上事具告眾知「我今不能更於俗舍陳說其事」時諸苾芻即以此緣具白世尊世尊告曰「彼之癡人能欺別人不能欺眾由是僧伽應作單白詳說其過敷座鳴揵稚眾既集已應言告知令一苾芻應如是作

「『大德僧伽聽此廣額苾芻松幹苾芻尼於諸俗家作非法事遂令多人不生敬信今無別人能於俗舍說其過咎若僧伽時[7]僧伽[8]聽許僧伽今若見廣額苾芻松幹苾芻尼於諸俗家作非法處即應於彼說其過失當作是語「仁等當知此罪惡苾芻及苾芻尼虧損聖教當知此人自身損壞猶如焦種不復生芽今於聖教法律之中不能增長汝等當觀如來正遍知及觀上座解了憍陳如等諸大苾芻所有行跡」白如是』」

如佛所教令諸大眾於彼行處普告俗家時諸苾芻於諸俗家隨知不知悉皆告語遂令眾人不生敬信使乞食者飲食難求即以此緣具白世尊世尊告曰「於諸俗家知彼苾芻苾芻尼行惡行處當說其過勿於不知處由此當知除僧羯磨」爾時世尊讚歎持戒隨時宣說少欲法已告諸苾芻曰「前是創制此是隨開乃至應如是說

「若復苾芻知他苾芻有麁惡罪向未近圓人說除僧羯磨波逸底迦

若復苾芻者謂是六眾餘義如上

言圓具者有其二種謂苾芻苾芻尼餘名未具

言麁惡者有二種謂波羅[9]市迦因起及僧伽伐尸沙因起此麁惡者有二種相自性麁惡因起麁惡

言告語者謂彰露其事

除僧羯磨者謂除大眾為其作法

波逸底迦義如上

此中犯相其事云何若苾芻於不知俗家作不知想向彼說他麁惡罪者得墮罪若苾芻於知俗家作不知想向彼說者得惡作罪無犯者於不知俗家作先知想若大眾詳說其事或時人眾普悉知聞猶如壁畫人所共觀非我獨知說皆無過又無犯者最初犯人或癡狂心亂痛惱所纏

實得上人法向未圓具人說學處第八

爾時佛在廣嚴城獼猴池側高閣堂中時有五百漁人於勝慧河邊結侶而住彼諸漁人有二大網一名小足二名大足廣說如前第四波羅市迦乃至此五百人悉皆出家精勤修習得阿羅漢爾時世尊在竹林聚落時逢飢饉乞食難得奉世尊教隨處安居彼諸苾芻俱往本村而作安居各生是念「我等前時以不實事共相讚歎遂被呵責我等今逢時世飢饉乞食難求各以實德共相讚歎足得充濟遂至親族所作如是言乃至告云『汝諸眷屬大獲善利汝聚落中得有如是勝妙僧眾於此安居此苾芻得無常想於無常苦想廣說乃至得八解脫』」後於異時彼諸眷屬來相看問時諸苾芻見眷屬來便即更互共相讚歎「汝諸眷屬大獲善利近汝聚落得有如是勝上僧眾於此安居此苾芻得無常想廣說乃至得阿羅漢果得八解脫」時諸眷屬既聞說已白言「聖者仁等證得如是勝果」答言「皆得」時俗諸人聞得果者咸生愛樂於自父母妻子親屬而不拯濟於諸苾芻各以飲食共相供給

然佛住世與諸弟子二時大集一謂五月十五日欲安居時二謂八月十五日隨意了時廣說如前乃至諸苾芻三月既滿作衣已竟顏色憔悴形容羸瘦執持衣鉢往竹林村欲禮佛足既至村已時具壽阿難陀遙見諸苾芻來於同梵行者起憐念意遂唱「善來」即前迎接為持衣鉢錫杖[1]君持并餘雜物沙門資具又問「具壽仁等何處安居而得來至」「我於佛栗氏聚落三月安居今來至此」阿難陀曰「仁等於彼安居三月之內乞求飲食不勞苦耶」答曰「雖於彼處得安樂住然乞飲食甚大艱辛」時阿難陀即便報曰「實爾具壽目驗衰羸容色憔悴准知飲食定是難求」時捕魚村五百苾芻既安居了執持衣鉢亦至此村顏色鮮好容貌肥盛時阿難陀即便迎接如前具問「於安居處飲食易求安樂行不」報言「我於彼住實得安樂所求飲食易得不難」阿難陀曰「具壽目驗肥充容色光澤准知飲食定是易求」時阿難陀具問其事彼便答曰「我於眷屬所自相讚歎云『此苾芻得無常想乃至得八解脫』」阿難陀問曰「所陳之事為實為虛」答言「是實」問言「具壽仁等豈合為少飲食以己所得上人之法向人說耶」即以此緣具白世尊世尊因此集苾芻眾知而故問廣說如前「汝諸苾芻為飲食故以己所得向未圓具人說耶」彼白佛言「實爾大德」爾時世尊[2]即便種種呵責諸苾芻已乃至「制其學處應如是說

「若復苾芻實得上人法向未近圓人說者波逸底迦

若復苾芻者謂五百漁人苾芻餘義如上

實得者謂其事是實

上人法等者並如前第四他勝及次前廣說

此中犯相其事云何

攝頌曰

見想[3]阿蘭若  舍中受妙座
能知於自相  方便顯其身

若苾芻無虛妄心作實有想對未圓具人作如是語「我見諸天藥叉健達婆緊捺羅莫呼洛伽阿蘇羅畢麗多畢舍遮鳩槃[4]羯吒布單那」者得波逸底迦若云「我見糞掃鬼」者突色訖里多

若苾芻無虛妄心作實解想對未圓具人作如是語「我聞天聲乃至羯吒布[5]單那聲」者得波逸底迦若云「我聞糞掃鬼聲」者得惡作罪

若苾芻無虛妄心作實解想作如是語「我詣天處乃至羯吒布單那處」者得墮落罪若云「詣糞掃鬼處」者得惡作罪

此等如前第四波羅市迦咸應廣說於中別者前他勝罪此云墮落前云麁罪此云惡作又無犯者謂最初犯人或癡狂心亂痛惱所纏

謗迴眾利物學處第九

爾時佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中爾時實力子苾芻被眾差令分張臥具及知食次彼有信心意樂賢善為眾撿校勞苦無辭自己所有資生之物於三寶田中及上行苾芻處悉皆施與如是施已自己三衣並皆朽故時諸苾芻見此事已共相議曰「此具壽實力子被眾差令分張臥具及知食次彼有信心意樂賢善為眾撿校勞苦無辭自己所有資生之物於三寶田中及上行苾芻處悉皆施與如是施已自己三衣並皆朽故若其有人施僧伽衣者當以此衣與實力子」于時僧伽得好白[6]時諸苾芻即以此緣具白世尊世尊告曰「汝諸苾芻應作單白和眾與實力子此衣誠無過咎應如是作敷座席鳴揵稚如常集僧應如是作

「『大德僧伽聽此實力子有信敬心意樂賢善為眾撿挍無辭勞苦自己所有資生之物於三寶田中及上行苾芻悉皆施盡如是施已自己三衣並皆朽故今時僧伽得好白㲲若僧伽時[7]僧伽[8]聽許僧伽今詳許將此白㲲與實力子白如是』」

時諸苾芻如佛所教便為單白以僧白㲲與實力子然具壽實力子與[9]地二苾芻積[10]代怨讎業緣未絕於苾芻前作嫌毀言「諸具壽何因眾僧能得利養隨親識處而迴與之」時[11]諸苾芻聞是語已告言「具壽作白之時汝豈不集同心許耶」答言「同集」諸苾芻曰「若爾何意作嫌毀言」答曰「豈可啼哭亦不得耶」時諸少欲苾芻聞生嫌恥眾共非斥「云何苾芻先共同心後便異說言『諸具壽眾僧得利隨親厚處迴與別人』」時諸苾芻即以此緣具白世尊世尊告曰「汝友地二人實作此語『諸具壽眾僧得利隨親厚處迴與別人』」彼二白言「實爾大德」爾時世尊種種呵責已廣說如上乃至「我今為諸苾芻制其學處應如是說

「若復苾芻先同心許後作是說『諸具壽以僧利物隨親厚處迴與別人』者波逸底迦

若復苾芻者謂友地二人餘義如上

先同心許者謂先許其事

後作是說者謂於後時作如是語

隨親厚者何謂苾芻親厚謂親教師與弟子弟子與親教師又軌範師與依止弟子依止弟子與軌範師同親教師同軌範師及餘親友

是眾僧者謂佛弟子

物利者有二種衣物利飲食利此中利者謂是衣利

已至眾中迴與者謂以僧物轉與別人

波逸底迦者義並如上

此中犯相其事云何若苾芻隨有多少眾僧利物先同心許後作是說「諸具壽隨親厚以眾僧利物迴與別人」者皆得波逸底迦若僧實不與輒自迴與者說時無犯又無犯者最初犯人[1]或癡狂心亂痛惱所纏

輕呵戒學處第十

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園佛告諸苾芻「汝等半月半月應說波羅底木叉經」時諸苾芻隨佛所教半月說波羅底木叉經時六眾苾芻聞說四波羅市迦時默然無語說僧[A1]伽伐尸沙時二不定時三十泥薩祇波逸底迦九十波逸底迦四波羅底提舍尼眾多學法七滅諍法時六眾苾芻作如是語「諸具壽若知其事及識其人何故於我所有瘡疣數更傷損仁等於此小隨小戒半月半月數宣說時令諸苾芻心生憂惱發起追悔」時諸苾芻聞是語已報言「具壽我今不為汝等每於半月說別解脫經然而我等奉大師教是故說耳」于時六眾雖聞此語仍嫌毀未休「云何用說此小隨小戒令諸苾芻心生憂惱發起追悔」諸苾芻報曰「若不用聞者汝等先來作何過失心生追悔」時諸少欲苾芻皆生嫌恥作如是語「云何汝等於半月中聞說四波羅市迦時默然無說及說僧伽伐尸沙乃至七滅諍法便作是語『諸具壽若知其事及識其人廣說如前乃至發起追悔』」時諸苾芻即以此緣具白世尊世尊告曰「汝等六眾說戒之時實作此語」廣問其事答言「實爾大德」世尊種種呵責已乃至「制其學處應如是說

「若復苾芻半月半月說戒經時作如是語『具壽何用說此小隨小學處為說是戒時令諸苾芻心生惡作惱悔懷憂』若作如是輕呵戒者波逸底[2]

若復苾芻者謂是六眾餘義如上

言半月者謂一月分兩

戒者謂從四他勝終至七滅諍

經者是次第相應義

說者謂宣說

時具壽等謂敘述其情彰憂惱狀

輕呵戒者謂出毀語以告前人

墮義如上

此中犯相其事云何若苾芻每於半月說四波羅市迦時說僧伽伐尸沙乃至說七滅諍時作如是語「具壽何須說此小隨小戒令諸苾芻心生惡作」者得波逸底迦或「生惱悔憂熱」或云「思憶俗事」或云「不樂出家」或云「歸俗」作斯等語皆得墮罪如是應知於餘十六事處及雜事處尼陀那處目得迦等處及於律教相應經處及餘經處[3]說此等時若苾芻作如是語「具壽何用說此小隨小戒說此之時令諸苾芻生惡作」者得波逸底迦若餘經處宣說之時作如是語「具壽何用依此經中說如是事令人惱悔」等者得惡作罪又無犯者謂最初犯人或癡狂心亂痛惱所纏

第二攝頌曰

種子輕惱教  安床草蓐牽
強住脫脚床  澆草應三二

壞生種學處第十一

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園爾時有一莫訶羅苾芻愚昧無識欲為僧伽造立大寺遂便斬伐勝妙大樹時有天神依樹而住是時此天過初夜分身光超絕來詣佛所頂禮佛足在一面坐此天身光周遍輝耀逝多園林白佛言「世尊有一年老苾芻愚昧無識不解時宜欲為僧伽造立大寺遂便斬伐形勝大樹[4]此樹是我久所依止舍宅之處大德今既時屬嚴冬寒風裂竹[5]幼稚男女夜無所依惟願世尊慈悲鑒察我欲何計」爾時世尊即便命彼餘大樹神而告之曰「汝所住處可見容此無依天神」時彼樹神奉教安置爾時世尊至天曉已集諸苾芻於如常座[6]詳坐已告諸苾芻「於昨夜中有一樹神光明超絕來至我所禮我足已在一面坐由天身光周遍輝耀逝多園林作如是白『世尊有一年老莫訶羅苾芻愚昧無識不解時宜欲為僧伽造立大寺遂便斬伐形勝大樹此樹是我久所依止舍宅之處大德今既時屬嚴冬寒風裂竹幼稚男女夜無所依[1]唯願世尊慈悲鑒察我於今時欲作何計』汝等苾芻此莫訶羅所為非法伐彼天神形勝大樹令彼天神共相嫌賤乖釋子法」佛作是念「由此苾芻斬伐大樹有罪過生以此為緣從今已後苾芻不應[2]斬伐其樹若斬伐者得越法罪」此是緣起猶未制戒

佛在曠野林如世尊教苾芻不應斬伐諸樹時諸授事苾芻緣斯事故於諸營造咸皆廢[3]于時世尊知而故問具壽阿難陀曰「何故授事苾芻所有營作悉皆停息」時阿難陀白佛言「世尊佛在室羅伐城告諸苾芻不應斬伐諸樹由此緣故無木可求遂廢營作」佛告阿難陀「營作苾芻所有行法我今說之凡授事人為營作故將伐樹時於七八日前在彼樹下作曼[4]茶羅布列香花設諸祭食誦三啟經[5]耆宿苾芻應作特欹拏呪願說十善道讚歎善業復應告語『若於此樹舊住天神應向餘處別求居[6]此樹今為佛法僧寶有所營作過七八日已應斬伐之』若伐樹時有異相現者應為讚歎施捨功德說慳貪過若仍現異相者即不應伐若無別相者應可伐之若營作苾芻如我所制不依行者得越法罪」此亦緣起仍未制戒

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園爾時六眾苾芻自作使人斬伐樹木及諸生草乃至華果隨取而用于時諸外道等見是事已各生嫌恥作如是議「此諸沙門釋子自作使人斬伐草木然我俗流婆羅門等乃至傭人亦自作使人斬伐諸樹及殺草等釋子沙門亦作其事雖復出家與俗何別誰當供養如是禿沙門耶」時諸苾芻即以此緣具白世尊世尊以此因緣集苾芻眾問答呵責廣說如前「為諸苾芻制其學處應如是說

「若復苾芻自壞種子有情村[7]令他壞者波逸底迦

若復苾芻者謂六眾也餘義如上

種子村者有五種子根種莖種節種開種子種云何根種謂香附子[8]黃薑白薑烏頭附子等此物皆由種根乃生故名根種云何莖種謂石榴樹柳樹[9]蒲萄[10]菩提樹烏曇跋羅樹溺屈路陀樹等此等皆由莖生故名莖種云何節種謂甘蔗[11]𥯤等此等皆由節上而生故名節種云何開種謂蘭香芸荽橘柚等子此等諸子皆由開裂乃生故名開種云何子種謂稻麥大麥諸豆芥等此等諸子由子故生故名子種斯等總名種子村云何有情村有情者謂蛗螽蛺蝶蚊虻蜣蜋蟻子蛇蠍及諸蜂等此等有情皆依草樹木而為窟宅若苾芻於草樹木若拔若破若斫截皆波逸底迦義如前說

此中犯相其事云何攝頌曰

根等生種想  斫樹草及花
樹等經行處  青苔瓶架等

若苾芻於根種作根種想生作生想自斫教人[12]得波逸底迦若疑波逸底迦若乾物作生想俱得惡作罪若苾芻於根種作莖種想生想及疑自斫教人斫皆得波逸底迦若乾物作生想斷壞之時皆得惡作罪如是根種望節種開種及子種皆有四番准前應作又以莖種自望及望餘四各有四番若想若疑俱得墮及惡作准事廣說若苾芻於五種子自作使人投著火中作如是念「令此種子悉皆損壞」得五墮罪若不損壞者得五惡作罪若苾芻於五種子自作使人投著水中亦如前說若苾芻以五種子安著臼中以杵擣築令子損壞得五墮罪若不壞者得五惡作若苾芻以五種子置乾燥地或安熱處灰汁瞿昧耶及乾土等和糅一處令其損壞隨事得罪輕重如前若苾芻以五種子置在羹臛[A2]飯汁之中令其損壞得罪同前若苾芻以一方便斫樹斷時得一惡作得一墮罪若以一下斫兩樹斷時得一惡作得二墮罪苾芻若以一斫斷多樹時得一惡作眾多墮罪苾芻若以二斫斷一樹時得二惡作一墮罪若以二斫斷二樹時得二惡作二墮罪若以二斫斷多樹時得二惡作眾多墮罪若以多斫斷一樹時得多惡作一墮罪若以多斫斷二樹時得多惡作二墮罪若以多斫斷多樹時得多惡作及多墮罪如樹既爾若於生草及蓮花等准事得罪多少同前

若苾芻拔樹根者得墮罪若樹皴皮及不堅濕處壞得惡作若壞堅濕處及傷破處皆得墮罪若苾芻損樹草生葉得墮罪若損黃葉得惡作罪若損未開花得墮罪若花已開壞得惡作若果未熟壞得墮罪若已熟者壞得惡作若於生草地處以熱湯澆及牛糞泥等傾瀉其上令損壞者皆得墮罪若不壞者皆得惡作若作傾瀉物心無損壞意者悉皆無犯若苾芻於生草地經行之時起如是念令草損壞者隨所壞草皆得墮罪若但作經行心者無犯若於生草地牽柴曳席欲令壞者得墮罪若無壞心者無犯若於青苔地經行之時同前有犯無犯若於此地牽柴曳席及餘諸物得罪同前若於水中舉浮萍葉及青苔時乃至未離水來得惡作罪離水得[1]若拔地菌得惡作罪若苾芻於瓶瓨等處及[2]衣服上若褥席等及衣架等處有青衣白醭生者[3]若作損壞心皆得惡作若令人知淨方受用者無犯若五生種令人知淨者亦皆無犯又無犯者最初[4]犯人或癡狂心亂痛惱所纏[5]

根本說一切有部毘奈耶卷第二十七


校注

[0772006] 卷初缺損【聖】 [0772007] 堵【大】覩【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0772008] 收【大】便【明】 [0772009] 去【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0772010] 去【大】遣【宋】【元】【明】【宮】 [0772011] 揵【大】下同健【宋】【宮】【聖乙】下同犍【元】【明】* [0772012] 稚【大】椎【元】【明】 [0772013] 尼【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0772014] 聽者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0772015] 應【大】聽【宋】【元】【明】【宮】 [0772016] 今【大】今許【宋】【元】【明】【宮】 [0773001] 今已【大】已聽【聖乙】 [0773002] 雜【大】親【宋】【元】【明】【宮】 [0773003] 虧【大】戲【聖乙】 [0773004] 芽【大】*牙【宋】【宮】【聖】【聖乙】* [0773005] 䗍【大】螺【宋】【元】【明】【宮】 [0773006] 破【大】皮【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0773007] 至【大】至聽者【聖】【聖乙】 [0773008] 聽【大】應【聖】【聖乙】 [0773009] 市【大】*匝【聖】* [0774001] 君【大】軍【宋】【元】【明】【宮】 [0774002] 即【大】既【聖乙】 [0774003] 阿蘭【大】下同阿闌【聖乙】下同 [0774004] 荼【大】茶【宋】【元】【明】【宮】 [0774005] 單【大】留【聖】 [0774006] 㲲【大】*疊【聖】【聖乙】* [0774007] 至【大】至聽者【聖】【聖乙】 [0774008] 聽【大】應【聖】【聖乙】 [0774009] 友【大】*支【聖】【聖乙】* [0774010] 代【大】伐【聖】【聖乙】 [0774011] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0775001] 或【大】惑【聖乙】 [0775002] 迦【CB】【麗-CB】【宮】【聖】【聖乙】伽【大】 [0775003] 說【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0775004] 此樹【大】而住【宋】【元】 [0775005] 幼【大】幻【聖】 [0775006] 詳【大】庠【宋】【元】【宮】 [0776001] 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宮】 [0776002] 斬【大】輒【宮】【聖】【聖乙】 [0776003] 闕【大】缺【明】 [0776004] 茶【大】荼【明】【聖乙】 [0776005] 耆【大】者【聖】【聖乙】 [0776006] 止【大】正【聖乙】 [0776007] 令他【大】今他【聖】今地【聖乙】 [0776008] 蒲【大】莆【宋】【元】【明】【宮】 [0776009] 蒲【大】蒱【宋】【元】【宮】葡【明】 [0776010] 樹【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0776011] 𥯤【大】葦【宋】【元】【明】【宮】 [0776012] 斫【大】所【宋】【元】 [0777001] 墮【大】墮罪【宋】【元】【明】【宮】 [0777002] 衣【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0777003] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0777004] 犯【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0777005] 此下聖本有光明皇后願文
[A1] 伽【CB】【麗-CB】迦【大】(cf. K22n0891_p0226a20)
[A2] 飯【CB】【麗-CB】𩚳【麗-CB】餅【大】【磧-CB】(cf. K22n0891_p0228b17)
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