[6]根本說一切有部毘奈耶卷第二十七
向未圓具人說麁罪學處第七
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有眾多苾芻或老或少,由未離欲煩惱現前行於非法,遂犯僧伽伐尸沙。後於明解律藏者就之聽習,識知罪已各生追悔求欲除罪,即便如法行其遍住及摩那𭅤,便為眾僧供給飲水或為扇涼,或於世尊髮爪窣[7]堵波所,以新瞿昧耶而塗拭之,并餘作務。時有信敬婆羅門居士等,見而議曰:「世間有人善別寶玉,觀諸寶物非偽濫者方[8]收舉之。此諸苾芻亦復如是,善知因果收諸福業,雖年老耄親為眾僧供給飲水,并諸作務而不辭勞。然此六眾唯自養身不修勝福。」彼諸人眾作輕賤時,六眾聞已告諸人曰:「汝等謂彼情樂福故而供給耶?然彼非是好心自修福業,但是僧眾與治罰事令其營作。」諸人問曰:「彼有何過眾與治罰?」六眾報曰:「此老苾芻自作如是如是非法之事。」時彼婆羅門居士聞行非法,各生嫌恥作如是語:「斯等老宿尚作非理,諸餘年少有罪何疑?」諸老苾芻於食後時,復於窣覩波所同前塗拭。是時六眾詣彼老宿苾芻弟子求寂處,問言:「具壽!汝等二師今何處去?」弟子答曰:「大德!我之師主修諸福業。」彼便問曰:「修何福耶?」答曰:「於世尊髮爪窣覩波處,以細軟牛糞而為塗拭。」彼弟子等問六眾曰:「大德!仁等何不修福?」六眾報曰:「汝等知不?非汝二師自心求福,於窣覩波所而為供養;但是僧眾與苦治罰令其受行。」弟子問曰:「我之師主作何罪過而受治罰?」彼便答曰:「汝之師主自作如是如是非法之事。」時彼老宿苾芻既出罪已,令諸求寂作眾事業。彼便報曰:「師等何不自為?」師曰:「我不應作。」求寂報曰:「師等尚作如是如是非法之事,斯等作業何不合耶?」師便報曰:「雖有斯過,我等如法皆已說除。然此罪事誰向汝說?」求寂報曰:「是六眾苾芻。」時諸少欲苾芻聞生嫌賤:「云何苾芻於未圓具人說他麁罪?」時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告諸苾芻,廣說乃至問六眾曰:「汝等苾芻實向未圓具人說他麁罪不?」白佛言:「大德!實爾。」于時世尊以種種呵責,乃至「非出家者之所應作。」既呵責已告諸苾芻曰:「我觀十利,為諸苾芻制其學處,應如是說:
「若復苾芻知他苾芻有麁惡罪,向未受近圓人說者,波逸底迦。」
如是世尊為諸苾芻制學處已,室羅伐城有苾芻名曰廣額,有苾芻尼名曰松幹。時此二人於諸俗舍作污家事現不善相,遂使諸人不生敬信。時諸苾芻以此因緣具白世尊,世尊告曰:「汝諸苾芻應差苾芻於諸俗家告語諸人云:『廣額苾芻、松幹苾芻尼所作非法。』若苾芻不具五法即不應差,設差亦不應遣[9]去。云何為五?有愛、恚、癡、怖、不知說與未說。若具五法應差,設差應[10]去。如是應敷座鳴[11]揵[12]稚,眾既集已以言告知,先當問能:『汝某甲能往諸俗家,說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法不?』彼答言:『能。』次一苾芻為白羯磨,應如是作:
「『大德僧伽聽!此廣額苾芻、松幹苾芻尼,於諸俗家作諸非法,遂令諸人不生敬信。此苾芻某甲能往諸俗家,說廣額苾芻、松幹苾芻[13]尼所行非法。若僧伽時至[14]聽者,僧伽[15]應許僧伽[16]今差此苾芻某甲,於諸俗家說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法。白如是。』次作羯磨。
「『大德僧伽聽!此廣額苾芻、松幹苾芻尼,於諸俗家作諸非法,遂令諸人不生敬信。此苾芻某甲能往俗家,說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法。僧伽今差苾芻某甲於諸俗家為說過人,於諸俗家說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法。若諸具壽許此苾芻某甲於諸俗家為說過人,於諸俗家說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法者默然;若不許者說。』『僧伽[1]今已許差此苾芻某甲,於諸俗家為說過者,向諸俗家說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法。由其默然故,我今如是持。』
「汝等苾芻!我今為彼於諸俗家說過苾芻制其行法。彼苾芻應至俗家作如是語:『諸仁當聽!有污俗家者有污出家者,譬如田畦稻穀滋茂,便遭霜雹遂令苗稼盡見摧殘。又如甘蔗莖幹敷榮,遭赤節病遂令損壞無有遺餘。仁等當知!彼二罪惡之人亦復如是。仁等莫與共為[2]雜住[3]虧損聖教,當知此人自身損壞,猶如焦種不復生[4]芽,今於聖教法律之中不能增長。汝等當觀如來、應供、正遍知,及觀上座尊者解了憍陳如、尊者婆澁波、尊者無勝、尊者賢善、尊者大名、尊者名稱、尊者圓滿、尊者無垢、尊者牛王、尊者善臂、尊者身子、尊者大目乾連、尊者俱恥羅、尊者大准陀、尊者大迦多演那、尊者嗢頻[5]䗍迦攝、尊者那地迦攝、尊者伽耶迦攝、尊者大迦攝、尊者難提,如是等諸大苾芻,汝當觀察!』時彼告令苾芻應於俗家如是告已,即出其舍。」
時廣額苾芻聞斯事已,便作是念:「眾僧為我差彼苾芻,向俗家中說我過失。」即便詣彼苾芻處作如是語:「汝於俗家說我過失耶?」彼便報曰:「我得眾僧如法教令。」廣額答曰:「我於是事隨合不合當破汝腹決取中腸,繞逝多林令使周匝,斬截汝首懸在寺門,若[6]破油瓶眾人共見。」彼聞是語即大驚怖,告諸苾芻曰:「廣額於我欲相屠害。」遂以上事具告眾知:「我今不能更於俗舍陳說其事。」時諸苾芻即以此緣具白世尊,世尊告曰:「彼之癡人,能欺別人不能欺眾,由是僧伽應作單白詳說其過。敷座鳴揵稚眾既集已,應言告知令一苾芻應如是作:
「『大德僧伽聽!此廣額苾芻、松幹苾芻尼,於諸俗家作非法事,遂令多人不生敬信。今無別人能於俗舍說其過咎。若僧伽時[7]至,僧伽[8]聽許僧伽今若見廣額苾芻、松幹苾芻尼,於諸俗家作非法處,即應於彼說其過失,當作是語:「仁等當知!此罪惡苾芻及苾芻尼,虧損聖教。當知此人自身損壞,猶如焦種不復生芽,今於聖教法律之中不能增長。汝等當觀如來、應、正遍知,及觀上座解了憍陳如等諸大苾芻所有行跡。」白如是。』」
如佛所教,令諸大眾於彼行處普告俗家。時諸苾芻於諸俗家,隨知不知悉皆告語,遂令眾人不生敬信,使乞食者飲食難求,即以此緣具白世尊,世尊告曰:「於諸俗家知彼苾芻苾芻尼行惡行處,當說其過,勿於不知處。由此當知,除僧羯磨。」爾時世尊讚歎持戒,隨時宣說少欲法已,告諸苾芻曰:「前是創制,此是隨開。乃至應如是說:
「若復苾芻,知他苾芻有麁惡罪,向未近圓人說,除僧羯磨,波逸底迦。」
若復苾芻者,謂是六眾,餘義如上。
言圓具者,有其二種:謂苾芻、苾芻尼,餘名未具。
言麁惡者,有二種:謂波羅[9]市迦因起,及僧伽伐尸沙因起。此麁惡者,有二種相:一、自性麁惡。二、因起麁惡。
言告語者,謂彰露其事。
除僧羯磨者,謂除大眾為其作法。
波逸底迦義如上。
此中犯相其事云何?若苾芻於不知俗家作不知想、疑,向彼說他麁惡罪者,得墮罪。若苾芻於知俗家作不知想、疑,向彼說者,得惡作罪。無犯者,於不知俗家作先知想、若大眾詳說其事,或時人眾普悉知聞,猶如壁畫人所共觀,非我獨知,說皆無過。又無犯者,最初犯人,或癡狂、心亂、痛惱所纏。
實得上人法向未圓具人說學處第八
爾時佛在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時有五百漁人,於勝慧河邊結侶而住。彼諸漁人有二大網:一名小足,二名大足,廣說如前,第四波羅市迦,乃至此五百人悉皆出家,精勤修習得阿羅漢。爾時世尊在竹林聚落,時逢飢饉乞食難得,奉世尊教隨處安居。彼諸苾芻俱往本村而作安居,各生是念:「我等前時以不實事共相讚歎遂被呵責;我等今逢時世飢饉乞食難求,各以實德共相讚歎足得充濟。遂至親族所作如是言,乃至告云:『汝諸眷屬大獲善利,汝聚落中得有如是勝妙僧眾於此安居。此苾芻得無常想,於無常苦想,廣說乃至得八解脫。』」後於異時彼諸眷屬來相看問,時諸苾芻見眷屬來,便即更互共相讚歎:「汝諸眷屬大獲善利,近汝聚落得有如是勝上僧眾於此安居。此苾芻得無常想,廣說乃至得阿羅漢果、得八解脫。」時諸眷屬既聞說已,白言:「聖者!仁等證得如是勝果。」答言:「皆得。」時俗諸人聞得果者咸生愛樂,於自父母妻子親屬而不拯濟,於諸苾芻各以飲食共相供給。
然佛住世與諸弟子二時大集:一謂五月十五日欲安居時,二謂八月十五日隨意了時。廣說如前,乃至諸苾芻三月既滿作衣已竟,顏色憔悴形容羸瘦,執持衣鉢往竹林村欲禮佛足。既至村已,時具壽阿難陀遙見諸苾芻來,於同梵行者起憐念意,遂唱:「善來!」即前迎接為持衣鉢、錫杖、[1]君持,并餘雜物、沙門資具,又問:「具壽!仁等何處安居而得來至?」「我於佛栗氏聚落三月安居,今來至此。」阿難陀曰:「仁等於彼安居三月之內,乞求飲食不勞苦耶?」答曰:「雖於彼處得安樂住,然乞飲食甚大艱辛。」時阿難陀即便報曰:「實爾。具壽!目驗衰羸容色憔悴,准知飲食定是難求。」時捕魚村五百苾芻既安居了,執持衣鉢亦至此村,顏色鮮好容貌肥盛。時阿難陀即便迎接如前具問:「於安居處飲食易求、安樂行不?」報言:「我於彼住實得安樂,所求飲食易得不難。」阿難陀曰:「具壽!目驗肥充容色光澤,准知飲食定是易求。」時阿難陀具問其事,彼便答曰:「我於眷屬所自相讚歎云:『此苾芻得無常想,乃至得八解脫。』」阿難陀問曰:「所陳之事為實?為虛?」答言:「是實。」問言:「具壽!仁等豈合為少飲食,以己所得上人之法向人說耶?」即以此緣具白世尊。世尊因此集苾芻眾,知而故問廣說如前:「汝諸苾芻為飲食故,以己所得向未圓具人說耶?」彼白佛言:「實爾。大德!」爾時世尊[2]即便種種呵責諸苾芻已,乃至「制其學處,應如是說:
「若復苾芻實得上人法,向未近圓人說者,波逸底迦。」
若復苾芻者,謂五百漁人苾芻,餘義如上。
實得者,謂其事是實。
上人法等者,並如前第四他勝及次前廣說。
此中犯相其事云何?
攝頌曰:
若苾芻無虛妄心作實有想,對未圓具人作如是語:「我見諸天、龍、藥叉、健達婆、緊捺羅、莫呼洛伽、阿蘇羅、畢麗多、畢舍遮、鳩槃[4]荼、羯吒布單那。」者,得波逸底迦。若云:「我見糞掃鬼。」者,突色訖里多。
若苾芻無虛妄心作實解想,對未圓具人作如是語:「我聞天聲乃至羯吒布[5]單那聲。」者,得波逸底迦。若云:「我聞糞掃鬼聲。」者,得惡作罪。
若苾芻無虛妄心作實解想,作如是語:「我詣天處乃至羯吒布單那處。」者,得墮落罪。若云:「詣糞掃鬼處。」者,得惡作罪。
此等如前第四波羅市迦,咸應廣說,於中別者,前他勝罪,此云墮落。前云麁罪,此云惡作。又無犯者,謂最初犯人,或癡狂、心亂、痛惱所纏。
謗迴眾利物學處第九
爾時佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。爾時實力子苾芻,被眾差令分張臥具及知食次。彼有信心意樂賢善,為眾撿校勞苦無辭,自己所有資生之物,於三寶田中及上行苾芻處悉皆施與,如是施已自己三衣並皆朽故。時諸苾芻見此事已共相議曰:「此具壽實力子被眾差令分張臥具及知食次,彼有信心意樂賢善,為眾撿校勞苦無辭,自己所有資生之物,於三寶田中及上行苾芻處悉皆施與,如是施已自己三衣並皆朽故。若其有人施僧伽衣者,當以此衣與實力子。」于時僧伽得好白[6]㲲,時諸苾芻即以此緣具白世尊,世尊告曰:「汝諸苾芻!應作單白,和眾與實力子此衣誠無過咎。應如是作,敷座席鳴揵稚如常集僧,應如是作:
「『大德僧伽聽!此實力子有信敬心意樂賢善,為眾撿挍無辭勞苦,自己所有資生之物,於三寶田中及上行苾芻悉皆施盡。如是施已,自己三衣並皆朽故。今時僧伽得好白㲲,若僧伽時[7]至,僧伽[8]聽許僧伽今詳許將此白㲲與實力子。白如是。』」
時諸苾芻如佛所教便為單白,以僧白㲲與實力子。然具壽實力子與[9]友、地二苾芻積[10]代怨讎業緣未絕,於苾芻前作嫌毀言:「諸具壽!何因眾僧能得利養,隨親識處而迴與之?」時[11]諸苾芻聞是語已告言:「具壽!作白之時,汝豈不集同心許耶?」答言:「同集。」諸苾芻曰:「若爾,何意作嫌毀言?」答曰:「豈可啼哭亦不得耶?」時諸少欲苾芻,聞生嫌恥眾共非斥:「云何苾芻先共同心,後便異說言:『諸具壽!眾僧得利隨親厚處迴與別人。』」時諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊告曰:「汝友、地二人實作此語:『諸具壽!眾僧得利隨親厚處迴與別人。』」彼二白言:「實爾。大德!」爾時世尊種種呵責已,廣說如上,乃至「我今為諸苾芻制其學處,應如是說:
「若復苾芻先同心許後作是說:『諸具壽!以僧利物隨親厚處迴與別人。』者,波逸底迦。」
若復苾芻者,謂友地二人,餘義如上。
先同心許者,謂先許其事。
後作是說者,謂於後時作如是語。
隨親厚者,何謂苾芻親厚。謂親教師與弟子、弟子與親教師、又軌範師與依止弟子、依止弟子與軌範師、同親教師同軌範師及餘親友。
是眾僧者,謂佛弟子。
物利者,有二種:一、衣物利,二、飲食利。此中利者,謂是衣利。
已至眾中迴與者,謂以僧物轉與別人。
波逸底迦者,義並如上。
此中犯相其事云何?若苾芻隨有多少眾僧利物,先同心許後作是說:「諸具壽!隨親厚以眾僧利物迴與別人。」者,皆得波逸底迦。若僧實不與輒自迴與者,說時無犯。又無犯者,最初犯人,[1]或癡狂、心亂、痛惱所纏。
輕呵戒學處第十
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛告諸苾芻:「汝等半月半月應說波羅底木叉經。」時諸苾芻隨佛所教,半月說波羅底木叉經。時六眾苾芻聞說四波羅市迦時,默然無語。說僧[A1]伽伐尸沙時、二不定時、三十泥薩祇波逸底迦、九十波逸底迦、四波羅底提舍尼、眾多學法、七滅諍法,時六眾苾芻作如是語:「諸具壽!若知其事及識其人,何故於我所有瘡疣數更傷損?仁等於此小隨小戒,半月半月數宣說時,令諸苾芻心生憂惱發起追悔。」時諸苾芻聞是語已,報言:「具壽!我今不為汝等每於半月說別解脫經,然而我等奉大師教是故說耳。」于時六眾雖聞此語仍嫌毀未休:「云何用說此小隨小戒,令諸苾芻心生憂惱發起追悔?」諸苾芻報曰:「若不用聞者,汝等先來作何過失心生追悔?」時諸少欲苾芻皆生嫌恥作如是語:「云何汝等於半月中,聞說四波羅市迦時默然無說,及說僧伽伐尸沙乃至七滅諍法,便作是語:『諸具壽!若知其事及識其人,廣說如前,乃至發起追悔。』」時諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊告曰:「汝等六眾說戒之時實作此語?」廣問其事。答言:「實爾。大德!」世尊種種呵責已,乃至「制其學處,應如是說:
「若復苾芻半月半月說戒經時,作如是語:『具壽!何用說此小隨小學處?為說是戒時令諸苾芻心生惡作惱悔懷憂。』若作如是輕呵戒者,波逸底[2]迦。」
若復苾芻者,謂是六眾,餘義如上。
言半月者,謂一月分兩。
戒者,謂從四他勝終至七滅諍。
經者,是次第相應義。
說者,謂宣說。
時具壽等!者,謂敘述其情彰憂惱狀。
輕呵戒者,謂出毀語以告前人。
墮義如上。
此中犯相其事云何?若苾芻每於半月說四波羅市迦時,說僧伽伐尸沙,乃至說七滅諍時作如是語:「具壽!何須說此小隨小戒?令諸苾芻心生惡作。」者,得波逸底迦。或「生惱悔憂熱。」或云:「思憶俗事。」或云:「不樂出家。」或云:「歸俗。」作斯等語皆得墮罪。如是應知,於餘十六事處及雜事處、尼陀那處、目得迦等處,及於律教相應經處及餘經處,[3]說此等時,若苾芻作如是語:「具壽!何用說此小隨小戒?說此之時令諸苾芻生惡作。」者,得波逸底迦。若餘經處宣說之時作如是語:「具壽!何用依此經中說如是事,令人惱悔。」等者,得惡作罪。又無犯者,謂最初犯人,或癡狂、心亂、痛惱所纏。
第二攝頌曰:
壞生種學處第十一
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時有一莫訶羅苾芻愚昧無識,欲為僧伽造立大寺,遂便斬伐勝妙大樹。時有天神依樹而住,是時此天過初夜分身光超絕,來詣佛所頂禮佛足在一面坐。此天身光周遍輝耀逝多園林,白佛言:「世尊!有一年老苾芻,愚昧無識不解時宜,欲為僧伽造立大寺,遂便斬伐形勝大樹。[4]此樹是我久所依止舍宅之處。大德!今既時屬嚴冬,寒風裂竹,[5]幼稚男女夜無所依,惟願世尊慈悲鑒察,我欲何計?」爾時世尊即便命彼餘大樹神而告之曰:「汝所住處可見容此無依天神。」時彼樹神奉教安置。爾時世尊至天曉已,集諸苾芻於如常座,安[6]詳坐已告諸苾芻:「於昨夜中有一樹神光明超絕,來至我所禮我足已在一面坐,由天身光周遍輝耀逝多園林,作如是白:『世尊!有一年老莫訶羅苾芻,愚昧無識不解時宜,欲為僧伽造立大寺,遂便斬伐形勝大樹。此樹是我久所依止舍宅之處。大德!今既時屬嚴冬,寒風裂竹,幼稚男女夜無所依。[1]唯願世尊慈悲鑒察,我於今時欲作何計?』汝等苾芻!此莫訶羅所為非法,伐彼天神形勝大樹,令彼天神共相嫌賤,乖釋子法。」佛作是念:「由此苾芻斬伐大樹有罪過生,以此為緣從今已後苾芻不應[2]斬伐其樹。若斬伐者得越法罪。」此是緣起,猶未制戒。
佛在曠野林,如世尊教苾芻不應斬伐諸樹。時諸授事苾芻緣斯事故,於諸營造咸皆廢[3]闕。于時世尊知而故問具壽阿難陀曰:「何故授事苾芻所有營作悉皆停息?」時阿難陀白佛言:「世尊!佛在室羅伐城告諸苾芻不應斬伐諸樹。由此緣故無木可求,遂廢營作。」佛告阿難陀:「營作苾芻所有行法,我今說之。凡授事人為營作故將伐樹時,於七八日前在彼樹下作曼[4]茶羅,布列香花設諸祭食誦三啟經,[5]耆宿苾芻應作特欹拏呪願,說十善道讚歎善業。復應告語:『若於此樹舊住天神,應向餘處別求居[6]止。此樹今為佛法僧寶有所營作,過七八日已應斬伐之。』若伐樹時有異相現者,應為讚歎施捨功德說慳貪過。若仍現異相者即不應伐,若無別相者應可伐之。若營作苾芻如我所制不依行者,得越法罪。」此亦緣起,仍未制戒。
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時六眾苾芻自作、使人斬伐樹木及諸生草乃至華果,隨取而用。于時諸外道等見是事已,各生嫌恥作如是議:「此諸沙門釋子自作、使人斬伐草木。然我俗流婆羅門等乃至傭人,亦自作、使人斬伐諸樹及殺草等,釋子沙門亦作其事,雖復出家與俗何別?誰當供養如是禿沙門耶?」時諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾,問答呵責廣說如前,「為諸苾芻制其學處,應如是說:
「若復苾芻自壞種子有情村,及[7]令他壞者,波逸底迦。」
若復苾芻者,謂六眾也,餘義如上。
種子村者,有五種子:一、根種;二、莖種;三、節種;四、開種;五、子種。云何根種?謂香附子、菖[8]蒲、黃薑、白薑、烏頭附子等,此物皆由種根乃生,故名根種。云何莖種?謂石榴樹、柳樹、[9]蒲萄[10]樹、菩提樹、烏曇跋羅樹、溺屈路陀樹等,此等皆由莖生,故名莖種。云何節種?謂甘蔗、竹[11]𥯤等,此等皆由節上而生,故名節種。云何開種?謂蘭香、芸荽、橘柚等子,此等諸子皆由開裂乃生,故名開種。云何子種?謂稻麥、大麥、諸豆芥等,此等諸子由子故生,故名子種。斯等總名種子村。云何有情村?有情者,謂蛗螽、蛺蝶、蚊虻、蜣蜋、蟻子、蛇蠍及諸蜂等,此等有情皆依草樹木而為窟宅。若苾芻於草樹木若拔、若破、若斫截,皆波逸底迦,義如前說。
此中犯相其事云何?攝頌曰:
若苾芻於根種作根種想、生作生想,自斫、教人[12]斫,得波逸底迦;若疑,波逸底迦。若乾物作生想、疑,俱得惡作罪。若苾芻於根種作莖種想、生想及疑,自斫、教人斫,皆得波逸底迦。若乾物作生想、疑,斷壞之時,皆得惡作罪。如是根種望節種、開種及子種皆有四番,准前應作。又以莖種自望,及望餘四各有四番。若想若疑,俱得墮及惡作,准事廣說。若苾芻於五種子自作、使人投著火中,作如是念:「令此種子悉皆損壞。」得五墮罪;若不損壞者,得五惡作罪。若苾芻於五種子自作、使人投著水中,亦如前說。若苾芻以五種子安著臼中,以杵擣築令子損壞,得五墮罪;若不壞者,得五惡作。若苾芻以五種子置乾燥地或安熱處,灰汁瞿昧耶及乾土等,和糅一處令其損壞,隨事得罪輕重如前。若苾芻以五種子置在羹臛[A2]飯汁之中令其損壞,得罪同前。若苾芻以一方便斫樹斷時,得一惡作、得一墮罪。若以一下斫兩樹,斷時得一惡作、得二墮罪。苾芻若以一斫斷多樹時,得一惡作、眾多墮罪。苾芻若以二斫斷一樹時,得二惡作、一墮罪。若以二斫斷二樹時,得二惡作、二墮罪。若以二斫斷多樹時,得二惡作、眾多墮罪。若以多斫斷一樹時,得多惡作、一墮罪。若以多斫斷二樹時,得多惡作、二墮罪。若以多斫斷多樹時,得多惡作及多墮罪。如樹既爾,若於生草及蓮花等,准事得罪多少同前。
若苾芻拔樹根者,得墮罪。若樹皴皮及不堅濕處壞,得惡作;若壞堅濕處及傷破處,皆得墮罪。若苾芻損樹草生葉,得墮罪;若損黃葉,得惡作罪。若損未開花,得墮罪;若花已開壞,得惡作。若果未熟壞,得墮罪;若已熟者,壞得惡作。若於生草地處以熱湯澆,及牛糞泥等傾瀉其上令損壞者,皆得墮罪;若不壞者,皆得惡作。若作傾瀉物心無損壞意者,悉皆無犯。若苾芻於生草地經行之時,起如是念令草損壞者,隨所壞草皆得墮罪。若但作經行心者無犯。若於生草地牽柴曳席,欲令壞者得墮罪;若無壞心者無犯。若於青苔地經行之時,同前有犯無犯。若於此地牽柴曳席,及餘諸物得罪同前。若於水中舉浮萍葉及青苔時,乃至未離水來,得惡作罪;離水得[1]墮。若拔地菌,得惡作罪。若苾芻於瓶瓨等處及[2]衣服上、若褥席等及衣架等處,有青衣白醭生者,[3]若作損壞心皆得惡作。若令人知淨方受用者無犯。若五生種令人知淨者,亦皆無犯。又無犯者,最初[4]犯人,或癡狂、心亂、痛惱所纏。[5]
根本說一切有部毘奈耶卷第二十七
校注
[0772006] 卷初缺損【聖】 [0772007] 堵【大】,覩【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0772008] 收【大】,便【明】 [0772009] 去【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0772010] 去【大】,遣【宋】【元】【明】【宮】 [0772011] 揵【大】下同,健【宋】【宮】【聖乙】下同,犍【元】【明】* [0772012] 稚【大】,椎【元】【明】 [0772013] 尼【大】,〔-〕【聖】【聖乙】 [0772014] 聽者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0772015] 應【大】,聽【宋】【元】【明】【宮】 [0772016] 今【大】,今許【宋】【元】【明】【宮】 [0773001] 今已【大】,已聽【聖乙】 [0773002] 雜【大】,親【宋】【元】【明】【宮】 [0773003] 虧【大】,戲【聖乙】 [0773004] 芽【大】*,牙【宋】【宮】【聖】【聖乙】* [0773005] 䗍【大】,螺【宋】【元】【明】【宮】 [0773006] 破【大】,皮【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0773007] 至【大】,至聽者【聖】【聖乙】 [0773008] 聽【大】,應【聖】【聖乙】 [0773009] 市【大】*,匝【聖】* [0774001] 君【大】,軍【宋】【元】【明】【宮】 [0774002] 即【大】,既【聖乙】 [0774003] 阿蘭【大】下同,阿闌【聖乙】下同 [0774004] 荼【大】,茶【宋】【元】【明】【宮】 [0774005] 單【大】,留【聖】 [0774006] 㲲【大】*,疊【聖】【聖乙】* [0774007] 至【大】,至聽者【聖】【聖乙】 [0774008] 聽【大】,應【聖】【聖乙】 [0774009] 友【大】*,支【聖】【聖乙】* [0774010] 代【大】,伐【聖】【聖乙】 [0774011] 諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0775001] 或【大】,惑【聖乙】 [0775002] 迦【CB】【麗-CB】【宮】【聖】【聖乙】,伽【大】 [0775003] 說【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0775004] 此樹【大】,而住【宋】【元】 [0775005] 幼【大】,幻【聖】 [0775006] 詳【大】,庠【宋】【元】【宮】 [0776001] 唯【大】,惟【宋】【元】【明】【宮】 [0776002] 斬【大】,輒【宮】【聖】【聖乙】 [0776003] 闕【大】,缺【明】 [0776004] 茶【大】,荼【明】【聖乙】 [0776005] 耆【大】,者【聖】【聖乙】 [0776006] 止【大】,正【聖乙】 [0776007] 令他【大】,今他【聖】,今地【聖乙】 [0776008] 蒲【大】,莆【宋】【元】【明】【宮】 [0776009] 蒲【大】,蒱【宋】【元】【宮】,葡【明】 [0776010] 樹【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0776011] 𥯤【大】,葦【宋】【元】【明】【宮】 [0776012] 斫【大】,所【宋】【元】 [0777001] 墮【大】,墮罪【宋】【元】【明】【宮】 [0777002] 衣【大】,〔-〕【聖】【聖乙】 [0777003] 若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0777004] 犯【大】,〔-〕【聖】【聖乙】 [0777005] 此下聖本有光明皇后願文【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-07
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