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根本說一切有部毘奈耶

根本說一切有部毘奈耶卷第四

不與取學處第二之三

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園為諸苾芻說供養法門而說頌曰

「若人不作福  常受於苦報
若能修福者  今世後世樂

時諸苾芻既聞斯說多行乞匃於佛法僧廣興供養時佛教法漸更增廣於此城中有一長者娶妻未久誕生一子既漸長大遂便出家時諸苾芻作如是念「今此城中多有苾芻乞求難得我今宜可行詣餘方為佛法僧而興供養」便於他處隨意乞求多獲種種繒綵之物盛滿衣[5]帒還[6]室羅伐路次稅關稅人問曰「聖者頗有稅物不」答言「賢首我無稅物」告言「且住可將物來試為觀察」纔披衣帒見雜色物填滿帒中稅官告曰「若此帒盛不合稅者豈待駝負方輸稅耶」苾芻告曰「賢首此非我物」問言「誰[7]」答言「一是佛物二是法物三是僧物」報言「我復寧知佛法僧事但須與稅方任前行」久住稽留取其稅直放之而去遂至室羅伐城心生追悔白諸苾芻苾芻白佛佛言「此人無犯不應但作此語云是三寶物應對稅官作如是說讚佛云何讚佛所謂薄伽梵如來正等覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊是名讚佛云何讚法所謂世尊善說法要於現法中得無熱惱隨機演說令趣涅槃內證三明智慧圓滿是謂讚法云何讚僧世尊所有聲聞弟子安住正理直心恭敬隨順勝法於眾僧中有得預流向預流果者有得一來向一來果者有得不還向不還果者有得阿羅漢向阿羅漢果者此八大人皆尸羅圓滿三摩地圓滿般若圓滿解脫圓滿解脫知見圓滿是合歸依是應恭敬[8]諸世間勝上福田是謂讚僧如是讚歎三寶之時放去者善若不放者應與稅直而去若不與者得窣吐羅罪

時有苾芻供養三寶故持諸雜物過稅關處雖對稅者讚歎三寶然此稅官不肯虛放從索稅直是時苾芻隨持一分而授與之佛言「應可均分不應偏與」苾芻均物時節延遲遂失商旅便被盜賊虎豹所傷佛言「不應在路而作分判隨持一分與彼稅官至住處已均分其物若異此者得越法罪

佛在室羅伐城給孤獨園於此城中有一苾芻明解三藏眾所識知善能說法辯才無滯遊行人間至王舍城三月安居竟欲求商旅往室羅伐城禮世尊足時有商主欲持財貨往室羅伐苾芻聞已詣商主處為說三種勝福業事謂施說此法時令彼商主心生敬信遂請苾芻家中供養并持妙[1]疊而奉上之便禮雙足作如是語「聖者令我欲作何事」苾芻曰「賢首我今欲往室羅伐城禮世尊足可於我所起悲愍心而為護念」答言「極善」便與商主隨路而行商主告曰「仁為乞食我為修福從王舍城乃至室羅伐於此中間衣服飲食臥具醫藥所有資緣幸不須慮」苾芻許之路次稅關商主所有財貨並輸稅訖便作是念「我物輸訖聖者白疊猶未輸稅若索稅者物從我出應取彼疊安我物中」告苾芻曰「聖者白疊可見與我」答曰「仁所施物情生悔耶」答曰「我無悔心然我之物已輸稅訖仁疊未輸若索稅者物從我出」答曰「賢首世尊已制學處苾芻有物持過稅關不輸直者犯根本罪」是時商主便念「察斯意趣不肯與疊我自知時」告言「聖者我於今朝情有擾亂不及營食仁可入村隨緣求覓」苾芻聞語行詣村中商主取疊安己物中既至稅所稅人問曰「聖者仁衣帒中有稅物不」苾芻曰「我有一疊」答曰「將來試為觀察」苾芻開帒不見其疊便現愁容反手而歎是時稅者告苾芻曰「何故愁顏反手長歎」苾芻曰「我有一疊被賊偷去」稅者曰「何但仁被賊偷我亦被偷[2]由失此物我無所得」是時苾芻過稅處已商主告曰「何故憂愁情有不樂」答曰「仁有施福無受用福」答曰「何意如此」苾芻曰「仁所施疊被賊將去」答曰「非賊[3]將去我恐稅處從索稅直權將此物安我貨中必若須者我今見授」答曰「賢首寧被賊偷不由此故令我犯罪」答曰「聖者仁於此物不起三業豈有罪耶」苾芻聞已心生悔恨次至室羅伐城諸苾芻曰「善來具壽行李安不」苾芻具以事告諸苾芻諸苾芻白佛佛言「彼苾芻無犯然於行路所有軌式我今說之行路苾芻入村乞食所有衣物應作[4]記驗迴還之時應好觀察若不依者得越法罪

佛在給孤獨園有二苾芻一老一少共為伴侶人間遊行老者多有衣物資生之具少者資具寡少于時老者欲至稅關物合輸稅作是念「我有可稅之物若彼問時我若言無得故妄語若我[5]道有必索稅直作何方便免斯二事」即作是念「可持我物與彼少年待過稅關我當自取」語彼少年曰「可暫借我擎物」少年便念「豈非老人身生疲惓令我持物」遂便受取在前而去稅者問曰「聖者有[6]可稅物不」答言「我無稅物」稅官放過老者空手隨後而至稅官不問過稅所已語言「具壽還我衣鉢」少[7]年問曰「上座今者勞已歇耶」答曰「我不為勞令汝持物但為我有稅物作如是念『若彼稅官問我有稅物不我若言無得故妄語若言有者定輸稅直為此方便令汝持物行過稅所』今既過已當可相還」「若如是者上座自身得免稅直令我得罪」答曰「汝不相知何因得罪」時少苾芻心生悔恨至室羅伐城到毘訶羅諸苾芻見告言「善來具壽行路安樂不」答曰「何有安樂」問言「何意」具以上緣告諸苾芻諸苾芻白佛佛言「彼苾芻無犯然諸苾芻行路之時若不問知不應為他持物若為持時應須具問『此中無有可稅物不』如是問者善若不問者得越法罪

佛言「不應持可稅物而過稅關若持過者得越法罪」時有六十苾芻人間遊行至一聚落有一長者大富饒財多諸受用深懷敬信見諸苾芻請就家食食已人各施一雙白疊苾芻告曰「長者佛遮我等持稅物過關云何我今得取此物」長者默然不復施與時諸苾芻為呪願已隨路而去至室羅伐已諸苾芻告言「善來具壽行路安樂不」答曰「行路安樂然有施主延請我等就宅而食食竟人各欲施一雙白疊我等不受由佛制戒不聽苾芻持稅物過關[8]失斯利」諸苾芻聞已白佛佛言「應受受已應染」時有苾芻得物欲染為求染汁柴盆釜器因此延遲遂失商旅被虎狼等之所傷害時諸苾芻以緣白佛佛言「應以水灑捩令破裂隨意持去」既至稅所仍不免稅佛言「應用水[9]洗或以牛糞汁而為壞色」仍不免稅佛言「乃至應截縷𦆠若有難緣我所開者於無難時即不應用若常用者得越法罪

佛在室羅伐城給孤獨園時有苾芻在王舍城夏三月安居竟未及分衣欲向室羅伐城禮世尊足時諸苾芻告曰「何事[1]忩遽待分衣利方可遊行」時彼苾芻情不樂住有一苾芻便將一疊贈之而去彼受疊已便作是念「我若壞色無暇得與同梵行者而為告別應與知識苾芻令其壞色」便持此疊與彼令染報云「為我染訖安衣帒中我暫巡房與苾芻別」時彼知識情懷懶惰不能為染還依本色安著帒中時彼苾芻持衣而去行至稅處時彼稅人問苾芻曰「聖者頗有多少可稅物不」苾芻報曰「賢首我無稅物」稅官曰「但且將來試為觀察」彼便將示纔開衣帒見一大疊報言「聖者仁於善說法律之中以信出家寧容為一張疊故作妄語」報言「賢首我實不知然我臨途他與我疊我持此疊令知識者為我壞色安衣帒中我與諸人共為告別彼懷懶惰不作壞色而安帒中」稅人答曰「彼非仁知識是我知識由此緣故令我得物可還稅直隨意前行」時彼苾芻與直而去心懷悔恨順路而行至室羅伐城苾芻住處諸苾芻見而告曰「善來具壽行路安樂不」答曰「何有安樂」諸苾芻曰「如何不樂」具以上事告諸苾芻諸苾芻白佛佛言「此苾芻無犯然此苾芻應問彼苾芻然後取物應問彼言『與我染未』若不問而取者得越法罪

佛在室羅伐城給孤獨園時六眾苾芻難陀向鄔波難陀作如是語「彼諸黑鉢者皆以獼猴脂用塗其足若欲行時多獲利養迴還之時復受客利眾人愛念悉皆敬重我等事同井蛙不曾出入我等如何能獲利養得使眾人皆共欽仰我今宜去同諸苾芻」鄔波難陀問曰「欲何處去」難陀答曰「我今且去求覓商旅」遂遇商旅欲詣北方告曰「仁等欲何所詣」答曰「我等欲向北方」難陀報曰「我願同行」商人曰「北方居處其地磽确多有惡犬人性麁踈仁等於彼未能愛樂」難陀曰「土地雖惡情樂觀方」商人曰「若樂去者可共同行」難陀鄔波難陀遂與商旅同至北方初到之時心便不樂遂於清旦行詣廛中時彼商人俱來禮足問言「聖者北方何似生愛樂不」報言「賢首我初到時情生不樂」商人曰「豈不先時以事相報北方居處其地磽确多有惡犬人性麁踈仁等於彼未能愛樂聖者今既不樂欲還中國耶」報商人曰「我今欲還」商人曰「我近至此未有交易不及即還有餘知識交易已了欲歸中國仁可隨去我今將仁投寄知識」難陀曰「善」即入商營隨路而去六眾性畏風塵或前或後商旅前去別遇賈客從中國來共相慰問「仁自何方」答云「我從中國」又問「中國交易得利多少於諸關稅無疲勞耶」答言「中國交易雖多獲利然於關戍索稅極多事同劫賊實言相告終不見容所有貨物盡奪將去」時北方商人聞此語已各懷憂惱以手[2][3]頤沈吟路傍是時六眾尋後來至問商人曰「諸君何為以手拄頤懷愁而住」商人曰「聖者我等常為寒熱飢渴所逼蚊虻風雨蛇虺所害勤勞辛苦無暫休息欲求財物安樂受用由是我等遠詣中國今聞商旅傳彼消息中國興易獲利雖多然關稅處皆被欺奪事同劫賊所有[A1]資貨侵掠皆盡我等聞此寧得不憂」六眾報曰「仁等是我知識何事須憂」商人曰「聖者豈能為我啟白王知不枉輸稅」六眾曰「我亦不能為君啟王然室羅伐城王有制令其不知者不從索稅有十八大門三十六小門於彼小門我當共入」商人聞已歡喜而去去城不遠有一聚落於彼停住六眾報曰[4]人等且應歇息[5]駝馬待至日暮方可入城」時室羅伐掌稅諸人聞有北方商旅欲至於城門處祭祀藥叉守門而住六眾告曰「今既日暮可趣小門共入城內」是時商旅爭驅鞍馱俱入城中既至天明於市店上張設北方貨物時有一人不及前徒從大門入稅官見已問曰「爾從何來」答曰「我從某聚落來」問曰「我聞北方有大商旅在彼居停其事虛實」報云「彼即是我同伴商旅我獨在後彼已入城」稅官聞已心生忿惱作如是言「我在城門[6]佇立而待曾不見過何處入耶」彼人報曰「若不信者與我同行至廛肆中[7]目驗虛實」是時稅官即共彼人行至店中見諸商客出北方貨羅列交易稅人見已問曰「誰將汝等入此城耶」答言「我足」報云「我亦知君足行而入我今欲問誰將[8]君入入在何門」答言「我從私門」問曰「我今與仁義同親友幸可實言誰相引導」答云「聖者六眾」稅官聞已便起譏嫌罵云「此釋迦子是大惡賊非真沙門知是他財方便偷盜」諸苾芻聞已白佛佛言「苾芻不應教他私路不輸稅直若教他者得越法罪」是時稅官便作斯念「此之六眾皆是豪俠沙門應共結親知令其心喜」鄔波難陀日初分時執持衣鉢入城乞食是時稅官見而往就作如是語「我畔睇聖者」鄔波難陀答曰「賢首願爾無病長壽」稅官問曰「鉢中有食不我欲暫看」報曰「賢首汝欲於我鉢中覓稅物耶」「聖者我自盟誓實無此心若有美味當惠少許我欲食之」報曰「豈見河水而倒流乎仁應與我非我與仁」「聖者我戲言耳願過我舍」鄔波難陀即至其家彼以上妙食滿鉢授與頂禮雙足作如是白「聖者我是大德給侍之人有事當告我悉奉行」報曰「賢首願無病長壽」捨之而去

爾時六眾苾芻凡在住處多遊門首意欲為諸來往沙門婆羅門宣說法要有論議者當折伏之「我等六眾名稱遠聞利養增廣」時鄔波難陀所居之房與路相近於高閣上初夜後夜警覺思惟「時有偷稅人去寺不遠夜行而過」時鄔波難陀明解聲相既聞商旅行過之聲與常不同而遙問曰「行者是誰」彼便默爾遂疾下重閣詣行人處而問之曰「君等何人夜行而過」報言「聖者我是偷稅商人」鄔波難陀報言「癡人勝光大王恒於此寺供養眾僧常令充足上座憍陳如親自為王而作呪願願大王所有資生[1]受用珍玩未有者令有已有者常令增廣汝有貨物合大路入城[2]今既夜行欲偷稅直我今豈得捨而不言我當與汝作無利事」時彼商人懼而告曰「聖者仁懷大慈願見容恕我於聖者不敢忘恩」報曰「汝等欲何所作」答曰「有少食直我當持奉」報曰「汝若能與隨汝意去」彼行稍遠自相議曰「勝光大王所有稅直我尚不與況此鄔波難陀無髮禿人我能還彼飲食直耶」即便夜入室羅伐城旦詣廛中貨易而去時鄔波難陀疾疾食竟門前洗鉢顧望四方時有少年苾芻見彼四顧問曰「上座何故瞻視四方」報言「具壽我有知識商人持諸貨物入室羅伐城我今望彼」少年報曰「上座食時彼人已去」時鄔波難陀心生忿怒作如是念「我亦被欺彼無知人以拳投刃以針刺石我於彼輩所應作者當自知之」時彼賈人不久還來同前捉得告言「我亦被汝之所調誑」白言「聖者我於前時有少急事不遑就禮願重相容前後之恩悉皆報謝」報言「賢首若實與者隨汝意去」既去稍遠同前議曰「勝光大王我不與稅豈禿沙門我能相與」鄔波難陀作如是念「前已許我不來報恩無更於今還復相誑」作是念已早起持[3]詣市廛內見彼商人交易財賄現彼相貌商人報曰「聖者物未出手待交易訖不敢違命願且相容」賈人交易持貨而去不過寺門鄔波難陀疾歸住處食訖洗鉢廣說如前乃至商人已去鄔波難陀聞是語已轉增忿恨攘臂怒曰「無識小人更復調我若更見者我當執縛令彼終身不為賈客」時經未久還復重來鄔波難陀同前捉得告曰「汝等數數詭誑於我今我所作令汝知之」白言「大德願見容恕我等賈人事多閙亂雖復失期更不敢爾前二恩直并及此迴待貨易訖一時俱送」鄔波難陀遂生念曰「我若苦言彼便知覺」作是念已告曰「賢首能實與不」報言「定與」「若如是者汝等且住我先為汝觀其道路勿令汝等致招罪責我得惡名」去寺不遠商人被賊彼諸商人隨語而住鄔波難陀疾往詣彼稅官之處竊聽其言是時稅人警覺而坐共相議曰「我等如何得不愁惱多有賈人數數偷稅從小門入不輸其利計會時至王性暴烈必不容許我之妻子及餘親屬定當獄死」時鄔波難陀至眾人所告曰「仁等何故懷憂」報言「聖者我等寧得不憂多有賈人數數偷稅從小門入不輸利直計會時至王性暴烈不許分踈具述如上」鄔波難陀告曰「癡人誰令汝作掌稅官人[4]唯合多與杖木常令負土或復擔樵如何於偷稅人不能奪取財物」彼便白言「聖者室羅伐城王舊有令知者稅不知者不稅無極重稅云何總奪」鄔波難陀曰「汝無智人室羅伐城有極重稅知而方稅」彼便白言「我等久作稅官常索稅直唯聞知而取稅不聞有極重稅我今如何作極重稅」鄔波難陀曰「汝等宜住我旦迴還放偷稅賊汝當捉取總奪其財賈人若云『室羅伐城知而方稅無極重稅』者汝等當告『有極重稅知而方稅』若云『我等久為商客不曾聞有極重稅今有極重稅生君等可來共往廛中詣平斷處』若作是語者必莫隨言應可將向王處若王作如是語『我久為王不聞室羅伐城有極重稅何故今時有極重稅生』應白王曰『古昔大王梵摩達多與諸商賈及聚落人共為制令「若從某園某天祠處或眾人集處而入城者知而方稅不知無稅若不從此園及天祠處眾人集處而入城者合極重稅[1]總沒其物」』若言『此制[2]今何所在[3]』當報王曰『在某庫內安某[4]箱中於赤銅鍱上分明書記王當遣取親自檢之』」是時稅官依鄔波難陀語即便奪彼賈人所有財貨賈人曰「君等何故強奪我財室羅伐城知而方稅無極重稅宜依分數取已放我」稅官告曰「室羅伐城偷路賈人當極重稅我不放汝」賈人報曰「我等久為商客唯聞此城知而取稅無極重稅如何今日有極重稅生今可相隨詣平斷處」稅官告曰「我不能向尋常斷處可將汝等直向王所」時諸賈人高聲大喚詣平斷處告諸人曰「諸君知不我有財貨並被奪去願見救濟」時平斷人共詣王所而白王曰「今有賈客來至城中所有財貨並被稅官收奪將去願王准法而見救濟」是時大王命近臣曰「喚稅官來」奉命追至王曰「汝等何意於彼賈人盡奪財貨」皆白王曰「此等諸人是偷稅者室羅伐城有極重罰由此緣故我等稅人盡取其物」王曰「我久為王不知此城有極重罰何意今時有極重罰宜可依實而取稅直放賈人去」稅官白言「古昔大王梵摩達多與諸商賈及聚落人共為制令具說如前」王告稅官曰「若是我父所作教令是帝釋令是梵王令斯為定量」便告掌庫人曰「將銅鍱勅來」奉教取來對王讀訖王聞父令悲不自勝泣而言曰「若我先王所作教令是帝釋令是梵王令總奪財貨[5]斯為善取」時諸賈人遂便絕望啼泣而出便問稅官曰「誰報仁等道我來耶」彼便報曰「無人見語我自聞知然我昔來非不知有為懷悲愍不能盡奪汝今過分我不能忍」賈人報曰「仁等何處得有悲心今我與君事同知友[6]幸當見報誰先語君」彼見苦言便告之曰「聖者六眾相告」時彼賈人咸[7]共譏罵出諸惡言「此釋迦子是大惡賊非真沙門如是教他奪我財物」諸苾芻聞已白佛佛言「苾芻不應教他奪賈人物若教奪者得越法罪

攝頌曰

無足及二足  四足[8]并多足
若盜如是類  輕重准應知

言無足者謂蛇此之三種是弄蛇人王家醫人及山野人之所[9]貯畜何謂弄蛇人謂取其蛇弄以活命何謂王家醫人謂諸醫人以蛭療病而為活命何謂山野人如山中人取無足蟲與藥令吐瓦中熟[10]爆以供飲酒若苾芻盜此等蟲時應准其價滿五得根本罪不滿得方便罪

言二足者謂人及鳥若盜人時有三方便期處定時現相云何期處報彼人云「汝若見我在某園中或眾人集處或在天祠當爾之時知事成就」是謂期處云何定時「汝若晨朝或午時或晡時遙見我者知事成就」是謂定時云何現相「汝若見我新剃鬚髮著赤色衣持鉢執錫盛滿[11]蘇油沙糖石蜜見此相時知事成就」是謂現相如是盜時應准其價得罪同前若盜鳥時有二方便謂從地擎舉若空中墮落云何擎舉鳥在地上擎舉偷去滿不滿如上說云何空墮如捕鳥人火燎原澤為欲取鳥被烟火逼時墮在苾芻經行之處或門屋前若苾芻盜心取時滿不滿如上說

云何四足謂象馬駝驢牛羊麞鹿猪兔等若欲盜時有二方便[12]謂從群處或於繫處苾芻於象群中盜象去時齊眼見處來得窣吐羅底也至不見處得根本罪云何繫處若象繫柱若樹若牆柵內苾芻解放得罪如上盜象既爾自餘馬等苾芻盜時如前應知

云何多足所謂蠐螬蝗蛾諸蜂蟻[13]蝎等此中所須者謂於三處謂斷事官守城者海商客何謂斷事官謂斷事人畜養多足謂蜂蠍等貯在瓮內見被罰人不臣伏時令以手足內彼瓮中[A2]被蜇痛時疾[14]臣其事或多出錢物何謂守城者謂掌城者於坏瓮內多貯諸蜂若怨敵來與之共戰若不退者可於城頭放其蜂瓮賊被蜂蜇四散逃走何謂海商客謂人入海為求珍貨[A3]坏瓦器中多養諸蜂以防急難賊來共戰若勝者善若不如者便持蜂瓮遙擲賊船不能復戰四散而去

攝頌曰

旃荼羅及蘇陀夷  取衣比身無盜想
師牟不語婆蘇多  [15]作自己分持小鉢
月護知他欲取衣  難勝持將得麁罪
南國中方不相領  拾得他物速應還

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園有二苾芻共為知友得意相親同住一處一名旃荼羅二名蘇陀夷其栴荼羅眾所識知有大福德而形矬小多有衣鉢網絡腰絛等其蘇陀夷少有知識其形長大但有三衣而復故弊形體多露諸苾芻告曰「具壽汝今少欲衣破露形[1]有利養為無利養」答言「無利」彼便報曰「何不乞求」答言「誰當捨彼佛法僧田而施於我」彼便報曰「其栴荼羅苾芻是汝親友多諸知識有長衣鉢網絡腰絛何不從覓」答言「彼不肯與」復問「汝已從彼而乞求耶」答言「未乞」報曰「豈聞水聲而便脫鞋耶汝宜乞求彼應見惠」既被勸喻便詣栴荼羅處彼行不在便作是念「此栴荼羅其形[2]短小取彼僧伽胝我試量度若與我身量得相似者我當從覓若不相當何事[3]忓忤」便入彼房觀其衣物於衣[4]笐上見僧伽胝即便取彼便看長短時栴荼羅從外忽至見而報曰「汝以賊心取我衣著得波羅市迦」答言「具壽我無盜心取此衣物但作是念『栴荼羅其形卑小取彼僧伽胝試復量度若與我身量得相稱者我當從覓若不應量者何用如是煩惱資具耶』」彼便報曰「具壽不須強諱[5]謾作分[6]汝以賊心取我衣著得波羅市迦」聞此語已便生追悔「豈非我犯重罪耶」告諸苾芻諸苾芻白佛佛言「苾芻汝以何心」彼便以實具白世尊佛言「此苾芻若作量度心者無犯然諸苾芻不應非親友處為親友想有三種親友謂下於下親友作下心委寄若中親友作中下心委寄若上親友作上中下心委寄若苾芻於非親友作親友心相委寄者得越法罪

根本說一切有部毘奈耶卷第四


校注

[0642005] 帒【大】下同袋【宋】【元】【明】【宮】下同 [0642006] 室【大】至【宋】【元】【明】【宮】 [0642007] 物【大】許【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0642008] 諸【大】謂【宋】【元】【明】【宮】 [0643001] 疊【大】下同㲲【宋】【元】【明】【宮】下同 [0643002] 由【大】田【聖】 [0643003] 將【大】偷【聖】 [0643004] 記【大】說【聖】 [0643005] 道【大】噵【聖】 [0643006] 可【大】何【宋】【元】【明】【宮】 [0643007] 年【大】者【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0643008] 失斯【大】斯失【宋】【元】【明】【宮】 [0643009] 洗【大】*洒【宮】* [0644001] 忩【大】怱【元】忽【明】 [0644002] 柱【大】拄【宋】【元】【明】【宮】 [0644003] 頤【大】頰【聖】 [0644004] 人【大】仁【明】 [0644005] 駝【大】馳【宋】【元】【宮】【聖】 [0644006] 佇【大】㑏【宋】守【元】【明】 [0644007] 目【大】自【明】 [0644008] 君【大】若【宋】【元】 [0645001] 受【大】之【宋】【元】 [0645002] 今【大】令【宋】【元】【宮】 [0645003] 鉢【大】衣【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0645004] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0646001] 總【大】極【聖】 [0646002] 今【大】令【元】【明】 [0646003] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0646004] 箱【大】稅【宋】【元】【明】 [0646005] 斯【大】斷【聖】 [0646006] 幸【大】報【宋】【元】 [0646007] 共【大】苦【聖】 [0646008] 并【大】及【宋】【元】【明】【宮】 [0646009] 貯【大】財【宋】 [0646010] 爆【大】𤍿【宮】【聖】 [0646011] 蘇【大】酥【元】【明】 [0646012] 謂【大】為【宋】【元】【明】【宮】 [0646013] 蝎【大】蠍【宋】【元】【明】【宮】 [0646014] 臣【大】承【宋】【元】【明】【宮】 [0646015] 作自【大】自作【宋】【元】【明】【宮】 [0647001] 有【大】多【宋】【元】【明】【宮】 [0647002] 短【大】矬【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0647003] 忓【大】于【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0647004] 笐【大】桁【宮】【聖】 [0647005] 謾【大】漫【宋】【元】【宮】【聖】 [0647006] 䟽【大】踈【宮】
[A1] 資【大】【磧-CB】貲【麗-CB】
[A2] 被【CB】【麗-CB】彼【大】(cf. K22n0891_p0031c16)
[A3] 坏【CB】【麗-CB】坯【大】(cf. K22n0891_p0031c21)
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