根本說一切有部毘奈耶卷第四
不與取學處第二之三爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園,為諸苾芻說供養法門,而說頌曰:
時諸苾芻既聞斯說多行乞匃,於佛法僧廣興供養,時佛教法漸更增廣。於此城中有一長者,娶妻未久誕生一子,既漸長大遂便出家,時諸苾芻作如是念:「今此城中多有苾芻,乞求難得。我今宜可行詣餘方,為佛法僧而興供養。」便於他處隨意乞求,多獲種種繒綵之物,盛滿衣[5]帒還[6]室羅伐。路次稅關,稅人問曰:「聖者!頗有稅物不?」答言:「賢首!我無稅物。」告言:「且住!可將物來試為觀察。」纔披衣帒,見雜色物填滿帒中。稅官告曰:「若此帒盛不合稅者,豈待駝負方輸稅耶?」苾芻告曰:「賢首!此非我物。」問言:「誰[7]物?」答言:「一是佛物、二是法物、三是僧物。」報言:「我復寧知佛法僧事,但須與稅方任前行。」久住稽留取其稅直放之而去。遂至室羅伐城心生追悔,白諸苾芻。苾芻白佛,佛言:「此人無犯,不應但作此語云是三寶物。應對稅官作如是說讚佛、法、僧。云何讚佛?所謂薄伽梵、如來、應、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,是名讚佛。云何讚法?所謂世尊善說法要,於現法中得無熱惱,隨機演說令趣涅槃,內證三明智慧圓滿,是謂讚法。云何讚僧?世尊所有聲聞弟子,安住正理直心恭敬隨順勝法,於眾僧中,有得預流向、預流果者,有得一來向、一來果者,有得不還向、不還果者,有得阿羅漢向、阿羅漢果者,此八大人皆尸羅圓滿、三摩地圓滿、般若圓滿、解脫圓滿、解脫知見圓滿,是合歸依是應恭敬,是[8]諸世間勝上福田,是謂讚僧。如是讚歎三寶之時,放去者善;若不放者,應與稅直而去。若不與者,得窣吐羅罪。」
時有苾芻供養三寶故,持諸雜物過稅關處,雖對稅者讚歎三寶。然此稅官不肯虛放,從索稅直,是時苾芻隨持一分而授與之。佛言:「應可均分,不應偏與。」苾芻均物,時節延遲遂失商旅,便被盜賊虎豹所傷。佛言:「不應在路而作分判,隨持一分與彼稅官,至住處已均分其物。若異此者得越法罪。」
佛在室羅伐城給孤獨園,於此城中有一苾芻,明解三藏眾所識知,善能說法辯才無滯,遊行人間至王舍城。三月安居竟,欲求商旅往室羅伐城禮世尊足。時有商主欲持財貨往室羅伐,苾芻聞已詣商主處,為說三種勝福業事,謂施、戒、修。說此法時令彼商主心生敬信,遂請苾芻家中供養,并持妙[1]疊而奉上之,便禮雙足作如是語:「聖者,令我欲作何事?」苾芻曰:「賢首!我今欲往室羅伐城禮世尊足,可於我所起悲愍心而為護念。」答言:「極善!」便與商主隨路而行。商主告曰:「仁為乞食我為修福,從王舍城乃至室羅伐,於此中間衣服飲食臥具醫藥,所有資緣幸不須慮。」苾芻許之。路次稅關,商主所有財貨並輸稅訖,便作是念:「我物輸訖。聖者白疊猶未輸稅,若索稅者物從我出,應取彼疊安我物中。」告苾芻曰:「聖者白疊可見與我。」答曰:「仁所施物情生悔耶?」答曰:「我無悔心,然我之物已輸稅訖,仁疊未輸,若索稅者物從我出。」答曰:「賢首!世尊已制學處,苾芻有物持過稅關,不輸直者犯根本罪。」是時商主便念:「察斯意趣,不肯與疊,我自知時。」告言:「聖者!我於今朝情有擾亂不及營食,仁可入村隨緣求覓。」苾芻聞語行詣村中,商主取疊安己物中,既至稅所。稅人問曰:「聖者!仁衣帒中有稅物不?」苾芻曰:「我有一疊。」答曰:「將來試為觀察。」苾芻開帒不見其疊,便現愁容反手而歎,是時稅者告苾芻曰:「何故愁顏反手長歎?」苾芻曰:「我有一疊被賊偷去。」稅者曰:「何但仁被賊偷,我亦被偷,[2]由失此物我無所得。」是時苾芻過稅處已,商主告曰:「何故憂愁情有不樂?」答曰:「仁有施福,無受用福。」答曰:「何意如此?」苾芻曰:「仁所施疊被賊將去。」答曰:「非賊[3]將去,我恐稅處從索稅直,權將此物安我貨中,必若須者我今見授。」答曰:「賢首!寧被賊偷,不由此故令我犯罪。」答曰:「聖者!仁於此物不起三業,豈有罪耶?」苾芻聞已心生悔恨,次至室羅伐城。諸苾芻曰:「善來具壽!行李安不?」苾芻具以事告諸苾芻。諸苾芻白佛,佛言:「彼苾芻無犯。然於行路所有軌式,我今說之。行路苾芻入村乞食,所有衣物應作[4]記驗,迴還之時應好觀察。若不依者得越法罪。」
佛在給孤獨園,有二苾芻:一老、一少,共為伴侶人間遊行。老者多有衣物資生之具,少者資具寡少。于時老者欲至稅關,物合輸稅,作是念:「我有可稅之物,若彼問時我若言無,得故妄語。若我[5]道有,必索稅直。作何方便免斯二事?」即作是念:「可持我物與彼少年,待過稅關我當自取。」語彼少年曰:「可暫借我擎物。」少年便念:「豈非老人身生疲惓令我持物?」遂便受取在前而去。稅者問曰:「聖者有[6]可稅物不?」答言:「我無稅物。」稅官放過。老者空手隨後而至,稅官不問。過稅所已語言:「具壽!還我衣鉢。」少[7]年問曰:「上座!今者勞已歇耶?」答曰:「我不為勞令汝持物,但為我有稅物作如是念:『若彼稅官問我有稅物不?我若言無得故妄語,若言有者定輸稅直。為此方便,令汝持物行過稅所。』今既過已,當可相還。」「若如是者,上座自身得免稅直,令我得罪。」答曰:「汝不相知,何因得罪?」時少苾芻心生悔恨,至室羅伐城到毘訶羅。諸苾芻見告言:「善來具壽!行路安樂不?」答曰:「何有安樂?」問言:「何意?」具以上緣告諸苾芻。諸苾芻白佛,佛言:「彼苾芻無犯。然諸苾芻行路之時,若不問知不應為他持物。若為持時應須具問:『此中無有可稅物不?』如是問者善;若不問者得越法罪。」
佛言:「不應持可稅物而過稅關,若持過者得越法罪。」時有六十苾芻,人間遊行至一聚落。有一長者,大富饒財多諸受用,深懷敬信,見諸苾芻請就家食。食已人各施一雙白疊,苾芻告曰:「長者!佛遮我等持稅物過關。云何我今得取此物?」長者默然不復施與。時諸苾芻為呪願已,隨路而去。至室羅伐已,諸苾芻告言:「善來具壽!行路安樂不?」答曰:「行路安樂,然有施主延請我等就宅而食,食竟人各欲施一雙白疊,我等不受。由佛制戒不聽苾芻持稅物過關,因[8]失斯利。」諸苾芻聞已白佛,佛言:「應受,受已應染。」時有苾芻得物欲染,為求染汁、柴盆、釜器,因此延遲遂失商旅,被虎狼等之所傷害。時諸苾芻以緣白佛,佛言:「應以水灑捩令破裂,隨意持去。」既至稅所,仍不免稅,佛言:「應用水[9]洗或以牛糞汁而為壞色。」仍不免稅,佛言:「乃至應截縷𦆠。若有難緣,我所開者於無難時即不應用,若常用者得越法罪。」
佛在室羅伐城給孤獨園。時有苾芻在王舍城,夏三月安居竟未及分衣,欲向室羅伐城禮世尊足。時諸苾芻告曰:「何事[1]忩遽?待分衣利方可遊行。」時彼苾芻情不樂住,有一苾芻便將一疊贈之而去。彼受疊已便作是念:「我若壞色,無暇得與同梵行者而為告別,應與知識苾芻令其壞色。」便持此疊與彼令染,報云:「為我染訖安衣帒中,我暫巡房與苾芻別。」時彼知識情懷懶惰不能為染,還依本色安著帒中。時彼苾芻持衣而去,行至稅處,時彼稅人問苾芻曰:「聖者!頗有多少可稅物不?」苾芻報曰:「賢首!我無稅物。」稅官曰:「但且將來試為觀察。」彼便將示,纔開衣帒見一大疊,報言:「聖者!仁於善說法律之中以信出家,寧容為一張疊故作妄語?」報言:「賢首!我實不知,然我臨途他與我疊,我持此疊令知識者為我壞色安衣帒中。我與諸人共為告別,彼懷懶惰不作壞色而安帒中。」稅人答曰:「彼非仁知識、是我知識,由此緣故令我得物,可還稅直隨意前行。」時彼苾芻與直而去,心懷悔恨順路而行。至室羅伐城苾芻住處,諸苾芻見而告曰:「善來具壽!行路安樂不?」答曰:「何有安樂?」諸苾芻曰:「如何不樂?」具以上事告諸苾芻,諸苾芻白佛,佛言:「此苾芻無犯。然此苾芻應問彼苾芻然後取物,應問彼言:『與我染未?』若不問而取者,得越法罪。」
佛在室羅伐城給孤獨園。時六眾苾芻難陀向鄔波難陀作如是語:「彼諸黑鉢者,皆以獼猴脂用塗其足。若欲行時多獲利養,迴還之時復受客利,眾人愛念悉皆敬重。我等事同井蛙不曾出入,我等如何能獲利養,得使眾人皆共欽仰?我今宜去同諸苾芻。」鄔波難陀問曰:「欲何處去?」難陀答曰:「我今且去求覓商旅。」遂遇商旅欲詣北方,告曰:「仁等欲何所詣?」答曰:「我等欲向北方。」難陀報曰:「我願同行。」商人曰:「北方居處其地磽确,多有惡犬人性麁踈。仁等於彼未能愛樂。」難陀曰:「土地雖惡情樂觀方。」商人曰:「若樂去者可共同行。」難陀、鄔波難陀遂與商旅同至北方。初到之時心便不樂,遂於清旦行詣廛中,時彼商人俱來禮足,問言:「聖者!北方何似?生愛樂不?」報言:「賢首!我初到時情生不樂。」商人曰:「豈不先時以事相報,北方居處其地磽确,多有惡犬人性麁踈,仁等於彼未能愛樂。聖者今既不樂欲還中國耶?」報商人曰:「我今欲還。」商人曰:「我近至此,未有交易不及即還,有餘知識交易已了欲歸中國,仁可隨去。我今將仁投寄知識。」難陀曰:「善。」即入商營隨路而去。六眾性畏風塵,或前或後。商旅前去,別遇賈客從中國來,共相慰問:「仁自何方?」答云:「我從中國。」又問:「中國交易得利多少?於諸關稅無疲勞耶?」答言:「中國交易雖多獲利,然於關戍索稅極多,事同劫賊,實言相告終不見容,所有貨物盡奪將去。」時北方商人,聞此語已各懷憂惱,以手[2]柱[3]頤沈吟路傍。是時六眾尋後來至,問商人曰:「諸君何為以手拄頤懷愁而住?」商人曰:「聖者!我等常為寒熱飢渴所逼,蚊虻風雨蛇虺所害,勤勞辛苦無暫休息,欲求財物安樂受用,由是我等遠詣中國。今聞商旅傳彼消息,中國興易獲利雖多,然關稅處皆被欺奪,事同劫賊,所有[A1]資貨侵掠皆盡。我等聞此寧得不憂?」六眾報曰:「仁等是我知識,何事須憂?」商人曰:「聖者!豈能為我啟白王知不枉輸稅?」六眾曰:「我亦不能為君啟王,然室羅伐城王有制令,其不知者不從索稅。有十八大門、三十六小門,於彼小門我當共入。」商人聞已歡喜而去。去城不遠有一聚落,於彼停住,六眾報曰:「[4]人等且應歇息[5]駝馬,待至日暮方可入城。」時室羅伐掌稅諸人,聞有北方商旅欲至於城門處,祭祀藥叉守門而住,六眾告曰:「今既日暮可趣小門共入城內。」是時商旅爭驅鞍馱俱入城中,既至天明,於市店上張設北方貨物。時有一人不及前徒從大門入,稅官見已問曰:「爾從何來?」答曰:「我從某聚落來。」問曰:「我聞北方有大商旅在彼居停,其事虛實?」報云:「彼即是我同伴商旅,我獨在後,彼已入城。」稅官聞已心生忿惱,作如是言:「我在城門[6]佇立而待,曾不見過,何處入耶?」彼人報曰:「若不信者與我同行,至廛肆中[7]目驗虛實。」是時稅官即共彼人行至店中,見諸商客出北方貨羅列交易,稅人見已問曰:「誰將汝等入此城耶?」答言:「我足。」報云:「我亦知君足行而入,我今欲問誰將[8]君入?入在何門?」答言:「我從私門。」問曰:「我今與仁義同親友,幸可實言誰相引導?」答云:「聖者六眾。」稅官聞已便起譏嫌罵云:「此釋迦子是大惡賊非真沙門,知是他財方便偷盜。」諸苾芻聞已白佛,佛言:「苾芻不應教他私路不輸稅直。若教他者得越法罪。」是時稅官便作斯念:「此之六眾皆是豪俠沙門,應共結親知令其心喜。」鄔波難陀日初分時,執持衣鉢入城乞食,是時稅官見而往就,作如是語:「我畔睇聖者!」鄔波難陀答曰:「賢首!願爾無病長壽。」稅官問曰:「鉢中有食不?我欲暫看。」報曰:「賢首!汝欲於我鉢中覓稅物耶?」「聖者!我自盟誓實無此心,若有美味當惠少許,我欲食之。」報曰:「豈見河水而倒流乎?仁應與我、非我與仁。」「聖者!我戲言耳!願過我舍。」鄔波難陀即至其家,彼以上妙食滿鉢授與,頂禮雙足作如是白:「聖者!我是大德給侍之人,有事當告,我悉奉行。」報曰:「賢首!願無病長壽。」捨之而去。
爾時六眾苾芻凡在住處多遊門首,意欲為諸來往沙門婆羅門宣說法要,有論議者當折伏之:「我等六眾名稱遠聞利養增廣。」時鄔波難陀所居之房與路相近,於高閣上初夜後夜警覺思惟:「時有偷稅人,去寺不遠夜行而過。」時鄔波難陀明解聲相,既聞商旅行過之聲與常不同,而遙問曰:「行者是誰?」彼便默爾。遂疾下重閣詣行人處,而問之曰:「君等何人夜行而過?」報言:「聖者!我是偷稅商人。」鄔波難陀報言:「癡人!勝光大王恒於此寺供養眾僧,常令充足。上座憍陳如,親自為王而作呪願,願大王所有資生[1]受用珍玩,未有者令有,已有者常令增廣。汝有貨物合大路入城,[2]今既夜行欲偷稅直,我今豈得捨而不言,我當與汝作無利事。」時彼商人懼而告曰:「聖者!仁懷大慈願見容恕,我於聖者不敢忘恩。」報曰:「汝等欲何所作?」答曰:「有少食直,我當持奉。」報曰:「汝若能與,隨汝意去。」彼行稍遠自相議曰:「勝光大王所有稅直我尚不與,況此鄔波難陀無髮禿人!我能還彼飲食直耶?」即便夜入室羅伐城,旦詣廛中貨易而去。時鄔波難陀疾疾食竟,門前洗鉢顧望四方。時有少年苾芻,見彼四顧,問曰:「上座何故瞻視四方?」報言:「具壽!我有知識商人,持諸貨物入室羅伐城,我今望彼。」少年報曰:「上座食時彼人已去。」時鄔波難陀心生忿怒作如是念:「我亦被欺。彼無知人,以拳投刃以針刺石。我於彼輩所應作者當自知之。」時彼賈人不久還來,同前捉得,告言:「我亦被汝之所調誑。」白言:「聖者!我於前時有少急事,不遑就禮,願重相容,前後之恩悉皆報謝。」報言:「賢首!若實與者,隨汝意去。」既去稍遠同前議曰:「勝光大王我不與稅,豈禿沙門我能相與!」鄔波難陀作如是念:「前已許我不來報恩,無更於今還復相誑。」作是念已早起持[3]鉢,詣市廛內見彼商人,交易財賄現彼相貌。商人報曰:「聖者!物未出手待交易訖,不敢違命願且相容。」賈人交易持貨而去不過寺門。鄔波難陀疾歸住處,食訖洗鉢廣說如前,乃至商人已去。鄔波難陀聞是語已,轉增忿恨攘臂怒曰:「無識小人更復調我,若更見者我當執縛,令彼終身不為賈客。」時經未久還復重來,鄔波難陀同前捉得,告曰:「汝等數數詭誑於我,今我所作令汝知之。」白言:「大德!願見容恕,我等賈人事多閙亂,雖復失期更不敢爾,前二恩直并及此迴,待貨易訖一時俱送。」鄔波難陀遂生念曰:「我若苦言彼便知覺。」作是念已告曰:「賢首!能實與不?」報言:「定與。」「若如是者,汝等且住!我先為汝觀其道路,勿令汝等致招罪責我得惡名。」去寺不遠商人被賊,彼諸商人隨語而住。鄔波難陀疾往詣彼稅官之處,竊聽其言。是時稅人警覺而坐,共相議曰:「我等如何得不愁惱?多有賈人數數偷稅,從小門入不輸其利。計會時至王性暴烈必不容許,我之妻子及餘親屬定當獄死。」時鄔波難陀至眾人所告曰:「仁等何故懷憂?」報言:「聖者!我等寧得不憂,多有賈人數數偷稅,從小門入不輸利直,計會時至王性暴烈不許分踈。具述如上。」鄔波難陀告曰:「癡人!誰令汝作掌稅官人,[4]唯合多與杖木常令負土,或復擔樵,如何於偷稅人不能奪取財物?」彼便白言:「聖者!室羅伐城王舊有令,知者稅、不知者不稅,無極重稅,云何總奪?」鄔波難陀曰:「汝無智人!室羅伐城有極重稅知而方稅。」彼便白言:「我等久作稅官,常索稅直,唯聞知而取稅,不聞有極重稅。我今如何作極重稅?」鄔波難陀曰:「汝等宜住!我旦迴還放偷稅賊,汝當捉取總奪其財。賈人若云:『室羅伐城知而方稅,無極重稅。』者,汝等當告:『有極重稅知而方稅。』若云:『我等久為商客,不曾聞有極重稅。今有極重稅生,君等可來共往廛中詣平斷處。』若作是語者必莫隨言,應可將向王處。若王作如是語:『我久為王不聞室羅伐城有極重稅。何故今時有極重稅生?』應白王曰:『古昔大王梵摩達多,與諸商賈及聚落人共為制令:「若從某園、某天祠處、或眾人集處而入城者,知而方稅不知無稅。若不從此園及天祠處、眾人集處而入城者,合極重稅[1]總沒其物。」』若言:『此制[2]今何所在[3]者?』當報王曰:『在某庫內安某[4]箱中,於赤銅鍱上分明書記,王當遣取親自檢之。』」是時稅官依鄔波難陀語,即便奪彼賈人所有財貨。賈人曰:「君等何故強奪我財?室羅伐城知而方稅無極重稅,宜依分數取已放我。」稅官告曰:「室羅伐城偷路賈人當極重稅,我不放汝。」賈人報曰:「我等久為商客,唯聞此城知而取稅、無極重稅。如何今日有極重稅生?今可相隨詣平斷處。」稅官告曰:「我不能向尋常斷處,可將汝等直向王所。」時諸賈人高聲大喚,詣平斷處告諸人曰:「諸君知不?我有財貨並被奪去,願見救濟。」時平斷人共詣王所,而白王曰:「今有賈客來至城中,所有財貨並被稅官收奪將去,願王准法而見救濟。」是時大王命近臣曰:「喚稅官來。」奉命追至。王曰:「汝等何意於彼賈人盡奪財貨?」皆白王曰:「此等諸人是偷稅者,室羅伐城有極重罰,由此緣故我等稅人盡取其物。」王曰:「我久為王,不知此城有極重罰,何意今時有極重罰?宜可依實而取稅直,放賈人去。」稅官白言:「古昔大王梵摩達多,與諸商賈及聚落人共為制令。具說如前。」王告稅官曰:「若是我父所作教令,是帝釋令、是梵王令,斯為定量。」便告掌庫人曰:「將銅鍱勅來。」奉教取來對王讀訖,王聞父令悲不自勝,泣而言曰:「若我先王所作教令,是帝釋令、是梵王令,總奪財貨[5]斯為善取。」時諸賈人遂便絕望啼泣而出,便問稅官曰:「誰報仁等道我來耶?」彼便報曰:「無人見語我自聞知,然我昔來非不知有,為懷悲愍不能盡奪,汝今過分我不能忍。」賈人報曰:「仁等何處得有悲心?今我與君事同知友,[6]幸當見報誰先語君?」彼見苦言便告之曰:「聖者六眾相告。」時彼賈人咸[7]共譏罵出諸惡言:「此釋迦子是大惡賊非真沙門,如是教他奪我財物。」諸苾芻聞已白佛,佛言:「苾芻不應教他奪賈人物,若教奪者得越法罪。」
攝頌曰:
言無足者,謂蛇、蛭、鱓,此之三種是弄蛇人、王家醫人及山野人之所[9]貯畜。何謂弄蛇人?謂取其蛇弄以活命。何謂王家醫人?謂諸醫人以蛭療病而為活命。何謂山野人?如山中人,取無足蟲與藥令吐,瓦中熟[10]爆以供飲酒。若苾芻盜此等蟲時,應准其價,滿五,得根本罪;不滿,得方便罪。
言二足者,謂人及鳥。若盜人時有三方便:期處、定時、現相。云何期處?報彼人云:「汝若見我在某園中,或眾人集處、或在天祠,當爾之時知事成就。」是謂期處。云何定時?「汝若晨朝、或午時、或晡時,遙見我者知事成就。」是謂定時。云何現相?「汝若見我新剃鬚髮、著赤色衣、持鉢執錫、盛滿[11]蘇油沙糖石蜜,見此相時知事成就。」是謂現相。如是盜時,應准其價得罪同前。若盜鳥時有二方便:謂從地擎舉、若空中墮落。云何擎舉?鳥在地上擎舉偷去,滿不滿如上說。云何空墮?如捕鳥人火燎原澤,為欲取鳥被烟火逼,時墮在苾芻經行之處、或門屋前,若苾芻盜心取時,滿不滿如上說。
云何四足?謂象馬、駝驢、牛羊、麞鹿、猪兔等。若欲盜時有二方便:[12]謂從群處、或於繫處。苾芻於象群中盜象去時,齊眼見處來得窣吐羅底也;至不見處,得根本罪。云何繫處?若象繫柱、若樹、若牆柵內,苾芻解放得罪如上。盜象既爾,自餘馬等,苾芻盜時如前應知。
云何多足?所謂蠐螬、蝗蛾、諸蜂蟻[13]蝎等。此中所須者謂於三處:謂斷事官、守城者、海商客。何謂斷事官?謂斷事人畜養多足,謂蜂蠍等貯在瓮內,見被罰人不臣伏時,令以手足內彼瓮中,[A2]被蜇痛時疾[14]臣其事,或多出錢物。何謂守城者?謂掌城者,於坏瓮內多貯諸蜂,若怨敵來與之共戰。若不退者,可於城頭放其蜂瓮,賊被蜂蜇四散逃走。何謂海商客?謂人入海為求珍貨,[A3]坏瓦器中多養諸蜂以防急難,賊來共戰。若勝者善,若不如者,便持蜂瓮遙擲賊船,不能復戰四散而去。
攝頌曰:
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。有二苾芻共為知友,得意相親同住一處:一名旃荼羅、二名蘇陀夷。其栴荼羅眾所識知,有大福德而形矬小,多有衣鉢網絡腰絛等。其蘇陀夷少有知識,其形長大但有三衣,而復故弊形體多露。諸苾芻告曰:「具壽!汝今少欲衣破露形,為[1]有利養?為無利養?」答言:「無利。」彼便報曰:「何不乞求?」答言:「誰當捨彼佛法僧田而施於我?」彼便報曰:「其栴荼羅苾芻是汝親友,多諸知識,有長衣鉢網絡腰絛,何不從覓?」答言:「彼不肯與。」復問:「汝已從彼而乞求耶?」答言:「未乞。」報曰:「豈聞水聲而便脫鞋耶?汝宜乞求,彼應見惠。」既被勸喻便詣栴荼羅處,彼行不在,便作是念:「此栴荼羅其形[2]短小,取彼僧伽胝我試量度,若與我身量得相似者我當從覓,若不相當何事[3]忓忤?」便入彼房觀其衣物,於衣[4]笐上見僧伽胝,即便取彼便看長短。時栴荼羅從外忽至,見而報曰:「汝以賊心取我衣著,得波羅市迦。」答言:「具壽!我無盜心取此衣物,但作是念:『栴荼羅其形卑小,取彼僧伽胝試復量度,若與我身量得相稱者我當從覓,若不應量者,何用如是煩惱資具耶?』」彼便報曰:「具壽!不須強諱[5]謾作分[6]䟽,汝以賊心取我衣著,得波羅市迦。」聞此語已便生追悔:「豈非我犯重罪耶?」告諸苾芻。諸苾芻白佛,佛言:「苾芻汝以何心?」彼便以實具白世尊。佛言:「此苾芻若作量度心者無犯。然諸苾芻不應非親友處為親友想。有三種親友:謂下、中、上。於下親友作下心委寄、若中親友作中下心委寄、若上親友作上中下心委寄。若苾芻於非親友作親友心相委寄者,得越法罪。」
根本說一切有部毘奈耶卷第四
校注
[0642005] 帒【大】下同,袋【宋】【元】【明】【宮】下同 [0642006] 室【大】,至【宋】【元】【明】【宮】 [0642007] 物【大】,許【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0642008] 諸【大】,謂【宋】【元】【明】【宮】 [0643001] 疊【大】下同,㲲【宋】【元】【明】【宮】下同 [0643002] 由【大】,田【聖】 [0643003] 將【大】,偷【聖】 [0643004] 記【大】,說【聖】 [0643005] 道【大】,噵【聖】 [0643006] 可【大】,何【宋】【元】【明】【宮】 [0643007] 年【大】,者【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0643008] 失斯【大】,斯失【宋】【元】【明】【宮】 [0643009] 洗【大】*,洒【宮】* [0644001] 忩【大】,怱【元】,忽【明】 [0644002] 柱【大】,拄【宋】【元】【明】【宮】 [0644003] 頤【大】,頰【聖】 [0644004] 人【大】,仁【明】 [0644005] 駝【大】,馳【宋】【元】【宮】【聖】 [0644006] 佇【大】,㑏【宋】,守【元】【明】 [0644007] 目【大】,自【明】 [0644008] 君【大】,若【宋】【元】 [0645001] 受【大】,之【宋】【元】 [0645002] 今【大】,令【宋】【元】【宮】 [0645003] 鉢【大】,衣【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0645004] 唯【大】下同,惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0646001] 總【大】,極【聖】 [0646002] 今【大】,令【元】【明】 [0646003] 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0646004] 箱【大】,稅【宋】【元】【明】 [0646005] 斯【大】,斷【聖】 [0646006] 幸【大】,報【宋】【元】 [0646007] 共【大】,苦【聖】 [0646008] 并【大】,及【宋】【元】【明】【宮】 [0646009] 貯【大】,財【宋】 [0646010] 爆【大】,𤍿【宮】【聖】 [0646011] 蘇【大】,酥【元】【明】 [0646012] 謂【大】,為【宋】【元】【明】【宮】 [0646013] 蝎【大】,蠍【宋】【元】【明】【宮】 [0646014] 臣【大】,承【宋】【元】【明】【宮】 [0646015] 作自【大】,自作【宋】【元】【明】【宮】 [0647001] 有【大】,多【宋】【元】【明】【宮】 [0647002] 短【大】,矬【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0647003] 忓【大】,于【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0647004] 笐【大】,桁【宮】【聖】 [0647005] 謾【大】,漫【宋】【元】【宮】【聖】 [0647006] 䟽【大】,踈【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-07
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,伽耶山基金會提供,北美某大德提供,釋本禪法師提供新式標點
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