根本說一切有部毘奈耶卷第四十二
不與欲默然起去學處第七十七
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔陀夷斷諸結惑,廣說如上,乃至十七眾共為籌議,集苾芻眾已,詣上座前作如是白:「我今有所詰問,乃至欲與鄔波難陀作捨置羯磨。」時上座難陀作如是語:「鄔波難陀是老上座,寧容輒與作捨置事?」十七眾白大眾曰:「若與惡人為朋扇者,眾亦與作捨置羯磨。」難陀聞已遂生怖懼,以[A1]己毛緂聚在座上,狀似人形默而起去。時眾不知,遂與鄔波難陀作捨置羯磨已,便詣難陀泣而告曰:「何期黑鉢忽然與我作捨置事?」難陀報曰:「汝不須憂,彼眾不集,作法不成。」鄔波難陀曰:「誰不集耶?」答曰:「我不在眾。」少欲苾芻聞是語已共生嫌恥:「云何苾芻知眾集已作如法事,默然起去?」諸苾芻以緣白佛,佛言乃至「我觀十利,為諸苾芻制其學處,應如是說:
「若復苾芻知眾如法評論事時,默然從座起去者,波逸底迦。」如是世尊為諸苾芻制學處已。時諸苾芻久在眾中,其看病人及授事人事有廢闕。由此為緣佛更聽許,若有緣者應[9]囑授去。世尊讚歎持戒,乃至廣說:「前是創制,此是隨開,應如是說:
「若復苾芻知眾如法[10]評論事時,默然從座起去,有苾芻不囑授者除餘緣故,波逸底迦。」
若復苾芻者,謂是難陀,餘義如上。
眾謂佛弟子。
如法評論者,謂是如法單白、白二、白四羯磨。
默然從座起去者,謂出勢分外。
不囑授者,有苾芻不語知而去。釋罪同前。
此中犯相其事云何?若苾芻知眾有如法事言論決擇,有苾芻不囑授默然從座而起去者,乃至言聲所及處來,得惡作罪;捨此處時得根本罪。又無犯者,謂初犯人,廣說如上。
不恭敬學處第七十八
佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。時有二苾芻:一名雜色、二名象師子,知諸苾芻集食堂中,依世尊教欲殄諍事。斯之二人,一順眾命;一便違教不[11]赴眾所,眾評論已不生恭敬,令事紛擾。少欲苾芻共生嫌賤:「云何苾芻眾殄諍時自不赴集,見評論已不[12]存恭敬?」諸苾芻以緣白佛。佛言,廣說乃至「我觀十利,為諸苾芻制其學處,應如是說:
「若復苾芻不恭敬者,波逸底迦。」
若復苾芻者,謂雜色,餘義如上。
不恭敬者,有其二種:一謂大眾、二是別人。於此二處不恭敬時,皆得墮罪。
此中犯相其事云何?若苾芻知大眾集評論事時,喚令赴集而不來者,便得墮罪。喚住不住、遣去不去,遣取臥具而不肯取、不遣取時即便強取,遣請房等事皆同此,違眾教時皆得墮罪。若苾芻見鄔波馱耶、阿遮利耶作如是語,喚來不來乃至房等事,違別人教時皆得惡作。若依道理而白知者,非不恭敬,此皆無犯。又無犯者,謂初犯人,廣說如上。
飲酒學處第七十九
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時憍[1]閃毘失收摩羅山,於此山下多諸聚落。有一長者,名曰浮圖,大富多財衣食豐足,娶妻未久誕生一女,顏貌端正人所樂觀。至年長大,娉與給孤獨長者男為妻。浮圖長者未久之間,復誕一息,容儀可愛,初生之日父見歡喜,唱言:「善來!善來!」時諸親族因與立名,號曰善來。由此孩兒薄福力故,所有家產日就銷亡,父母俱喪投竄無所。時諸人眾見其如此,遂號惡來。與乞匃人共為伴侶,以乞活命。時有一人是惡來父故舊知識,見其貧苦遂與金錢一文令充衣食。從此離別漸至室羅伐城。其姊從婢見而記識,歸報大家曰:「我適出外逢見惡來,非常貧窶。」其姊聞已深生惻隱,便令使者送白[2]疊金錢權充虛乏。彼薄福故便被賊偷,姊聞此事而嗟歎曰:「我今何用如此惡業薄福人耶?」即棄而不問。時給孤獨長者請佛及僧就舍而食,備辦種種上妙香饌,瞻望佛僧渴仰而住。是時惡來并諸乞侶,聞長者設供冀拾遺[A2]飡,遂共相携詣設食處。長者遙見貧人,命使者曰:「佛僧將至,驅出貧人。」時[3]諸乞伴各生此念:「斯大長者先有悲心,我等孤獨常為依怙,何故今時苦見驅逐?豈非惡來惡業之力殃及我等?」即便共舉擲之糞聚。惡來既被同伴所輕,遂於糞聚啼泣而臥。
長者令使往白時至,爾時世尊於日初分執持衣鉢,大眾圍繞往長者家欲詣食所。爾時世尊由大悲力引向惡來處立,告諸苾芻曰:「汝等當厭流轉諸有無邊苦海,復厭生死資生之具。汝等觀此最後生人,更不流轉受斯苦惱,不自支濟。」即告阿難陀曰:「汝於今日為善來故應留半食。」爾時世尊入長者家就座而坐。長者既見大眾[4]坐定,即以種種淨妙飲食,供佛及僧皆令飽足。時阿難陀由彼善來惡業力故,所許半食忘不為留。世尊大師得無忘念,知阿難陀忘不留食,即於己鉢留其半分。時阿難陀食已生念:「我於今日情有擾亂,違世尊教。」佛告阿難陀:「假使贍部洲四至大海滿中諸佛,然此諸佛各說深法,汝悉受持無有遺忘。今由善來薄福力故,令汝不憶。汝今可去喚彼善來。」時阿難陀奉教而去,至彼告曰:「善來!善來!」彼不自憶善來之名,默爾無對。阿難陀復更唱言:「是浮圖之子先號善來,非餘人也。」善來聞已作如是念,說伽[5]他曰:
時阿難陀即引善來往詣佛所,禮佛足已在一面坐,佛告阿難陀:「與其半食。」阿難陀取鉢授與。是時善來見半食已遂便流淚,作如是語:「雖佛世尊為我留分,但[6]唯片許寧足我飢?」世尊了知善來所念,以慰喻言告善來曰:「假令汝腹寬如大海,噉一一口摶若妙高,隨汝幾時食終不盡。汝今應食,勿起憂懷。」善來[7]便食,食已歡喜。世尊告曰:「汝之衣角是何物耶?」即便開解見一金錢,白佛言:「此一金錢是父知識見我貧苦持以相贈,由薄福故忘而不憶。」世尊告曰:「汝可持此金錢買青蓮花來。」善來去後,佛及僧眾俱還本處。是時善來奉佛教已,遂詣賣花人藍婆住處入彼園中。[8]園主見已報曰:「惡來可去,莫入我[9]園,勿由汝故樹池枯燥。」善來報[10]白:「世尊使我買青蓮花。」說伽他曰:
爾時藍婆聞是佛使,心生敬仰即說伽他曰:
是時善來與金錢已,多取青蓮花還詣佛所。世尊見已告言:「善來!汝可持此蓮花行與僧眾。」善來持花從佛及僧次第行與。時諸苾芻皆不敢受,佛言:「於此施主生憐愍心當為受用,然諸香物皆益眼根,嗅之無過。」時諸苾芻悉皆為受,花乃開敷。善來既見青蓮花已,憶昔前身曾諸佛所修青處觀影像現前,世尊復為演說法要,示教利喜便證見諦。是時善來獲初果已,即說伽他自申慶讚:
說是頌已即從座起,禮佛雙足白言:「世尊!我今欲於如來善說法律之中出家離俗修持梵行。」世尊以梵音聲告言:「善來苾芻!汝修梵行。」說是語已即便出家,鬚髮自落法服著身,具足近圓成苾芻性。是時善來從此已後,發大勇猛守堅固心,於初後夜思惟忘倦,斷除結惑證阿羅漢果,說伽他曰:
從佛世尊度舍利子、大目乾連、大迦攝波、畢隣陀[3]伐蹉等已,諸世間人不信敬者,便生嫌議作如是語:「沙門喬答摩是盜世間珍寶之賊,於大地內時有如斯人中龍象間出於世,悉皆竊誘令其出家以充給侍。」佛亦曾度尼他賤人、小路、牛主、勝惠、河側五百漁人及善來等,不信敬人復生譏謗:「沙門喬答摩貪覓弟子無有休息,世有貧賤愚癡之人,亦度出家以為走使。」世尊聞已作如是念:「我大弟子德若妙高,時眾無知輒為輕忽,無故招罪自害其軀。今我宜應發起善來[4]殊勝之德。」世尊法爾,諸弟子中實有勝德人不知者,佛即方便彰顯其德。爾時世尊為欲發起善來德故,命阿難陀曰:「我今欲往失收摩羅山,若諸苾芻樂隨逐者可持衣鉢。」廣說乃至到失收摩羅山。
時彼住處有一毒龍,於菴婆林依止而住,近此山邊所有穀稼常被傷損。此山諸人聞佛來至,悉皆雲集行詣佛所,頂禮佛足在一面坐。爾時世尊為諸人眾演說妙法,示教利喜默然而住。時諸人眾即從座起,禮佛足已白言:「世尊!唯願哀愍,明當就舍受我微供。」世尊知已默然而受。
時諸人等知佛受已從座而去,即於其夜備辦種種上妙供養,并貯水器敷設既訖,旦令使者往白時至。世尊於日初分執持衣鉢,大眾圍繞往設供處,便於眾首就座而坐,山下諸人婆羅門等具設供養。佛及眾僧各飽足已,乃至俱詣佛所隨處而坐,佛為說法深心歡喜,白佛言:「世尊!我[5]等常聞世尊善能調伏極惡藥叉,謂曠野藥叉、箭毛藥叉、驢像藥叉等;又女藥叉亦皆調伏,謂阿力迦、訶利底等;又諸毒龍亦皆降伏,謂難陀、鄔波難陀、阿鉢[6]羅龍王等。世尊!然此山下菴婆毒龍,常於我等枉作怨讎橫為損害,每日三時恒吐惡氣,齊至百里所有禽獸,聞其毒氣皆悉命終,諸男女等形色黧變盡無光彩。唯願世尊哀愍我等降此毒龍。」爾時世尊聞是語已,告阿難陀曰:「汝可將籌行與大眾,能伏龍者當可取之。」于時大眾竟無取者,世尊即命善來曰:「汝可取籌為眾伏彼菴婆毒龍。」是時善來聞佛命已,即便取籌於日初分執持衣鉢,入聚落中巡行乞食,[7]飯食訖往菴婆龍所住之處。時彼龍王遙見善來入其住處,發大瞋恚騰雲晝昏,雷霆震地便下雨雹欲害善來。是時善來便入慈定,所有風雨降[8]注之物,悉皆變成沈水香[9]粖、栴檀香粖、耽摩羅香粖,從空而下。時菴婆龍轉更瞋發,復下劍輪矛[10]槊等物,至善來上無不皆成天妙蓮花,從空而下。龍復放烟、善來亦放煙,龍復放火、善來即便入火光定,以神通力身如火聚,周遍龍宮及餘住處火焰充塞。時彼毒龍見大焰火心極驚怖,身毛遍[11]竪便欲逃竄,遂見餘方猛焰俱遍,唯善來處寂靜清涼。毒龍遂往禮善來足作如是語:「願為救護!願為救護!」善來告曰:「汝於前身作垢穢業墮傍生中,復於今時更為惱害作眾不善,從此命終當墮何處?欲何所依?必墮地獄,此不須疑。」是時毒龍白善來曰:「大德!幸賜言教,我於今時欲何所作?」善來答曰:「當受三歸并五學處,至盡形壽要心莫犯。」是時毒龍即受三歸并五學處,至盡形壽不殺生、不偷盜、不欲邪行、不飲酒、不妄語。為要契已頂禮善來忽然不現。爾時善來既伏毒龍,往詣佛所禮佛足已白言:「世尊!彼之毒龍我已伏訖,為受三歸并五學處。」佛告諸苾芻:「我諸弟子聲聞之中,降伏毒龍善來第一。」
爾時失收摩羅山遠近諸人婆羅門等,見伏毒龍眾無惱害,皆大歡悅得未曾有。各持香花供養之具,往詣佛所以申慶悅,禮佛足已各住一面,白言:「世尊!幸蒙聖力除彼毒龍,欲申供養願垂納受。」佛告諸婆羅門居士男女:「汝等當知,彼之毒龍乃是浮圖之子善來苾芻令其改惡為受歸戒,非是我力。汝等宜應持此諸物供養善來以申報德。」是時諸人奉佛教已,便持供養詣善來所,頂禮其足白言:「聖者!仁於我等降大慈悲施以無畏,能令品彙[1]并皆穌息,願垂教命欲何所為?」善來告曰:「各隨所依供養三寶。」時婆羅門等由善來故,請佛及僧七日設食,佛默然受。時諸人等知佛受已禮足而去,即於其夜具辦種種上妙飲食,敷設座褥,旦令使者往白時至:「供[2]養備辦願佛知時。」
爾時世尊於日初分將諸大眾,往施主家設食之處。諸婆羅門居士等見坐定已,即以種種上妙飲食供佛及僧,皆飽足已,便於佛前聽說法要。初日既然,乃至七日悉皆如是。有婆羅門,是善來父先舊知識,能呪毒龍,為怖龍故遂往室羅伐城,改名而住。時勝光王立為主象大臣,此人因事來至山下,既聞善來降毒龍已生大歡喜。往善來處禮雙足已白言:「聖者!我輩有怖多並逃避,今聞大德興悲愍心為除怨害,不任欣喜,欲申供養,願降哀憐明當就食。」善來不受。時婆羅門重更請曰:「若不肯者,唯願大德還城之日先受我供。」是時善來哀愍為受。是時山下諸施主等,供佛僧眾滿七日已,俱禮佛足聽說妙法。爾時世尊為說法要示教利喜,即於座上無量有情除疑獲果。佛與僧眾漸至室羅伐城,時給孤獨長者便往佛所,禮佛雙足在一面坐。爾時世尊為說法已默然而住,時彼長者即從坐起白言:「世尊願佛及僧明就我家為受微供。」世尊默然為受。長者[3]知已作禮而去。時婆羅門詣善來處白言:「聖者!我先已請,若至本城先受我食。」善來白佛,佛言:「汝已先受,今宜赴請。」善來詣彼婆羅門舍,時婆羅門以上妙飲食至誠供養,令飽食已,欲使善來食速消化,便以少許飲[4]象之酒置飲漿中,善來不知飲此漿已,尋嚼齒木澡漱而去。既至中路被日光所炙醉臥于地。諸佛世尊於一切時得不忘念,便於善來臥處化為草庵,[5]蓋覆其身不令人見。爾時世尊於長者舍。飯食訖,為說法已還至善來處。告諸苾芻曰:「汝等當觀善來所作,昔於江猪山處降伏菴婆毒龍。豈復今時能調小鱓。汝諸苾芻若飲酒者,有斯大失。」爾時世尊即以無量百千網鞔輪相福德殊勝莊嚴王手,摩善來頂告言:「善來!何不觀察受斯[6]困頓?」爾時善來得少醒悟,隨從佛後至逝多林。佛洗足已於如常座就之而坐,告諸苾芻曰:「汝等當觀,諸飲酒者有斯過失。」讚歎持戒,廣說乃至「我觀十利,為諸弟子制其學處應如是說:
「若復苾芻飲諸酒者,波逸底迦。」
若復苾芻[7]者,謂是善來,餘義如上。
言諸酒者,謂米[8]麴酒,或以根莖皮葉花果相和成酒,此等諸酒飲時令人惛醉。
飲者,謂吞咽也。釋罪如前。
此中犯相其事云何?若苾芻飲諸酒時,能令人醉波逸底迦;若不醉人,飲得惡作罪。若苾芻見彼諸酒有酒色、酒氣、酒味,若能醉者波逸底迦;若不醉者,得三惡作。若苾芻飲諸酒時有酒色、酒氣,若能醉者波逸底迦;若不醉者,得二惡作罪。若苾芻飲諸酒時但有酒色,若能醉者波逸底迦;若不醉者,得一惡作罪。若食酒糟,醉者波逸底迦;若不醉者,得惡作罪。若食麴塊者,得惡作罪。若苾芻食諸根莖葉花果,能醉[9]人者皆得惡作罪。
佛告諸苾芻:「汝等若以我為師者,凡是諸酒不應自飲,亦不與人,乃至不以茅端[10]渧酒而著口中。若故違者得越法罪。」若苾芻飲醋之時有酒色者,飲之無犯。若飲熟煮酒者,此亦無犯。若是醫人令含酒或塗身者無犯。又無犯謂初犯人,廣說如上。
時諸苾芻見是事已咸皆有疑,請問世尊:「善來苾芻先作何業生富樂家,後遭貧苦常為乞匃號曰惡來,被諸同伴棄之糞聚?復由何業逢值世尊,斷諸煩惱得阿羅漢?」佛告諸苾芻:「汝等善聽!乃往古昔無佛出世,有獨覺者出現世間,心懷哀愍口不說法。時有長者,詣芳園中欲為歡戲。有獨覺尊身嬰疾病,為乞食故,著麁弊服來入園中。長者見已便起瞋恚,生不忍心告使者曰:『此之惡來勿令進入。』使者愍念未即前驅,長者自起扼尊者頸推之糞聚,告言:『汝何不往乞匃人中以為朋類?』爾時尊者為愍彼故,猶若鵝王騰身空界作十八變。凡夫之類見神通者,疾起悔心如大樹崩,遙禮尊足唱言:『善來聖者,真實福田,願縱身下哀愍於我無識之人為受懺謝,勿令永劫受苦沈淪。』時彼尊者見其至心,即放身下。長者禮[1]已為辦種種上妙飲食花香供養,悔除惡業發弘誓願:『[2]今我所作[3]供養善根,於未來世生大富家,得勝上導師承事無倦,開悟於我趣解脫門。』汝等苾芻!昔時長者即善來是,曾於獨覺尊所為惱害事,喚作惡來推之糞聚。由斯業故於五百生中常為乞匃,人名作惡來,被諸同伴棄於糞聚。由昔供養發願力故,生大富家,於我法中出家斷惑成阿羅漢。汝諸苾芻自所作業,還須自受果報不[4]亡。是故汝等當修善行勿為惡業,如是應學。」
非時入聚落不囑授苾芻學處第八十
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有餘處婆羅門,來此城中娶婦共歸故宅。未經多時誕生一女,年漸長大,其父將至舅家。此女情願欲禮逝多林,纔出門時,見諸婆羅門居士婦女欲往禮敬,入報其父。父見伴去,即[5]令童女隨逐而行至寺門前。時鄔陀夷見諸女人引入寺中,次第禮拜至己房中,[A3]為說妙法廣說如上。時鄔陀夷覩彼童女顏容姿媚,遂起染心即摩觸彼身嗚唼其口。是時童女欲行非法,鄔陀夷不然其事。女懷瞋忿遂以指甲自[A4]爴身形,既還家已,告其父曰:「鄔陀夷苾芻損我童女。」其父即告五百婆羅門知。時彼諸人聞斯事已各懷瞋忿,共集一處欲打鄔陀夷。時五百人既至其所,俱共牽曳,乃至移足亦不能令動。世尊知已作如是念:「此是最後教誡鄔陀夷事。」佛衰其力令無所堪,諸婆羅門見其力弱即共熟打,幾將至死,曳至王門。時王於高樓上晝日而睡。
爾時世尊以神通力舒百福莊嚴手,至王寢處彈指作聲,令王[6]警覺告言:「大王!於斷事處善為觀察、善為觀察,不應造次。」王聞[7]驚覺知是佛聲。時婆羅門於王門下作大叫聲:「有非理事!有非理事!」王令使問曰:「有何非理?」使者詣門審問其事,具以白王。王聞語已[8]便作是念:「世尊令我善為觀察,不應造次者,意為斯事。」王喚童女問其虛實,答言:「是實。」時王遣入宮,令勝鬘夫人親自觀察身有損不?時勝鬘夫人即喚童女,臥在懷中以實而問,女復言實。夫人乃命年老宮人解試驗者目撿虛實,宮人觀已告夫人曰:「此女元無損處。」即以事白王。王大瞋怒,令婆羅門及此女子總付法官極苦治罰。時勝光王即三反呵責鄔陀夷已,欲顯如來聖教尊重故,遂便釋放。勝鬘夫人覆令使者命鄔陀夷至,告言:「大德!無上世尊大慈悲父,於無數劫誓願要期,發勤苦心堅修梵行,捨輪王位國城妻子,志存離欲拔濟三界愚癡有情。我輩俗流[9]尚希出離,況復仁等[10]善說法律而為出家,剃髮染衣年衰朽邁,於罪累法不能棄捨,以染愛心躬行惡事,令諸俗旅息信敬心。苦哉!痛哉!鄙惡之極。從今已往可宜改悔。」時鄔陀夷聞斯責已,極生慚恥,措身無地,遂往具壽舍利子所,頂禮雙足即以上事具悉白知。時舍利子觀彼根性隨機說法,并與教授。彼既聞已深心剋責發勇猛心,[11]未久之間眾惑皆斷證阿羅漢果。[12]
根本說一切有部毘奈耶卷第四十二
校注
[0856009] 囑【大】,屬【宮】【聖乙】 [0856010] 評【大】,許【聖】【聖乙】 [0856011] 赴【大】*,起【聖乙】* [0856012] 存【大】,在【聖乙】 [0857001] 閃【大】,閦【聖】【聖乙】 [0857002] 疊【大】,㲲【宋】【元】【明】【宮】 [0857003] 諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0857004] 坐【大】,生【聖乙】 [0857005] 他【大】*,陀【明】* [0857006] 唯【大】*,惟【宋】【元】【明】【宮】* [0857007] 便【大】,使【聖乙】 [0857008] 園【大】,國【聖乙】 [0857009] 園【大】,國【聖】【聖乙】 [0857010] 白【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0857011] 買【大】,置【聖乙】 [0858001] 瓦【大】,凡【宮】【聖】【聖乙】 [0858002] 當【大】,常【宋】【元】【明】【宮】 [0858003] 伐【大】,〔-〕【聖】【聖乙】 [0858004] 殊【大】,珠【聖乙】 [0858005] 等【大】,〔-〕【聖乙】 [0858006] 羅【大】,羅羅【宮】【聖乙】 [0858007] 飯【大】*,餅【聖乙】* [0858008] 注【大】,澍【宋】【元】【明】【宮】 [0858009] 粖【大】*,末【宋】【元】【明】【宮】* [0858010] 槊【大】,矟【宋】【元】【明】【宮】 [0858011] 竪【大】,豎【明】,堅【聖乙】 [0859001] 并【大】,並【宮】【聖乙】 [0859002] 養【大】,食【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0859003] 知【大】,〔-〕【聖乙】 [0859004] 象【大】,為【聖】【聖乙】,寫【宮】 [0859005] 蓋【大】,〔-〕【聖乙】 [0859006] 困【大】,因【聖乙】 [0859007] 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0859008] 麴【大】,麵【聖乙】 [0859009] 人【大】,八【明】 [0859010] 渧【大】,滴【宋】【元】【明】【明】 [0860001] 已【大】,足【宋】【元】【明】【宮】 [0860002] 今【大】,令【宋】【元】【明】【宮】 [0860003] 供【大】,共【聖】【聖乙】 [0860004] 亡【大】,出【聖】,云【聖乙】 [0860005] 令【大】,合【聖】 [0860006] 警【大】,驚【聖】【聖乙】 [0860007] 驚【大】,警【宋】【元】【明】【宮】 [0860008] 便【大】,使【聖】【聖乙】 [0860009] 尚【大】,當【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0860010] 善【大】,〔-〕【聖乙】 [0860011] 未【大】,良【明】 [0860012] 此下聖本有光明皇后願文【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-07
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