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根本說一切有部毘奈耶

根本說一切有部毘奈耶卷第四十二

不與欲默然起去學處第七十七

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園時鄔陀夷斷諸結惑廣說如上乃至十七眾共為籌議集苾芻眾已詣上座前作如是白「我今有所詰問乃至欲與鄔波難陀作捨置羯磨」時上座難陀作如是語「鄔波難陀是老上座寧容輒與作捨置事」十七眾白大眾曰「若與惡人為朋扇者眾亦與作捨置羯磨」難陀聞已遂生怖懼[A1]己毛緂聚在座上狀似人形默而起去時眾不知遂與鄔波難陀作捨置羯磨已便詣難陀泣而告曰「何期黑鉢忽然與我作捨置事」難陀報曰「汝不須憂彼眾不集作法不成」鄔波難陀曰「誰不集耶」答曰「我不在眾」少欲苾芻聞是語已共生嫌恥「云何苾芻知眾集已作如法事默然起去」諸苾芻以緣白佛佛言乃至「我觀十利為諸苾芻制其學處應如是說

「若復苾芻知眾如法評論事時默然從座起去者波逸底迦」如是世尊為諸苾芻制學處已時諸苾芻久在眾中其看病人及授事人事有廢闕由此為緣佛更聽許若有緣者應[9]囑授去世尊讚歎持戒乃至廣說「前是創制此是隨開應如是說

「若復苾芻知眾如法[10]評論事時默然從座起去有苾芻不囑授者除餘緣故波逸底迦

若復苾芻者謂是難陀餘義如上

眾謂佛弟子

如法評論者謂是如法單白白二白四羯磨

默然從座起去者謂出勢分外

不囑授者有苾芻不語知而去釋罪同前

此中犯相其事云何若苾芻知眾有如法事言論決擇有苾芻不囑授默然從座而起去者乃至言聲所及處來得惡作罪捨此處時得根本罪又無犯者謂初犯人廣說如上

不恭敬學處第七十八

佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中時有二苾芻一名雜色二名象師子知諸苾芻集食堂中依世尊教欲殄諍事斯之二人一順眾命一便違教不[11]赴眾所眾評論已不生恭敬令事紛擾少欲苾芻共生嫌賤「云何苾芻眾殄諍時自不赴集見評論已不[12]存恭敬」諸苾芻以緣白佛佛言廣說乃至「我觀十利為諸苾芻制其學處應如是說

「若復苾芻不恭敬者波逸底迦

若復苾芻者謂雜色餘義如上

不恭敬者有其二種一謂大眾二是別人於此二處不恭敬時皆得墮罪

此中犯相其事云何若苾芻知大眾集評論事時喚令赴集而不來者便得墮罪喚住不住遣去不去遣取臥具而不肯取不遣取時即便強取遣請房等事皆同此違眾教時皆得墮罪若苾芻見鄔波馱耶阿遮利耶作如是語喚來不來乃至房等事違別人教時皆得惡作若依道理而白知者非不恭敬此皆無犯又無犯者謂初犯人廣說如上

飲酒學處第七十九

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時憍[1]閃毘失收摩羅山於此山下多諸聚落有一長者名曰浮圖大富多財衣食豐足娶妻未久誕生一女顏貌端正人所樂觀至年長大娉與給孤獨長者男為妻浮圖長者未久之間復誕一息容儀可愛初生之日父見歡喜唱言「善來善來」時諸親族因與立名號曰善來由此孩兒薄福力故所有家產日就銷亡父母俱喪投竄無所時諸人眾見其如此遂號惡來與乞匃人共為伴侶以乞活命時有一人是惡來父故舊知識見其貧苦遂與金錢一文令充衣食從此離別漸至室羅伐城其姊從婢見而記識歸報大家曰「我適出外逢見惡來非常貧窶」其姊聞已深生惻隱便令使者送白[2]疊金錢權充虛乏彼薄福故便被賊偷姊聞此事而嗟歎曰「我今何用如此惡業薄福人耶」即棄而不問時給孤獨長者請佛及僧就舍而食備辦種種上妙香饌瞻望佛僧渴仰而住是時惡來并諸乞侶聞長者設供冀拾遺[A2]遂共相携詣設食處長者遙見貧人命使者曰「佛僧將至驅出貧人」時[3]諸乞伴各生此念「斯大長者先有悲心我等孤獨常為依怙何故今時苦見驅逐豈非惡來惡業之力殃及我等」即便共舉擲之糞聚惡來既被同伴所輕遂於糞聚啼泣而臥

長者令使往白時至爾時世尊於日初分執持衣鉢大眾圍繞往長者家欲詣食所爾時世尊由大悲力引向惡來處立告諸苾芻曰「汝等當厭流轉諸有無邊苦海復厭生死資生之具汝等觀此最後生人更不流轉受斯苦惱不自支濟」即告阿難陀曰「汝於今日為善來故應留半食」爾時世尊入長者家就座而坐長者既見大眾[4]坐定即以種種淨妙飲食供佛及僧皆令飽足時阿難陀由彼善來惡業力故所許半食忘不為留世尊大師得無忘念知阿難陀忘不留食即於己鉢留其半分時阿難陀食已生念「我於今日情有擾亂違世尊教」佛告阿難陀「假使贍部洲四至大海滿中諸佛然此諸佛各說深法汝悉受持無有遺忘今由善來薄福力故令汝不憶汝今可去喚彼善來」時阿難陀奉教而去至彼告曰「善來善來」彼不自憶善來之名默爾無對阿難陀復更唱言「是浮圖之子先號善來非餘人也」善來聞已作如是念說伽[5]他曰

「我失善來名  今從何所至
豈非惡報盡  善業此時生
佛具一切智  一切眾所歸
由彼愛善言  名善來應理
我是無福人  諸親皆棄捨
禍哉眾苦逼  豈名為善來

時阿難陀即引善來往詣佛所禮佛足已在一面坐佛告阿難陀「與其半食」阿難陀取鉢授與是時善來見半食已遂便流淚作如是語「雖佛世尊為我留分[6]唯片許寧足我飢」世尊了知善來所念以慰喻言告善來曰「假令汝腹寬如大海噉一一口摶若妙高隨汝幾時食終不盡汝今應食勿起憂懷」善來[7]便食食已歡喜世尊告曰「汝之衣角是何物耶」即便開解見一金錢白佛言「此一金錢是父知識見我貧苦持以相贈由薄福故忘而不憶」世尊告曰「汝可持此金錢買青蓮花來」善來去後佛及僧眾俱還本處是時善來奉佛教已遂詣賣花人藍婆住處入彼園中[8]園主見已報曰「惡來可去莫入我[9]勿由汝故樹池枯燥」善來報[10]「世尊使我買青蓮花」說伽他曰

「我於青蓮花  其實無所用
大師一切智  遣我[11]買將來

爾時藍婆聞是佛使心生敬仰即說伽他曰

「牟尼大寂靜  天人咸供養
汝為佛使者  須花任意將

是時善來與金錢已多取青蓮花還詣佛所世尊見已告言「善來汝可持此蓮花行與僧眾」善來持花從佛及僧次第行與時諸苾芻皆不敢受佛言「於此施主生憐愍心當為受用然諸香物皆益眼根嗅之無過」時諸苾芻悉皆為受花乃開敷善來既見青蓮花已憶昔前身曾諸佛所修青處觀影像現前世尊復為演說法要示教利喜便證見諦是時善來獲初果已即說伽他自申慶讚

「佛以方便勝羂索  牽我令住於見諦
於惡趣中興愍念  如拔老象出深泥
我於昔時名善來  後時人號惡來者
今是善來名不謬  由住牟尼聖教中

說是頌已即從座起禮佛雙足白言「世尊我今欲於如來善說法律之中出家離俗修持梵行」世尊以梵音聲告言「善來苾芻汝修梵行」說是語已即便出家鬚髮自落法服著身具足近圓成苾芻性是時善來從此已後發大勇猛守堅固心於初後夜思惟忘倦斷除結惑證阿羅漢果說伽他曰

「昔於諸佛所  但持[1]瓦鐵身
今聞世尊教  轉作真金體
我於生死中  更不受後有
奉持無漏法  安趣涅槃城
若人樂珍寶  及生天解脫
[2]當近善知識  所願皆隨意

從佛世尊度舍利子大目乾連大迦攝波畢隣陀[3]伐蹉等已諸世間人不信敬者便生嫌議作如是語「沙門喬答摩是盜世間珍寶之賊於大地內時有如斯人中龍象間出於世悉皆竊誘令其出家以充給侍」佛亦曾度尼他賤人小路牛主勝惠河側五百漁人及善來等不信敬人復生譏謗「沙門喬答摩貪覓弟子無有休息世有貧賤愚癡之人亦度出家以為走使」世尊聞已作如是念「我大弟子德若妙高時眾無知輒為輕忽無故招罪自害其軀今我宜應發起善來[4]殊勝之德」世尊法爾諸弟子中實有勝德人不知者佛即方便彰顯其德爾時世尊為欲發起善來德故命阿難陀曰「我今欲往失收摩羅山若諸苾芻樂隨逐者可持衣鉢」廣說乃至到失收摩羅山

時彼住處有一毒龍於菴婆林依止而住近此山邊所有穀稼常被傷損此山諸人聞佛來至悉皆雲集行詣佛所頂禮佛足在一面坐爾時世尊為諸人眾演說妙法示教利喜默然而住時諸人眾即從座起禮佛足已白言「世尊唯願哀愍明當就舍受我微供」世尊知已默然而受

時諸人等知佛受已從座而去即於其夜備辦種種上妙供養并貯水器敷設既訖旦令使者往白時至世尊於日初分執持衣鉢大眾圍繞往設供處便於眾首就座而坐山下諸人婆羅門等具設供養佛及眾僧各飽足已乃至俱詣佛所隨處而坐佛為說法深心歡喜白佛言「世尊[5]等常聞世尊善能調伏極惡藥叉謂曠野藥叉箭毛藥叉驢像藥叉等又女藥叉亦皆調伏謂阿力迦訶利底等又諸毒龍亦皆降伏謂難陀鄔波難陀阿鉢[6]羅龍王等世尊然此山下菴婆毒龍常於我等枉作怨讎橫為損害每日三時恒吐惡氣齊至百里所有禽獸聞其毒氣皆悉命終諸男女等形色黧變盡無光彩唯願世尊哀愍我等降此毒龍」爾時世尊聞是語已告阿難陀曰「汝可將籌行與大眾能伏龍者當可取之」于時大眾竟無取者世尊即命善來曰「汝可取籌為眾伏彼菴婆毒龍」是時善來聞佛命已即便取籌於日初分執持衣鉢入聚落中巡行乞食[7]飯食訖往菴婆龍所住之處時彼龍王遙見善來入其住處發大瞋恚騰雲晝昏雷霆震地便下雨雹欲害善來是時善來便入慈定所有風雨降[8]注之物悉皆變成沈水香[9]栴檀香粖耽摩羅香粖從空而下時菴婆龍轉更瞋發復下劍輪矛[10]槊等物至善來上無不皆成天妙蓮花從空而下龍復放烟善來亦放煙龍復放火善來即便入火光定以神通力身如火聚周遍龍宮及餘住處火焰充塞時彼毒龍見大焰火心極驚怖身毛遍[11]竪便欲逃竄遂見餘方猛焰俱遍唯善來處寂靜清涼毒龍遂往禮善來足作如是語「願為救護願為救護」善來告曰「汝於前身作垢穢業墮傍生中復於今時更為惱害作眾不善從此命終當墮何處欲何所依必墮地獄此不須疑」是時毒龍白善來曰「大德幸賜言教我於今時欲何所作」善來答曰「當受三歸并五學處至盡形壽要心莫犯」是時毒龍即受三歸并五學處至盡形壽不殺生不偷盜不欲邪行不飲酒不妄語為要契已頂禮善來忽然不現爾時善來既伏毒龍往詣佛所禮佛足已白言「世尊彼之毒龍我已伏訖為受三歸并五學處」佛告諸苾芻「我諸弟子聲聞之中降伏毒龍善來第一

爾時失收摩羅山遠近諸人婆羅門等見伏毒龍眾無惱害皆大歡悅得未曾有各持香花供養之具往詣佛所以申慶悅禮佛足已各住一面白言「世尊幸蒙聖力除彼毒龍欲申供養願垂納受」佛告諸婆羅門居士男女「汝等當知彼之毒龍乃是浮圖之子善來苾芻令其改惡為受歸戒非是我力汝等宜應持此諸物供養善來以申報德」是時諸人奉佛教已便持供養詣善來所頂禮其足白言「聖者仁於我等降大慈悲施以無畏能令品彙[1]并皆穌息願垂教命欲何所為」善來告曰「各隨所依供養三寶」時婆羅門等由善來故請佛及僧七日設食佛默然受時諸人等知佛受已禮足而去即於其夜具辦種種上妙飲食敷設座褥旦令使者往白時至「供[2]養備辦願佛知時

爾時世尊於日初分將諸大眾往施主家設食之處諸婆羅門居士等見坐定已即以種種上妙飲食供佛及僧皆飽足已便於佛前聽說法要初日既然乃至七日悉皆如是有婆羅門是善來父先舊知識能呪毒龍為怖龍故遂往室羅伐城改名而住時勝光王立為主象大臣此人因事來至山下既聞善來降毒龍已生大歡喜往善來處禮雙足已白言「聖者我輩有怖多並逃避今聞大德興悲愍心為除怨害不任欣喜欲申供養願降哀憐明當就食」善來不受時婆羅門重更請曰「若不肯者唯願大德還城之日先受我供」是時善來哀愍為受是時山下諸施主等供佛僧眾滿七日已俱禮佛足聽說妙法爾時世尊為說法要示教利喜即於座上無量有情除疑獲果佛與僧眾漸至室羅伐城時給孤獨長者便往佛所禮佛雙足在一面坐爾時世尊為說法已默然而住時彼長者即從坐起白言「世尊願佛及僧明就我家為受微供」世尊默然為受長者[3]知已作禮而去時婆羅門詣善來處白言「聖者我先已請若至本城先受我食」善來白佛佛言「汝已先受今宜赴請」善來詣彼婆羅門舍時婆羅門以上妙飲食至誠供養令飽食已欲使善來食速消化便以少許飲[4]象之酒置飲漿中善來不知飲此漿已尋嚼齒木澡漱而去既至中路被日光所炙醉臥于地諸佛世尊於一切時得不忘念便於善來臥處化為草庵[5]蓋覆其身不令人見爾時世尊於長者舍飯食訖為說法已還至善來處告諸苾芻曰「汝等當觀善來所作昔於江猪山處降伏菴婆毒龍豈復今時能調小鱓汝諸苾芻若飲酒者有斯大失」爾時世尊即以無量百千網鞔輪相福德殊勝莊嚴王手摩善來頂告言「善來何不觀察受斯[6]困頓」爾時善來得少醒悟隨從佛後至逝多林佛洗足已於如常座就之而坐告諸苾芻曰「汝等當觀諸飲酒者有斯過失」讚歎持戒廣說乃至「我觀十利為諸弟子制其學處應如是說

「若復苾芻飲諸酒者波逸底迦

若復苾芻[7]謂是善來餘義如上

言諸酒者謂米[8]麴酒或以根莖皮葉花果相和成酒此等諸酒飲時令人惛醉

飲者謂吞咽也釋罪如前

此中犯相其事云何若苾芻飲諸酒時能令人醉波逸底迦若不醉人飲得惡作罪若苾芻見彼諸酒有酒色酒氣酒味若能醉者波逸底迦若不醉者得三惡作若苾芻飲諸酒時有酒色酒氣若能醉者波逸底迦若不醉者得二惡作罪若苾芻飲諸酒時但有酒色若能醉者波逸底迦若不醉者得一惡作罪若食酒糟醉者波逸底迦若不醉者得惡作罪若食麴塊者得惡作罪若苾芻食諸根莖葉花果能醉[9]人者皆得惡作罪

佛告諸苾芻「汝等若以我為師者凡是諸酒不應自飲亦不與人乃至不以茅端[10]渧酒而著口中若故違者得越法罪」若苾芻飲醋之時有酒色者飲之無犯若飲熟煮酒者此亦無犯若是醫人令含酒或塗身者無犯又無犯謂初犯人廣說如上

時諸苾芻見是事已咸皆有疑請問世尊「善來苾芻先作何業生富樂家後遭貧苦常為乞匃號曰惡來被諸同伴棄之糞聚復由何業逢值世尊斷諸煩惱得阿羅漢」佛告諸苾芻「汝等善聽乃往古昔無佛出世有獨覺者出現世間心懷哀愍口不說法時有長者詣芳園中欲為歡戲有獨覺尊身嬰疾病為乞食故著麁弊服來入園中長者見已便起瞋恚生不忍心告使者曰『此之惡來勿令進入』使者愍念未即前驅長者自起扼尊者頸推之糞聚告言『汝何不往乞匃人中以為朋類』爾時尊者為愍彼故猶若鵝王騰身空界作十八變凡夫之類見神通者疾起悔心如大樹崩遙禮尊足唱言『善來聖者真實福田願縱身下哀愍於我無識之人為受懺謝勿令永劫受苦沈淪』時彼尊者見其至心即放身下長者禮[1]已為辦種種上妙飲食花香供養悔除惡業發弘誓願[2]今我所作[3]供養善根於未來世生大富家得勝上導師承事無倦開悟於我趣解脫門』汝等苾芻昔時長者即善來是曾於獨覺尊所為惱害事喚作惡來推之糞聚由斯業故於五百生中常為乞匃人名作惡來被諸同伴棄於糞聚由昔供養發願力故生大富家於我法中出家斷惑成阿羅漢汝諸苾芻自所作業還須自受果報不[4]是故汝等當修善行勿為惡業如是應學

非時入聚落不囑授苾芻學處第八十

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時有餘處婆羅門來此城中娶婦共歸故宅未經多時誕生一女年漸長大其父將至舅家此女情願欲禮逝多林纔出門時見諸婆羅門居士婦女欲往禮敬入報其父父見伴去[5]令童女隨逐而行至寺門前時鄔陀夷見諸女人引入寺中次第禮拜至己房中[A3]為說妙法廣說如上時鄔陀夷覩彼童女顏容姿媚遂起染心即摩觸彼身嗚唼其口是時童女欲行非法鄔陀夷不然其事女懷瞋忿遂以指甲自[A4]爴身形既還家已告其父曰「鄔陀夷苾芻損我童女」其父即告五百婆羅門知時彼諸人聞斯事已各懷瞋忿共集一處欲打鄔陀夷時五百人既至其所俱共牽曳乃至移足亦不能令動世尊知已作如是念「此是最後教誡鄔陀夷事」佛衰其力令無所堪諸婆羅門見其力弱即共熟打幾將至死曳至王門時王於高樓上晝日而睡

爾時世尊以神通力舒百福莊嚴手至王寢處彈指作聲令王[6]警覺告言「大王於斷事處善為觀察善為觀察不應造次」王聞[7]驚覺知是佛聲時婆羅門於王門下作大叫聲「有非理事有非理事」王令使問曰「有何非理」使者詣門審問其事具以白王王聞語已[8]便作是念「世尊令我善為觀察不應造次者意為斯事」王喚童女問其虛實答言「是實」時王遣入宮令勝鬘夫人親自觀察身有損不時勝鬘夫人即喚童女臥在懷中以實而問女復言實夫人乃命年老宮人解試驗者目撿虛實宮人觀已告夫人曰「此女元無損處」即以事白王王大瞋怒令婆羅門及此女子總付法官極苦治罰時勝光王即三反呵責鄔陀夷已欲顯如來聖教尊重故遂便釋放勝鬘夫人覆令使者命鄔陀夷至告言「大德無上世尊大慈悲父於無數劫誓願要期發勤苦心堅修梵行捨輪王位國城妻子志存離欲拔濟三界愚癡有情我輩俗流[9]尚希出離況復仁等[10]善說法律而為出家剃髮染衣年衰朽邁於罪累法不能棄捨以染愛心躬行惡事令諸俗旅息信敬心苦哉痛哉鄙惡之極從今已往可宜改悔」時鄔陀夷聞斯責已極生慚恥措身無地遂往具壽舍利子所頂禮雙足即以上事具悉白知時舍利子觀彼根性隨機說法并與教授彼既聞已深心剋責發勇猛心[11]未久之間眾惑皆斷證阿羅漢果[12]

根本說一切有部毘奈耶卷第四十二


校注

[0856009] 囑【大】屬【宮】【聖乙】 [0856010] 評【大】許【聖】【聖乙】 [0856011] 赴【大】*起【聖乙】* [0856012] 存【大】在【聖乙】 [0857001] 閃【大】閦【聖】【聖乙】 [0857002] 疊【大】㲲【宋】【元】【明】【宮】 [0857003] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0857004] 坐【大】生【聖乙】 [0857005] 他【大】*陀【明】* [0857006] 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宮】* [0857007] 便【大】使【聖乙】 [0857008] 園【大】國【聖乙】 [0857009] 園【大】國【聖】【聖乙】 [0857010] 白【大】曰【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0857011] 買【大】置【聖乙】 [0858001] 瓦【大】凡【宮】【聖】【聖乙】 [0858002] 當【大】常【宋】【元】【明】【宮】 [0858003] 伐【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0858004] 殊【大】珠【聖乙】 [0858005] 等【大】〔-〕【聖乙】 [0858006] 羅【大】羅羅【宮】【聖乙】 [0858007] 飯【大】*餅【聖乙】* [0858008] 注【大】澍【宋】【元】【明】【宮】 [0858009] 粖【大】*末【宋】【元】【明】【宮】* [0858010] 槊【大】矟【宋】【元】【明】【宮】 [0858011] 竪【大】豎【明】堅【聖乙】 [0859001] 并【大】並【宮】【聖乙】 [0859002] 養【大】食【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0859003] 知【大】〔-〕【聖乙】 [0859004] 象【大】為【聖】【聖乙】寫【宮】 [0859005] 蓋【大】〔-〕【聖乙】 [0859006] 困【大】因【聖乙】 [0859007] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0859008] 麴【大】麵【聖乙】 [0859009] 人【大】八【明】 [0859010] 渧【大】滴【宋】【元】【明】【明】 [0860001] 已【大】足【宋】【元】【明】【宮】 [0860002] 今【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0860003] 供【大】共【聖】【聖乙】 [0860004] 亡【大】出【聖】云【聖乙】 [0860005] 令【大】合【聖】 [0860006] 警【大】驚【聖】【聖乙】 [0860007] 驚【大】警【宋】【元】【明】【宮】 [0860008] 便【大】使【聖】【聖乙】 [0860009] 尚【大】當【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0860010] 善【大】〔-〕【聖乙】 [0860011] 未【大】良【明】 [0860012] 此下聖本有光明皇后願文
[A1] 己【CB】已【大】
[A2] 飡【CB】【麗-CB】喰【大】(cf. K22n0891_p0351a23)
[A3] 為【CB】【麗-CB】我【大】(cf. K22n0891_p0355b22)
[A4] 爴【CB】【麗-CB】𭺙【大】(cf. K22n0891_p0355c03)
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