文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

根本說一切有部毘奈耶

根本說一切有部毘奈耶卷第四十一

恐怖苾芻學處第六十六

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園時具壽大目乾連度十七眾出家并受近圓已此十七人便與六眾而為共住於六眾邊受學法義自相謂曰「我等無知不閑經典常被六眾之所輕忽宜各策勵勤為習誦」六眾知已時鄔陀夷便於初夜彼誦習時即反[7]披毛緂作[8]可畏聲云「藥叉來欲害於汝」共相恐怖時十七眾各大驚惶復於他日其十七人恨相恐懼即便共打鄔陀夷幾將命斷以油塗身委頓而臥苾芻見已問言「何故」答曰「我為少許戲笑之事致斯[9]困辱」以緣具告少欲苾芻聞是[10]語已共生嫌賤「云何苾芻怖他苾芻令生不樂」諸苾芻以緣白佛佛言乃至「我觀十利為諸苾芻制其學處應如是說

「若復苾芻若自恐怖若教人恐怖他苾芻[11]下至戲笑者波逸底迦

若復苾芻者謂鄔陀夷餘義如上

他苾芻者謂此法中人

此中犯相其事云何若苾芻為恐怖他意便作種種可畏形狀所謂諸雜色類如燒杌樹或復作諸鬼神等像云「來食汝斷汝命根」隨彼苾芻怖與不怖而此苾芻得波逸底迦罪若苾芻作恐怖他意便作種種可畏諸聲所謂師子虎豹及諸鬼神等聲云「來食汝」餘並同前若苾芻作恐怖他意便作種種可畏諸氣所謂大小便氣或鬼神等氣云「此諸物欲來害汝」餘並同前若苾芻作恐怖他意作不可意觸所謂麁[1]鞕席薦及諸鬼神惡觸之事云「來害汝」餘並同前若苾芻作恐怖他意便作種種可愛之色所謂國王大臣長者居士天神等像云「此來害汝」隨彼苾芻怖與不怖得惡作罪若作可愛聲所謂琵琶笙笛天龍等聲云「此諸聲欲來害汝」若作可愛氣所謂栴檀沈水龍腦欝金天龍等氣「欲來害汝」若作可愛觸謂繒綵細[2]疊等上妙諸觸及天龍等觸云「此諸觸欲來害汝」隨彼苾芻怖與不怖皆得惡作罪若欲令前人生厭離心為說捺洛迦傍生餓鬼天諸趣所有苦樂之事令發怖心者此皆無犯又無犯者謂最初犯人廣說如上

藏他苾芻等衣鉢學處第六十七

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時有長者請佛及僧就舍而食諸苾芻赴請世尊不去六眾苾芻與十七眾在後徐行至一池所六眾即便告十七眾曰「具壽未須急去且共入池徐徐澡浴」既入池已告十七眾曰「共汝俱沒誰後出頭」十七眾既沒六眾即便疾出取彼衣裳藏草叢下急行而去十七[3]眾良久方始出頭四顧瞻望不見衣服各處而住時尊者舍利子及大目乾連人間遊行迴至於此諸人遙見知是其師白言「鄔波馱耶我等俱被六眾藏置衣裳無緣得往俗家受供我等今者知欲云何」時大目連即為觀察見其衣服藏草叢下遂取衣裳與十七眾彼著衣已往赴請處既到坐次令苾芻起苾芻怪問「何故後來共相紛擾」十七眾答諸人曰「大德我向無鄔波馱耶者我等悉皆絕食終日」問言「何故」即以事具答少欲苾芻聞生嫌恥「云何苾芻藏他衣服共相惱亂」時諸苾芻還至寺內以緣白佛佛言乃至「我觀十利為諸苾芻制其學處應如是說

「若復苾芻知是苾芻苾芻尼若正學女求寂求寂女衣鉢及餘資具若自藏若教人藏者波逸底迦」如是世尊為諸苾芻制學處已

時有苾芻寄餘苾芻衣苾芻但藏自衣不藏他衣時有賊至盜他衣去苾芻因此衣服廢闕佛言「除時因緣藏者無犯前是創制此是隨開應如是說

「若復苾芻自藏苾芻苾芻尼若正學女求寂求寂女衣鉢及餘資具若教人藏除餘緣故波逸底迦

若復苾芻者謂是六眾餘義如上

苾芻等五眾並此法中人

衣有七種腰絛有三及所餘文並如上說

此中犯相其事云何若苾芻自藏他苾芻等衣鉢資具若教人藏咸得墮罪除餘緣故者謂八難等並皆無犯又無犯者謂初犯人廣如上說

受他寄衣不問主輒著學處第六十八

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時鄔陀夷斷諸煩惱[4]惑證阿羅漢已廣說如餘難陀鄔波難陀依眾而住時鄔波難陀年衰朽老弟子門人無承事者衣裳垢膩欲為浣染持與弟子告言「此衣我無所用與汝將去」時彼弟子心貪衣故即取浣染[5]料理訖爾時世尊欲往人間遊行弟子即便持所浣衣寄親教師隨佛而去鄔波難陀後取其衣著用垢膩舉之舊處如是乃至世尊還來時有施主請佛及僧就舍而食時鄔波難陀弟子作如是念「我今宜取新浣染衣俗舍而食」開袋見衣悉皆垢膩不堪披服便著隨宜破弊之衣往赴請處餘苾芻問「何意著此垢衣而來受供」即以事白少欲苾芻聞生嫌恥「云何苾芻受他寄衣不問輒著」以緣白佛佛言乃至「我觀十利為諸苾芻制其學處應如是說

「若復苾芻受他寄衣後時不問主輒自著用者波逸底迦

若復苾芻者謂鄔波難陀餘義如上

不問主者謂隨自意不從借著

此中犯相其事云何若苾芻受他寄衣不問而用者結罪同前若是得意相知或是聞用歡喜雖復不問著用無犯又無犯者謂初犯人廣說如上

以眾教罪謗清淨苾芻學處第六十九

佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中時具壽實力子住鷲峯山於積石池邊經行遊履時嗢鉢羅苾芻尼遙見尊者來申禮敬彼苾芻尼剃髮未久低頭禮拜欲起之時頭戴實力子大衣而起乃至友地二苾芻見斯事已遂還住處告諸苾芻曰「諸具壽欲令我等於何人處生信仰心而我自見實力子共嗢鉢羅苾芻尼身相摩觸」廣說其事時諸苾芻聞已白佛佛告諸苾芻「汝等善當究問彼二苾芻何所見云何見以何事故汝等往彼見身相觸」時諸苾芻奉佛教已問彼二人所見虛實彼二答言[1]諸具壽我等實不見實力子與嗢鉢羅尼身相摩觸但見禮拜以頭舉衣我有瞋恨忿心故作是說」少欲苾芻聞是語已共生嫌恥「云何苾芻於清淨無犯之人以無根僧伽伐尸沙法謗」即以緣白佛佛言乃至「我觀十利為諸苾芻制其學處應如是說

「若復苾芻瞋恚故知彼苾芻清淨無犯以無根僧伽伐尸沙法謗者波逸底迦

若復苾芻者謂友地二人餘義如上

瞋恚者謂懷忿恨

清淨苾芻者謂實力子

無根者謂無三根見疑事餘如上說

此中犯相其事云何謂知清淨人以無根法謗十事成犯五事無犯云何為十謂不見其事不聞不疑便作如是虛誑解想實無見等妄言「我有見」作是說時得波逸底迦或聞而忘或疑而忘作如是解作如是想而云「我聞疑不忘」作是說時得波逸底迦或聞而信或聞不信而言我見或聞而疑或聞不疑或但自疑而云「我見」作是說時得波逸底迦是謂十事成犯云何五事無犯謂彼不見不聞不疑有見等解有見等想作如是語「我見」者無犯或聞而忘或疑而忘有聞疑想而言聞等亦無有犯如謗清淨人時十事成犯五事無犯若謗清淨似不清淨人亦復如是若謗不清淨人十一事成犯六事無犯云何十一謂不見不聞不疑作如是解作如是想實無見等妄言「我有見聞疑」作如是說時得波逸底迦或見而忘或聞而忘或疑而忘作如是解作如是想而云「見疑不忘」作如是說時得波逸底迦或聞而信或聞不信而言「我見」或聞而疑或聞不疑或但自疑而云「我見」作是說時得波逸底迦是謂十一事成犯云何六事無犯謂彼不見不聞不疑有見等解有見等想作如是說「我有[2]聞疑」者無犯或見而忘或聞而忘或疑而忘有見等解有見等想而言見聞等亦皆無犯是謂六事無犯又無犯者謂初犯人廣說如上

與女人同道行學處第七十

佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中時此城中有一織師稟性麁獷難為共住諸餘織師知其性惡不共婚娶便往室羅伐城娶織師女為妻將歸故里住王城中常加苦楚鎮無樂意時彼隣家有一老母其女詣之告云「阿母我遠嫁此得惡夫婿恒加杖楚無有樂心我欲逃走其事如何」母默無對其女出外見有苾芻往室羅伐即與相隨尋路而去是時織師尋蹤急逐見一苾芻共婦隨路織師遙見待至一村喚諸相識共打苾芻幾將至死少得穌息漸至室羅伐城苾芻見問「行李安樂不」答言「寧有安樂」遂問其故具答所由諸苾芻曰「汝合與女人更無男子隨路行耶」報云「只由不合遭斯厄難」少欲苾芻聞生譏恥「云何苾芻與無男子女人隨路而去」以緣白佛佛言乃至「我觀十利為諸苾芻制[3]其學處應如是說

「若復苾芻共女人同道行更無男子乃至一村間者波逸底迦

若復苾芻者謂此法中人餘義如上

女人者謂堪行婬境

更無男子者但有二人

謂曠遠路

此中犯相其事云何若苾芻獨與女人於逈遠路相隨而去者得波逸底迦若一村[4]間有一拘盧舍如是至七若未滿拘盧舍皆得惡作若滿皆得墮罪或從村至野或從野至村里數得罪與上相似若於其處他遣女人為引導者無犯或時苾芻迷於道路女人來為指授者此亦無犯又無犯者謂初犯人廣說如上

第八攝頌曰

賊徒年未滿  掘地請違教
竊聽默然去  不敬酒非時

與賊同行學處第七十一

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園有一苾芻於王舍城竹林中住為夏安居時彼苾芻夏了作衣竟欲往室羅伐城禮世尊足出求商旅時有商人欲向室羅伐城此之商人是偷稅者苾芻不知共相隨去欲至稅所便取餘路偷道而行時彼稅官伺知偷路遂便捉獲俱縛將來知苾芻無過即便放去既得脫已漸至給園諸苾芻見問言「善來行李安樂不」答言「何有安樂」問言「何故」具以事答諸苾芻問言「具壽豈合與賊相隨而行」答曰「只由不合見斯[5]難苦」少欲苾芻聞生嫌恥「云何苾芻與賊同道行」以緣白佛佛言乃至「我觀十利為諸苾芻制其學處應如是說

「若復苾芻與賊商旅共同道行乃至一村間者波逸底迦

若復苾芻者謂此法中人

與賊者謂破壞村坊及偷關稅

同道行者謂逈遠處共為伴侶乃至一村間得波逸底迦

此中犯相其事云何若苾芻與賊同行者得波逸底迦若一村間有一拘盧舍乃至七村廣說如上皆得墮罪若以賊為防援引導人者同行無犯或迷失道彼來指示者雖同道去此亦無犯又無犯者謂初犯人廣說如上

與減年者受近圓學處第七十二

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時大目乾連與十七眾出家受近圓時諸童子既近圓已通夜不食而至天明飢火所燒身形羸瘦遂便啼泣爾時世尊聞邊房中有小童子啼泣聲告阿難陀曰「邊房之內何意有童子啼泣聲」時阿難陀白言「世尊是十七眾出家近圓無非時食忍飢不堪因此啼泣」世尊告曰「豈諸苾芻與減年者而受近圓成苾芻性耶」白言「世尊與受近圓」佛告阿難陀「若人未滿二十不能忍受寒熱飢渴乃至巡家乞食皆並不能以此緣故乃至我觀十[1]為諸苾芻制其學處應如是說若復苾芻知年未滿二十與受近圓成苾芻性者波逸底迦此非近圓諸苾芻得罪

若復苾芻者謂此法中人餘義如上

未滿二十者謂減年人不堪進具

言成苾芻性者雖以白四羯磨法受而不成苾芻

此非近圓諸苾芻得罪者謂除本師所餘諸人皆得惡作罪

此中犯相其事云何若人年未滿二十作未滿想欲受近圓諸苾芻問言「汝滿二十未」答言「未滿」若苾芻與受近圓者此人元不得戒本師犯墮罪餘人得惡作若餘人共住同受用者亦皆惡作

若人未滿二十作未滿想欲受近圓諸苾芻問言「汝[2]年滿二十未」答言「我自憶知心無疑惑未滿二十」諸苾[3]芻與受近圓此人不得戒得罪同前若人年未滿二十作年滿想欲受近圓諸苾芻問言「汝滿二十未」答言「我滿二十」諸苾芻與受近圓此人得戒成苾芻性本師無犯餘人亦無犯

若人年未滿二十作年滿想欲受近圓諸苾芻問言「汝滿二十未」答言「我自憶知心無疑[4]年滿二十」諸苾芻與受近圓此人得戒成苾芻性本師無犯餘人亦無犯

若人未滿二十然不自知心無疑惑欲受近圓諸苾芻亦不曾問設有問時亦不酬答然諸苾芻與受近圓此人得戒成苾芻性本師有犯餘人亦有犯共住等無犯

若人滿二十作不滿想欲受近圓諸苾芻問言「汝滿二十未」答言「未滿」時諸苾芻與受近圓此人得戒成苾芻性本師及眾並皆有犯共住等無犯

若人年滿二十作不滿想欲受近圓諸苾芻問言「汝年滿二十未」答言「我自憶知心無疑惑未滿二十」諸苾芻與受近圓此人得戒本師有犯餘人亦有犯共住等無犯

若人年滿二十作滿二十想欲受近圓諸苾芻問言「汝年滿二十未」答言「滿二十」諸苾芻與受近圓此人得戒本師及眾並皆無犯

若人年滿[5]三十作滿二十想欲受近圓諸苾芻問言「汝滿二十未」答言「我自憶知心無疑惑年滿二十」諸苾芻與受近圓此人得戒諸苾芻無犯

若人年滿二十然不自知心無疑惑欲受近圓諸苾芻不問設問彼復不答諸苾芻與受近圓此人得戒諸苾芻有犯[A1]住等無犯同前廣說此中初二非受近圓若與善苾芻同在一處若二若三為褒灑陀是賊住故此應滅擯若人年未滿二十作滿二十想此成近圓有親屬來問言「此人年未滿二十誰與受具」者應與此人計胎中月及閏月若滿者善若不滿者退為求寂更與受戒若不退為求寂不更受戒者與善苾芻同在一處若二若三為褒灑陀是賊住故此應滅擯若人年十九而與近圓若未經一歲便自憶知未滿二十應計胎中月及閏月若滿者善若不滿者應退為求寂更與近圓若不爾者與善苾芻同在一處若二若三為褒灑陀此應滅擯若經一歲而憶知者名善受近圓汝諸苾芻若人於善說法律出家近圓成苾芻性難值遇故若人年十八而與近圓若未一歲憶未滿者應退為求寂更與近圓若不爾者與善苾芻同在一處若二若三為褒灑陀此應滅擯若經一歲憶未滿者計胎中月及閏月滿者善若不滿者應移其處更與近圓若不爾者同前滅擯若經二歲方憶[6]知者此即名為善受近圓廣說如上聖教難遇故若人未滿二十而有疑心此應為作憶念計其年月實滿不滿除去疑情若未滿者應以胎閏而為計之若滿者善若不滿者廣說如前若人年滿二十作不滿想希求具戒與受近圓名為善受若人年滿二十作年滿想希求具戒受近圓名為善受又無犯者謂初犯人或癡狂心亂痛惱所纏

壞生地學處第七十三

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時六眾苾芻自手掘地或教人掘或造堤防或損蟻封等諸外道見皆共譏嫌「云何出家苾芻作諸俗務掘地害命情無悲愍」少欲苾芻聞已白佛佛集苾芻以種種方便讚歎持戒少欲知足呵責多欲作無益事廣說乃至「我觀十利為諸苾芻制其學處應如是說

「若復苾芻自手掘地若教人掘者波逸底迦」若復苾芻者謂是六眾餘義如上

自他同前

地者有其二種謂生地非生地云何生地謂性是生地或因發掘於三月中經天大雨是名生地若無雨者經六月後方名為生釋罪如上

此中犯相其事云何

攝頌曰

生想舉地皮  釘橛并畫地
牛糞崩河岸  泥牆濕性連
畫壁青衣損  砂石土相和
吉辰無淨人  [1]釘杙深四指

若苾芻掘損生地得波逸底迦若非生地者得惡作罪若苾芻舉地皮時若與地性相連者波逸底迦若不相連者得惡作罪若苾芻釘橛者波逸底迦若拔橛者得惡作罪若苾芻輒[2]畫地者得惡作罪若輕為記數者無犯若苾芻牛糞著地而發起者得惡作罪若但取牛糞者無犯若苾芻崩河岸時損生地者波逸底迦若有璺裂而崩墮者得惡作罪若苾芻搖動河池中泥者得惡作罪若瓨在泥處而擎起者得惡作罪若牆上釘杙者波逸底迦若牛糞著牆發舉者得惡作罪[3]推牆壁與濕性相連者得波逸底迦若有璺裂者得惡作罪若畫壁得惡作罪若作記數想者無犯若牆上生青衣損動者得惡作罪若掘石地石少土多者得波逸底迦罪若土少者得惡作罪若純石者無犯若掘砂地砂少土多者得波逸底迦若砂多者得惡作若純砂者無犯若營作苾芻欲定基時得好星候吉辰無有淨人應自以[A2]橛釘地欲記疆界深四指者無犯又無犯者謂初犯人如上

過四月索食學處第七十四

佛於釋迦處人間遊行漸至劫比羅城在多根樹園時釋迦大名知佛來至便往佛所頂禮佛足在一面坐佛為說法示教利喜即從座起合掌向佛白言「世尊願佛及僧慈悲哀愍受我三月飲食供養并及一切所須之物」世尊默然而受見佛受已從座而去既至宅中告家人曰「我請佛僧三月供養汝等當辦勿令有闕」時六眾苾芻聞是事已便作是念「我等云何於三月中噉好飲食常得消化身輕安隱無病苦耶」即往醫人處問其方藥醫人告曰「先食油膩後當[4]痢下雖多食噉而能消化」時鄔波難陀聞斯語已皆如醫教於三月中常噉好食三月既了尚從厨人索好美食謂肉羹等從索不得時彼厨人往報大名施主時彼聞已便起譏嫌少欲苾芻聞是語已極生嫌恥「云何苾芻受他請了非分強索」以緣白佛

佛言「汝等勿復從他施主強為乞索因生忿惱汝等當聽乃往過去於靜林中在大池側有一仙人跏趺而坐繫念思惟時有龍子從[5]池中出以身繞仙為遮寒苦并復報云『仁何所須』如是日日常以身[6]時彼仙人由斯惱故遂嬰疾病懷憂而住有餘仙人來至其所問言『何故身體衰羸頓至如是』以事具答彼仙告曰『龍子若來頂有明珠應可從乞彼惜珠故不復更來』仙人聞已見彼龍來即從乞珠慇懃不已龍遂遠去說伽[7]他曰

「『飲食及衣服  皆由珠所致
仁雖強乞求  我實不能與
汝從我乞珠  出言如利劍
亦如大石壓  從今更不來

「汝諸苾芻彼之龍子是傍生類聞強乞求[8][9]即遠去何況於人是故汝等不應從他強為乞覓復次汝應更聽於往昔時有一仙人於大林中修習靜慮時此林中多諸飛鳥鳴聲喧聒令彼仙人心不能定有餘仙人來至其所見不得定問言『何故不定』即以事答彼仙告[A3]『仁今可於夜中然大炬火於彼林下作如是語「汝等可與我翼并與我卵及小鳥兒以充食用」』時彼諸鳥聞是語已銜卵將兒移向諸處汝諸苾芻彼是鳥類聞強乞時尚皆遠去況復於人」爾時世尊廣引譬喻種種呵責已告諸苾芻乃至「我觀十利為諸苾芻制其學處應如是說

「若復苾芻有四月請須時應受若過受者波逸底迦

如是世尊制學處已漸次遊行至王舍城住竹林園中至坐夏時影勝大王請佛及僧三月供養時具壽畢隣陀跋蹉姊夫復請供養畢隣陀跋蹉遂便白佛佛言「今我隨開若別別請者苾芻應受無犯」復有客苾芻來作如是念「我不被王請」遂行乞食王因見之問言「我請眾僧何因乞食」答言「我不受請」王曰[1]諸有苾芻我[2]更請之」以事白佛佛言「若更請者苾芻應受」時諸苾芻作如是念「王務繁多或[3]容廢忘我行乞食」王復遙見「我已更請何意乞食」苾芻告曰「王法事繁或容廢忘」王曰「我更慇懃重請願受我食」以事白佛佛言「若慇懃重請當可受之」時影勝王請佛僧食時既滿已巡行乞食王復遙見「何因聖者仍行乞食」白言「王請食了是以行乞」王曰「我今常請」時諸苾芻以事白佛佛言「若常請者苾芻應受」爾時世尊讚歎持戒少欲呵責多欲告諸苾芻曰「前是創制此是隨開為諸弟子重制學處應如是說

「若復苾芻有四月請須時應受若過受者除餘時波逸底迦餘時者謂別請更請慇懃請常請此是時

若苾芻者謂鄔波難陀

四月者謂齊四月

請者謂他延請

受者謂許其事

若過者謂過期限

除餘時者謂別請時即是不及餘人更請謂數數更請慇懃請者謂更慇懃盡心而請常請者謂是長時延請此是時者謂隨開時釋罪如上

此中犯相其事云何若苾芻他請麁食從索美好索時惡作食便墮罪若他與好食從索麁者索時惡作食時無犯如與乳等時便從索酪等索時惡作食時墮罪若病者無犯若苾芻巡家乞食女人見已持食而出若苾芻情有所希者應告彼女曰「更不須飯」若女返問「聖者更何所須」者此即是請隨所須者當就覓之無犯又無犯者謂初犯人廣說如上

遮傳教學處第七十五

佛在王舍城羯[4]蘭鐸迦池竹林園中世尊法爾若制二部共學處時即二部僧伽並皆須集此之學處是二部共有然尼眾不集佛告具壽阿難陀「汝可語朱荼半託迦『汝當持此學處詣苾芻尼眾而為宣告』」時阿難陀即往朱荼半託迦所具陳佛語時朱荼半託迦奉佛教已便往尼寺欲宣佛教於其中路見六眾苾芻便告之曰「具壽佛為二部僧伽[5]今制學處」六眾問曰「是何學處」即為陳說

「若復苾芻有四月請須時應受若過受者除餘時波逸底迦若有別請更請慇懃請者常請者此是時」既為說已報六眾曰「具壽此之學處應當修學」六眾報曰「汝是愚癡不分明不善好我今豈能用汝之言行斯學處我若見餘苾芻善閑三藏者當隨彼言受行學處」作是罵已遂便捨去時半託迦又至十二眾苾芻尼處彼亦如是作非法言餘眾苾芻苾芻尼聞已歡喜頂受奉行時半託迦還住處已即以此事白諸苾芻時少欲者聞是語已以緣白佛佛言乃至「我觀十利為諸苾芻制其學處應如是說

「若復苾芻聞諸苾芻作如是語『具壽仁今當習如是學處』彼作是語『我實不能用汝愚癡不分明不善解者所說之言受行學處我若見餘善閑三藏當隨彼言而受行』者波逸底迦若彼苾芻實欲求解者當問三藏此是時

若復苾芻者謂六眾也餘義如上

具壽仁今當習如是學處者謂是所傳學處

不能用汝愚癡等者謂思其惡思說其惡說作其惡作名之為愚若不持經律論名之為癡若於三藏不了其義名不分明若於三藏不善決擇名不善解餘文易知乃至釋罪皆如上說

此中犯相其事云何若有苾芻[6]告餘苾芻作如是語「具壽仁可習行如是學處」彼便報云「我不能用汝語」便以愚等四事一一說時皆得墮罪若彼前人是實愚等說時無犯又無犯者謂初犯人廣說如上

默聽鬪諍學處第七十六

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時鄔陀夷斷眾結惑證阿羅漢具壽闡陀向憍閃毘省緣而坐阿說迦補捺伐素俱並命終難陀鄔波難陀依大眾住時十七眾見是事已各生勇決報怨之心共作是議「於六眾內極相欺惱者鄔波難陀常為初首我等應與作捨置羯磨」便向食堂所共為籌議時鄔波難陀詣其窓所側耳而聽聞彼議論即入堂中苦為剋責作如是語「我必當為汝等作大治罰汝等豈可不聞古仙頌曰

「『譬如絆象皮繩朽  風吹日曝已多時
雖復無力可如初  五百群羊尚可縛』」

時十七眾知鄔波難陀覺其事已便出共詣溫堂之所評論其事欲為捨置[1]鄔波難陀復於屏處聽其言說便入堂中更為害語時彼十七便往上閣鄔波難陀住在中閣彼在中閣鄔波難陀住在閣下彼在房內鄔波難陀遂居簷下或復翻此彼在門屋下鄔波難陀即在門隅或時翻此時十七眾共作是議「我等不能為彼老人作捨置羯磨唐捐辛苦宜就其所共作懺摩」便至其所請見容[2]既愧謝已問言「大德因何得知我等欲為大德作其捨置」彼便一一具答其事「汝所至處我隨後聽」少欲苾芻聞是語已共生嫌恥「云何苾芻知他苾芻有鬪諍事共作評論而便竊往側聽其語作如是念『隨彼籌議我當發舉』」時諸苾芻以緣白佛佛言乃至「我觀十利為諸苾芻制其學處應如是說

「若復苾芻知餘苾芻評論事生求過紛擾諍競而住默然往彼聽其所說作如是念『我欲聽已當令鬪亂』以此為緣者波逸底迦

若復苾芻謂鄔波難陀餘義如上

餘苾芻者謂此法中人

言評論事者謂初見不可意事始作評論

言求過者謂求覓過愆更相道說

紛擾者謂情不[3]含忍發舉其事

諍競者以此諍事入鬪諍門自結朋黨共相扶扇

鬪諍而住默而聽者謂竊聽其言隨彼所說

鬪亂者欲令紛競不止息也釋罪如上

此中犯相其事云何若苾芻在於上閣共為議論有餘苾芻[4]昇閣之時應蹈階道作聲或謦欬或彈指若不作如是事昇閣之時但聞言聲未解其義得惡作罪若解言義便得墮罪廣說如前乃至門屋輕重之罪隨事應知若經行處若靜林中亦准事應識若有苾芻隨路行時共為籌議苾芻後來所有行法皆准昇閣應知若不作者得罪輕重如上若苾芻先無讎隙[5]遇爾聞之或復聽已欲令鬪諍方便[6]殄息者無犯又無犯[7]謂初犯人廣說如上[8]

根本說一切有部毘奈耶卷第四十一


校注

[0850007] 披【大】*被【宋】【元】【明】【宮】* [0850008] 可【大】何【宋】【元】【明】 [0850009] 困【大】因【聖】【聖乙】 [0850010] 語【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0850011] 下【大】乃【宋】【元】【明】 [0851001] 鞕【大】鞭【聖乙】 [0851002] 疊【大】㲲【宋】【元】【明】【宮】 [0851003] 眾【大】〔-〕【宮】【聖】 [0851004] 惑【大】或【宋】【元】【明】【宮】 [0851005] 料【大】撩【宋】【元】【宮】 [0852001] 諸【大】謂【宋】【元】【明】【宮】 [0852002] 聞【大】見聞【明】 [0852003] 其【大】斯【聖乙】 [0852004] 間【大】聞【聖乙】 [0852005] 難【大】艱【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0853001] 利【大】〔-〕【明】 [0853002] 年【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0853003] 芻【大】芻苾芻【聖】【聖乙】 [0853004] 惑【大】或【聖乙】 [0853005] 三【大】二【宋】【元】【明】【宮】 [0853006] 知【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0854001] 釘【大】打【宋】【元】【明】【聖乙】 [0854002] 畫【大】盡【聖】【聖乙】 [0854003] 推【大】摧【宋】【元】【明】崩【宮】 [0854004] 痢【大】利【聖】【聖乙】 [0854005] 池【大】他【元】 [0854006] 繞【大】純【聖】【聖乙】 [0854007] 他【大】陀【明】 [0854008] 因【大】困【聖】 [0854009] 即【大】耶【宋】 [0855001] 諸【大】請【聖】【聖乙】 [0855002] 更【大】便【宋】【元】【明】 [0855003] 容【大】*客【聖乙】* [0855004] 蘭【大】闌【宋】【元】【宮】【聖乙】 [0855005] 今【大】令【宋】【元】【明】 [0855006] 告【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0856001] 鄔波難陀【大】鄔陀夷【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0856002] 恕【大】恐【聖乙】 [0856003] 含【大】合【聖】【聖乙】 [0856004] 昇【大】*陞【宋】【元】【明】【宮】* [0856005] 遇【大】偶【元】【明】 [0856006] 殄【大】於【宮】 [0856007] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0856008] 此下聖本有光明皇后願文
[A1] 住【CB】【麗-CB】往【大】(cf. K22n0891_p0345c17)
[A2] 橛【大】【磧-CB】撅【麗-CB】
[A3] 曰【CB】日【大】
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?