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根本說一切有部毘奈耶

根本說一切有部毘奈耶卷第二十三

勸織師學處第二十四

爾時[A1]薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園時此城中有一長者娶妻未久夫婦二人俱作邪行與外私通事廣如前從非親居士乞衣具說緣起乃至彼婦告其夫曰「聖子大德鄔波難陀頻於我等為說法要我等於彼未表敬心衣食之中宜[5]申供養」長者報曰「賢首善哉應作」婦曰「我有細縷令某織師織作鉢吒(言鉢吒者謂是大[6][7]袈裟量同總為一幅此方既無但言衣疊前云衣者梵本皆曰鉢吒也此云縵條)持與大德鄔波難陀令其[8]披服」便將縷線與彼織師告曰「賢首汝以此縷織作鉢吒擬奉大德鄔波難陀」織師曰「如是為作」時彼使女聞是說已作如是念「我以此言當告大德鄔波難陀令彼歡喜」時鄔波難陀晨朝著衣持鉢入城乞食次到其舍見彼使女掃灑門庭遙見鄔波難陀[9]而禮白言「聖者我有[A2]喜言敢欲相告」報言「欲道何事」女曰「宅主夫婦欲以鉢吒奉施大德」鄔波難陀曰「世間貪求我當一數此之使女亦復諳知」即告女曰「汝今弄我」報曰「豈敢相弄」鄔波難陀曰「若其實者家長瞋時當為求懺若其虛者多與汝杖還令依舊衣食不充」女復報曰「若大德不信應往某處某織師家目自觀見」即便往彼到織師舍告言「賢首此之鉢吒欲為誰織」織師報曰「此為大德鄔波難陀」即便告曰「汝頗曾識鄔波難陀不」報言「我不曾識」報曰「我是鄔波難陀賢首此之鉢吒本為我織宜可長申復令寬廣」彼便答曰「聖者如其線少何處求之」報言「長者自當相與我亦復當與汝勞直」即便捨去

更於後日著衣持鉢入城乞食次至勝鬘夫人所住之宅便為敷座令其安坐夫人禮足在一面坐為聽法故時鄔波難陀即為說法既聞法已白言「聖者今日頗有受請食處為巡門乞耶」鄔波難陀報言「巡乞」勝鬘夫人便作是念「誰有施食能過於我」即便取鉢以好美團盛滿授與彼受得已願言「無病」出門而去即便往到織師之家報言「賢首汝當展手」既見展已持一美團授與令食彼既食已問言「氣味何似」答言「聖者此歡喜團極成美妙」問言「汝曾得此美好食耶」答言「實未曾食」報言「可展衣裾」彼即展裾以鉢美團悉皆傾與報言「賢首為我好織我更時時知汝辛苦於廣長中更可增益」報言「縷線誰當見添」鄔波難陀曰「施主邊索」後時線盡往施主家于時夫在婦無報言「長者我今縷盡當為添之」長者即便以縷相與[10]後還縷盡更就家索于時婦在夫無報言「大家我今縷盡更為添之」其婦即便以縷相與復還縷盡更就家索于時正屬夫婦皆在報言「長者為織鉢吒其縷復盡可更相添」婦曰「所織鉢吒豈更增大」夫問婦曰「我曾添縷汝亦添之」報言「我添」長者曰「豈可鉢吒倍更增廣」織師報曰「豈是新增初張機日大德[1]親來於廣長中令我增益我便用語而更增廣」婦便念曰「吾今試往看彼鉢吒其狀何如」即便持縷至織師宅見其鉢吒極甚廣大堅密嚴好即便努目含瞋告曰「我此上疊不與苾芻我當為彼更織餘疊」語已便去時鄔波難陀時時來問「咄男子衣欲了未」織師報曰「我雖欲了仁今未了」鄔波難陀曰「汝言何義」報言「彼長者婦觀見鉢吒努目含瞋作如是語『我此上疊不與苾芻我當為彼更織餘疊』」鄔波難陀告曰「男子知我於汝有恩情不」報曰「極知[2]遺美團食猶未盡」報言「男子見我在彼長者宅內汝當持疊至彼相還」織師曰「聖者宜去待我片時[3]料理餘𦆠送至彼家」鄔波難陀即往其宅背門而坐時長者妻便來禮足向門而坐時彼織師持鉢吒至其婦遙見舉手相遮不令其進于時織師佯不相見低面而入便以鉢吒置婦懷內告言「此是鉢吒」時鄔波難陀即便[4]攬取為其呪願廣說如前婦便報曰「聖者待長者來自手持施」鄔波難陀曰「我且為染長者若來以仙人服如法相施」婦便報曰「聖者世尊有說『白色為勝』」報曰「仙人服勝我為染之」即便離座出門而去時彼織師從婦索直報言「男子汝今失我鉢吒更從索直即宜疾去其將衣者從彼覓錢」是時織師即便疾詣鄔波難陀所報言「聖者還我織價」報言「汝宜可向長者處求」即便還來至長者處從索織價長者瞋怒同前發遣復至鄔波難陀所從索衣直報言「更去彼當還汝」即便復去報長者曰「還我衣價」彼便大怒而報之曰「汝若休去我亦不言若更來者當以破瓦椀繫汝頸下繞室羅伐城告令人眾」聞是語已還至鄔波難陀所告言「聖者彼長者婦期剋於我『汝若停息我亦不言若更來者當以破瓦椀繫汝頸下繞室羅伐城告令人眾』唯願聖者愍我貧人當還織價」鄔波難陀告曰「男子若他為我織衣服時令我還價者我今豈有三衣鉢耶汝苦索者可來共算汝所得我美團之類計直幾多」且論麵價乃至酥油糖蜜香物之屬及至算了過其織價報言「男子汝處却負我錢因何從索織價」久立日中[5]困而放去時彼織師既得脫已極生嫌賤作罵詈言「沙門釋子不知厭足恩義與我更徵其價非真沙門有何正法」諸苾芻聞以事白佛佛以此緣集苾芻眾問鄔波難陀「汝實作如是不端嚴事耶」答言「實爾」世尊種種呵責乃至「制其學處應如是說

「若復苾芻有非親居士居士婦為苾芻使非親織師織作衣此苾芻先不受請便生異念詣彼織師所作如是言『汝今知不此衣為我織善哉織師應好織淨梳治善簡擇極堅打我當以少[6]多鉢食或鉢食[7]之類或復食直而相濟給』若苾芻以如是物與織師求得衣者[8]泥薩祇波逸底迦

若復苾芻者謂鄔波難陀及餘諸類

親非親義及七種衣廣如上說

先不受請者謂未曾告知

便生異念者謂心欲求衣

詣彼織師等者謂自述其意

為我織者明為己身

應好織者欲令衣長善應量故

淨梳治者欲令衣廣及鮮白故

善簡擇者謂除其結令精細故

極堅打者欲令滑澤及密緻故

我當以少多鉢食者謂與五種珂但尼食五種蒲膳尼食

或以鉢食之類者謂以生穀等與之

或復食直者謂與其價

言苾芻者謂鄔波難陀

以如是物者謂是上事

得衣者謂衣入手

泥薩祇者並如上說

此中犯事其相云何若苾芻為求衣故從坐而起整理衣服持二五[9]種食等至織師所而授與之勸令好織皆得惡作得衣之時即犯捨墮非親等並如上說

奪衣學處第二十五

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時六眾苾芻常法如是若與他出家及受圓具若彼門徒共住之時未知師主行惡行者便與共住若其於後知其行跡即便棄[10]與善苾芻而為同住[11]唯除佛教每日三時來詣師所恭敬禮拜時難陀苾芻有一共住弟子名曰達摩常懷慚恥追悔為心於諸學處愛樂尊重彼未曾知難陀惡行與之共住既知行跡即便捨之與善苾芻而為同住除三時禮于時世尊命具壽阿難陀曰「汝往告諸苾芻『世尊欲往憍薩羅人間遊行若諸具壽樂隨從者應料理衣服』」時具壽阿難陀奉佛教已至苾芻所如教宣告時難陀苾芻聞是教已便告鄔波難陀曰「世尊有教欲去遊行我等住此日歷百門方能滿腹若我隨佛出遊行者雖有十八種希奇利益然而無量百千大眾圍繞多飲濁水設樹下坐亦無由得我今寧可將一故識苾芻讚歎三寶在前而去若如是者我等方得安樂而行多獲利養」時鄔波難陀聞已作如是語「阿遮利耶仁今捨棄金鉢求瓦盂耶仁之弟子名曰達摩常懷慚恥追悔為念於諸學處愛樂奉持彼尚懷恥不來餘人豈[1]肯相逐然佛世尊說四攝事謂布施愛語利行同事若行此者彼或容來我等皆無誰肯同住」是時達摩有僧伽胝稍多故破有人與疊更欲造新便作是念「我今當去問鄔波馱耶欲造僧伽胝」便持所得疊往難陀所時有乞食苾芻見達摩去問曰「具壽達摩欲之何處」彼便報言「我有故僧伽胝今得此疊往問鄔波馱耶欲更新造」乞食苾芻聞而告曰「汝若更造新大衣者此之故物當與我來」報言「好」是時達摩至難陀所白言「鄔波馱耶我僧伽胝故今得此疊欲造新衣故來請白」時鄔波難陀報難陀曰「阿遮梨耶今正是時」難陀報曰「具壽達摩我有僧伽胝今持與汝何用造新」達摩報曰「不須鄔波馱耶我但縫此而作大衣」鄔波難陀告曰「達摩我昔別聞今時別見我比聞汝常懷慚恥追悔為心於諸學處愛樂奉持我實不知汝違師教豈可汝師相勸為惡」是時達摩聞尊者責[2]爾無對難陀便以僧伽胝而授與之彼便[3]為受作如是語「鄔波馱耶當受此疊」難陀告曰「具壽達摩我豈共汝換易衣耶此疊汝自受用」達摩便念「我今何用此癡物耶」即便白師「我今欲將此疊施與僧伽曾有乞食苾芻從覓故僧伽胝今欲與彼」師曰「隨意」即以疊施僧[A3]僧伽胝與乞食者

達摩便於他日著僧伽胝禮親教師足是時難陀報達摩曰「具壽阿難陀傳世尊教今者欲向人間遊行能隨從者可料理衣服我等若住於此日歷百門方能滿腹若我隨佛出遊行者雖有十八種希奇利益然而無量百千大眾圍繞多飲濁水設樹下坐亦無由得我等宜應讚歎三寶在前而去若如是者我等方得安樂而行多獲利養」達摩報曰「鄔波馱耶若從佛行有十八種利然鄔波馱耶將為過患我今情樂從佛世尊」難陀報曰「具壽汝隨我去」達摩報曰「鄔波馱耶我不前行願隨佛後」難陀瞋忿即便告曰「愚癡物我豈為福與汝大衣本意望汝隨我後去若不去者還我衣來我不與汝」是時達摩即自思念「我寧無衣不能共此六惡行人相隨而去容生過惡」即還彼衣

爾時世尊大眾圍遶廣如上說隨路而去諸佛常法將欲行時猶如象王全身右顧勿令徒眾披服乖儀便見達摩著上下二衣欲人間遊履見已便告具壽阿難陀曰「阿難陀豈安居後苾芻不得衣利耶」阿難陀[4]白佛言「大德苾芻得衣」佛言「若得衣者何意達摩苾芻但著上下二衣欲人間遊踐」時具壽阿難陀具[5]以因緣而白世尊世尊告曰「豈有苾芻與他衣已而更奪耶」爾時世尊以此因緣問難陀曰「汝實奪衣」答言「實奪」佛以種種呵責廣說如前乃至「制其學處應如是說

「若復苾芻先與苾芻衣彼於後時惱瞋罵詈生嫌賤心若自奪若教他奪報言『還我衣來不與汝』若衣離彼[6]身自受用者泥薩祇波逸底迦

若復苾芻者謂釋子難陀

與苾芻者謂是達摩

衣有七種如前廣說

與衣者謂與共住門人或復餘類

後時者謂於別日

惱瞋罵詈生嫌賤心者謂身語心現[7]瞋恚相

[8]使人奪取彼衣離身者謂總離身

自受用者謂屬己也

泥薩祇波逸底迦者廣如前說

此中犯相其事云何有三種相謂身二俱身者若先與衣後懷瞋恨手自奪取或牽或挽然口不言乃至衣角未離[9]身時得惡作罪離身之時便招捨墮是名身業語者謂出其言而奪彼衣不動身手結罪同前二俱者謂以身語而奪其衣結罪同前

言教他者若教苾芻奪彼衣時衣未離身二俱惡作若離身者俱得波逸底迦主有捨過若教尼奪罪亦同此[10]之三眾皆得惡作若諸俗人男女奪者得無量罪無犯者有二種為難事為順教言難事者若其二師見己門徒於恐怖等處或在非時河岸涉險恐其失落強奪取衣此皆無過言順教者若其二師見己門徒與惡知識而為狎習或同路去奪取其衣勿[11]令造惡是名順教又無犯者最初犯人或癡狂心亂痛惱所纏

急難施衣[12]學處第二十六

佛在室羅伐城給孤獨園逝多林於聚落中有一長者信心賢善於阿蘭若中奉為僧伽造一住處種種莊嚴悉皆具足有六十苾芻而住於此四事供養無不豐贍是時長者遇病身亡從此已後供養斷絕時諸苾芻詣其子所告言「賢首汝父造寺供養六十苾芻衣食豐足汝今頗能作是事不」子答之曰「有能施百或有施千乃至一億或有自身而不能濟我今不能如父供養」時諸苾芻聞是語已悉皆捨去于時有二年老苾芻是此村人出家離俗自行乞食住此寺中後於異時北方商旅既見其寺即便俱入高聲讚歎周旋制底遍觀房宇皆見空虛便作是念「應是苾芻宴默而住或可往詣晝日閑林更復細觀」見二老者即便告曰「阿遮[1]利耶此寺苾芻今在何處」即以上事而具告知商主聞已告同旅曰「我於長夜常有此念『善哉我於何時得為僧伽造一住處安置苾芻衣食供養』此寺造訖現無施主我當補處供養眾僧[2]即便張一大疊以物置上告諸人曰「君等若能見隨喜者幸可量力各出少多共求福事」時諸商人各持惠施便獲多物于時商主告老苾芻曰「阿遮利耶此物擬供六十苾芻於此安居以充衣食直此是月八日直此是十四十五日直此是供病醫藥直此是衣利有好苾芻招携住此我至夏末當更重來一百苾芻隨力供養」作是語已禮拜而去一老苾芻報同伴曰「今多獲利誰當藏舉」報言「小者當舉」其時小者即為舉之「誰復當往室羅伐城喚諸苾芻來住於此」報言「小者」小者答曰「我已掌衣仁當自去」時老苾芻即便往詣室羅伐城向逝多林六眾常法恒令一人住寺門首時鄔波難陀在門首住遙見老苾芻來髮如荻花鄔波難陀便作是念「此老耆宿從何而來」告言「善來善來大德」彼告曰「敬禮阿遮利耶敬禮鄔波馱耶」鄔波難陀即生是念「此是摩訶羅[3]辨尊卑」即問之曰「老叟從何處來」答曰「我從某處毘訶羅來」告言「老叟為是毘訶羅為是毘伽多」彼便問言「何謂毘訶羅何謂毘伽多」答言「眾事豐贍是毘訶羅所須闕乏是毘伽多」報言「往昔毘伽多今日毘訶羅」鄔波難陀曰「何意如是」報曰「北方商人來入寺中捨財供養須六十人我今故來喚苾芻眾」鄔波難陀聞斯語已即作是念「今此老叟勿令入寺」告曰「汝欲於此詃誘苾芻老叟知不勝光大王種種衣食供養苾芻及勝鬘夫人行雨夫人并剎帝利給孤獨長者仙授古舊毘舍佉母善生夫人更有眾多淨信婆羅門長者居士等上座日日常為呪願諸有苾芻未來至者情樂欲來現在眾僧歡心樂住四事供養曾無闕乏世尊大師[4]親為說法法食兩途皆無闕少若其大眾知汝欲來詃[5]誘苾芻者必當與汝作驅擯羯磨然我兄弟現有六人人各有十弟子為愍汝故我等當行」時老苾芻報鄔波難陀曰「聖者我欲暫往禮世尊足方還故居」鄔波難陀作是念「若有諸餘黑鉢之類聞斯告時在前而去」即便報曰「老叟汝豈不聞佛說頌[6]

「『諸法心為首  心勝心速疾
由心清淨故  讚歎并身禮
當受勝妙樂  如影鎮隨形』」

時鄔波難陀說此語已即捉其[7]項按使低頭「汝應口道『南謨佛陀南謨達摩南謨僧伽』」彼便告曰「阿遮利耶我今渴乏應求水飲」鄔波難陀報言「老叟可於此住我以汝瓶添水令滿於此飲之」即便取水令其飲訖報言「老叟即宜可去更莫久留」遠送登途勿令其返

六眾常法至日暮時同聚一處有善惡事皆相報知時鄔波難陀便入寺內告六眾曰「諸具壽我等何時免此辛苦」彼[8]便問曰「大德頗有少多奇異消息」報言「有某處聚落有毘訶羅北方商人來至其所情樂供養六十苾芻衣食豐足無所闕少」諸人聞已咸云「我去我等於彼作安居不」鄔波難陀曰「不於彼處而作安居我等往彼於前夏中皆食噉已還來至此作後安居」即將門徒隨路而去既至彼已舊住二人遙見來至報言「善來善來諸具壽」即便授與房舍臥具及諸小座安水器物于時六眾作如是議「我等遠來有所求覓其所為事宜共觀瞻」即語老苾芻曰「現有利養可將出來」時二苾芻稟性質直所有利物並將出現「此是六十苾芻供安居物此供常食此是月八日十四十五日所費之直此是醫藥所須及供衣之利」是時六眾檢見[9]物已自相謂曰「此二老慳不肯施設精妙餐噉供養眾僧然此老叟已為守護僧家資具頗成勞苦宜應放免驅役之事」時二老人既蒙放免極生歡悅六眾相謂「我等應差能撿挍者日日之中能為僧伽作十八種奇妙餅果供養僧者」即便差作知事之人彼受僧教日日常營上妙飲食未久之間財物罄盡時知事人於上座前白言「大德僧家食直今並已盡唯餘一日」上座告曰「具壽若戒不具者可待節日我等戒行具足豈待日耶現有八日十四[1]十五日擬供養者皆預噉之」其[2]受事人依教即營悉皆食訖復白眾曰「餘一日食在」上座報曰「五取蘊身常嬰病苦所有藥直亦可噉之現有衣資亦須分却各自持去隨路而歸」即便相與分其衣直復白眾曰「一日粥在」鄔波難陀告知事曰「喚老叟來」報曰「汝本請僧云三月內供養豐足未滿一月悉皆罄盡」彼二答曰「豈可施主遣日日中作十八種奇妙餅果常餐好食」上座報曰「老叟得食之時低頭餐噉今聞罄盡出嫌賤言」鄔波難陀告知事人曰「此二老叟眾應與作驅擯羯磨」有餘復云「汝二老人疾當求懺若更遲者久事低頭項筋舒脫」彼二即便對眾求懺補㮈伐蘇告大眾曰「諸具壽此二老人稟性愚直大眾慈悲可共容恕」大眾即便布施歡喜鄔波難陀報老叟曰「此聚落人全無信敬我等於此乞食難求若更有餘即可擎出必其無者我等當行」彼二答曰「大德更無[A4]遺孑」時六十人悉皆隨路往室羅伐城[3]即至彼已咸坐後夏

三月既了彼舊商人還來至此同前入寺讚歎禮拜巡房重見二老苾芻問言「寺內苾芻今何所在」報言「賢首此無苾芻」商人曰「豈不我云請六十苾芻於此坐夏」時二老人具以事告商主報曰「仁於何處請得苾芻」報言「六眾苾芻并其徒伴」商主報曰「仁往大海取假瑠璃豈逝多林更無餘人仁等何因但請六眾」是時商主及諸商人各生嫌賤「沙門釋子無有恥愧破壞淨法我等初起信[4]芽即令摧折」諸苾芻聞以事白佛佛言「夏中分物有此過生故諸苾芻不應夏中分夏利物若夏中分者得越法罪」此是緣起尚未制戒

即於爾時於此城中苾芻尼大世主常修寂定所有門徒亦皆宴寂法與苾芻尼常樂持經所有門徒亦持經藏斯之二人同居一寺若大世主門徒從定起已時法與尼告門徒曰「諸妹世尊聽許諸苾芻尼出家圓具皆是大世主勸請之力如世尊說『若人能護他意當生多福』諸妹汝等亦應作無常觀」是時門徒隨教[5]而作若法與門徒讀誦之時大世主告門徒曰「諸妹如來世尊於三大劫修諸苦行無量百千六波羅蜜多悉皆圓滿證無上智斯等皆為饒益有情如世尊說『若人能護他意當生多福』諸妹汝等亦應誦無常經」是時門徒隨教而作時二苾芻尼及諸門徒相將護故所修善品不能增進如花少水有鄔波索迦名毘舍佉於法與苾芻尼深生敬信彼於苾芻尼所須資具皆隨意與時毘舍佉曾於一時至法與尼所為申禮敬既至其所尼便告曰「鄔波索迦多苾芻尼共在一處而作安居更相護惜所修善品不能增進如花少水汝頗能與苾芻尼眾別造寺不」彼即報言「聖者我大有物而無其地地皆屬王我無由得」法與報曰「必其能者我為白王望得其地」毘舍佉曰「若得地者當為造寺」時法與尼即便往詣勝鬘夫人所是時夫人見法與來告言「善來善來聖者可於此坐」尼既坐已便禮雙足告言「聖者何意得來」報言「夫人我今欲為諸苾芻尼造一住處然地皆屬王無處能作我為地故欲白王知」夫人報曰「聖者當去我為白王」時法與尼呪願無病從坐而去是時夫人往詣王所白言「大王王於今日獲得大利聖者法與苾芻尼來至王宅」王言「聖者何為得來」夫人報曰「聖者意欲為苾芻尼造一住處彼言『大地皆屬於王為求地故欲有啟白』」王便答曰「必其聖者須我中宮將欲造寺我當捨與別造居宅若不欲者隨所樂處任情修造」是時夫人得王教已令使往報「聖者王今隨願王言『必其聖者須我中宮將欲造寺我當捨與別造居宅若不欲者隨所樂處任情修造』」時法與尼聞是教已具報毘舍佉知

時勝軍王有二將帥一名善劍二名善弓當爾之時善劍持兵出師他處是時彼婦與外私通近彼家邊有空閑處法與求地遂便至此法與報曰「此中造寺形勝可愛」時毘舍佉即於此地造寺[6]興功未久之間寺便成立時苾芻尼遂與門徒於此居止時善劍軍旋師歸故彼之婦女隨意遊從時彼諸人尋逐得已將還至舍以杖打之悉皆號叫出大音聲諸尼皆來白法與曰「聖者我避天雨返溺河中」時法與尼聞是語已作如是念「彼諸人等有善根不」即便觀察知有善根繫屬於誰皆在我所即報門徒曰「諸妹為欲化度當忍受之」時法與尼遂以瓦盆置於一處告門徒曰「諸妹所有殘食皆當置此」時彼諸尼有殘餅食皆安於此時小男女來入寺中若是男者時法與尼以油置手令自摩頭以其殘餅而授與之若是女者時法與尼自持香油塗其頂上皆以殘餅與之令食時諸男女得餅果已悉將歸家其母見已皆問之曰「汝於何處得此餅來」答云「聖者法與惠我令食」諸母聞已皆作是念「觀此[1]憐愛便是聖者法與助我養兒」由此事故便於尼處敬信倍深各生是念「若我夫主更去征行我等皆當詣聖者所承事供養」便於後時彼之夫主從軍而去時法與尼知彼諸女堪受化度便遣門徒灑掃庭宇以新牛糞而塗拭之[2]安澡豆及以淨水嚴設香花并供養具美音聲者差令讚佛時彼婦人夫主去已皆相呼命來入寺中至法與所時尼見已報言「善來姊妹」彼皆敬禮共相問訊授以澡豆灌以淨水令洗手已悉與香花教其右旋供養制底歌詠讚歎既供養已時法與尼於大眾前就座而坐時諸婦女皆致敬已當前而坐為聽法故時法與苾芻尼觀眾根機界性差別隨其意樂而為說法令彼諸女心得開悟即於座上以金剛智杵摧破[3]二十種薩迦耶見山皆得預流果廣說如前離三惡趣得涅槃道歸依三寶受五學處[4]殺生乃至不飲酒成鄔波斯迦

時諸婦女禮尼眾已各並歸舍既至舍已灑掃家庭以新牛糞淨塗拭訖威儀庠序寂[5]止而居後於異時夫主迴軍各在途中而作是念「我家中婦共何男子行非法耶」時彼諸婦聞婿歸還皆共出迎既相見已報言「善來善來聖子辛苦」即各引還至其居宅時彼諸婦各與其夫香油塗身湯水沐浴供以美食冠帶花纓時彼諸人各作是念「希有今日禮節威儀」皆問婦曰「何意今者供給異常」婦[6]答夫曰「聖子知不我蒙聖者法與苾芻尼為說妙法能令我等於生死中雖復流轉極重煩惱不復現行猶如往日」時彼夫主各生是念「聖者法與能調難調我之妻室於昔日來多造邪行我以種種杖楚苦言責罰然不能改由蒙聖者為說法故便得調伏此則聖者惠我大恩我等宜應共白王知往至寺中禮拜聖者」時法與尼觀彼根機堪受化度即便掃灑房宇廣說如前令彼諸人皆得見諦讚歎希有如前具說乃至歸依三寶受五學處作如是語「聖者我從今日乃至不以故心損蟻子命然而我等持刀自活今時斷殺其欲如何」尼便報曰「賢首[7]執無鏃箭持無弦弓手把木刀勿生害意」諸人答曰「我等奉行」彼諸軍士既見諦已不飲酒不博[A5]不行邪行由斯家業受用豐饒所有象馬養餧如法亦皆肥盛

後於異時憍薩羅勝光王邊隅逆命發兵往征所去軍師皆被他敗[8]令將去還遭沒落時國大臣進白王曰「邊隅兵盛王師日羸王不親行彼難剋伐」王聞是語[9]即便宣令普告諸人「於我國中持刀活命者悉皆隨我伐彼不臣」王有二軍一名善劍二名善弓王既出已令善劍先鋒善弓後殿王見前軍人馬肥盛王問大臣曰「此是何軍」大臣白言「是王善劍軍前鋒而去」時王迴顧見其後軍人馬羸瘦王問大臣曰「此是何軍」大臣白言「是王善弓軍以為後殿」王曰「卿等豈可給軍糧不平等與」大臣白言「均平給與」王曰「喚來」彼便喚至王親問曰「汝軍得糧豈不均等」白言「大王得料相似」王曰「何故前軍人馬肥盛汝之軍眾羸瘦如是」彼白王曰「我等若執無鏃箭持無弦弓手把木刀不欲傷害所有兵器賣以充食我等軍兵亦皆肥盛」王聞此語問前軍曰「汝等豈可執無鏃箭持無弦弓手把木刀不欲傷害」白言「實爾」王曰「汝等豈欲將我至彼令他殺耶」即便白言「豈可器[10]仗而能鬪戰終須人力方破彼軍」王聞忿怒告云「若器仗不能戰人能戰者汝等宜去降破彼城」作是語已王便迴駕時前軍人詣法與尼處告言「聖者王遣我等往伐彼城我等今時欲作何計」法與報曰「賢首仁等但去至彼邊城必當得勝然每於宿處誦三啟經既至邊隅圍彼城郭即於其夜通宵誦經稱天等名而為呪願『願以此福資及梵天此世界主帝釋天王并四護世及十八種大藥叉王般支迦藥叉大將執杖神王所有眷屬難陀鄔波難陀大龍王等』」

時彼軍人聞法與苾芻尼所說事已即便禮足歡喜而去每於住處誦三啟經既至彼已遍圍城郭即於是日通夜誦經時彼將軍依法與尼所教之法遂廣為呪願如前具說并設祭食供養天神當爾之時北方多聞天王須往眾多藥叉集處聞諸軍眾說呪願聲便生是念「誰稱我名而為呪願」遂俯觀察見諸軍眾復作是念「我此法弟非處驅馳」即告般支迦藥叉將軍曰「此之軍兵是我法弟非處驅役汝等宜應降伏此城付彼軍眾」藥叉敬諾即便去斯不遠化作軍眾象如大山馬形如象車如樓閣人等藥叉時城內人遙見軍來生大恐怖共相告曰「國之與命何者為先國破更求命斷難續宜當保命豈顧城[1]」遂即各捨兵器開大城門自繫其頸求哀乞命時善劍軍見斯事已各起悲憐不加殺害取其將[2]帥并諸封直皆大歡喜返斾而歸到其王所白言「大王此是兵眾及封直之物」王極欣慶告軍人曰「所將封直用賞勞勤俘虜諸人設盟還放」時善劍軍人便作是念「我等出師安隱歸故斯等皆是聖者法與威神之力」遂相謂曰「由聖者力使我得勝今持此封直供養聖者」即便持物往至其所報言「聖者我等保命戰勝言歸國王歡喜賞賜豐贍今持至此略表丹心唯願慈悲為受斯物」法與報曰「賢首若於三寶不[3]興供養雖生天上而受貧苦汝等宜應於佛法僧而興供養當令汝等於長夜中常受安樂」時彼諸人蒙斯教已皆往逝多林請佛及僧於三月夏安居內有所須者悉皆供給於日日中每於食前供養三寶於食後時聽聞妙法初夜後夜繫念思惟

後於異時復有邊隅不臣王命時王遂勅善弓軍曰「汝等可去伐[A6]彼邊隅」時善弓軍白大王曰「我兵羸弱彼軍強盛可令彼去我更後番」王命善劍軍曰「汝等可去伐彼邊隅」彼軍白王「我番已了未合軍行」王曰「且應此番後當免汝」時彼軍人承王教已共相議曰「前伏彼城是藥[4]叉眾威神之力我今更去定死無疑然而我等於三月內請佛及僧隨有所須悉皆供給我等宜可奉彼夏衣從軍而去」即持衣物往逝多林于時世尊宴默而坐諸人持物[5]詣苾芻所白言「聖者我等被使往伐邊隅於彼戰亡難期再入此是夏中施物幸為受之」時諸苾芻報言「賢首大師世尊已制學處不許我等夏內分衣我不敢受」報言「聖者幸當受取置在一處待夏[6]了日眾共分之」諸人以衣置一房中便捨而去

時彼諸人持先器仗[7]師旅而出時給孤獨長者見而問曰「君等何之」報言「長者欲往征行」長者報曰「豈非君等先已征還」答言「行了」「若爾何故復更征行」報言「王遣我等且應此番後當相免」長者報曰「且住於此我為白王」是時長者便詣王所白王曰「王今何意使善劍軍」王曰「某城叛逆[8]今往討之」長者曰「彼當番未」王言「已去」長者曰「若如是者何故頻行」王曰「後番放免」長者曰「王今知不執無鏃箭持無弦弓手把木刀能降他不然彼軍人皆是佛子乃至蜫蟻不故斷命前去征討乃是藥叉天眾為伏彼城今者重行恐將沒落豈非大王傷害佛子」是時大王知是佛子告大臣曰「當宣我教告毘盧宅家使知從今已去有征行處更勿差遣善劍軍人

時諸苾芻夏安居了往諸人所報曰「賢首我隨意事訖有衣與我」彼便報曰「聖者我先與[9]彼處應取」時諸苾芻開房取物但見螻蟻土封積成大聚時諸苾芻以緣白佛佛言「應差藏衣苾芻若苾芻五法不具者此不應差差不應作云何為五謂有愛癡藏與未藏不能曉了五法具者此即應差差應令作云何為五謂無愛藏與未藏善能曉了如是應差先當勸喻一苾芻曰『汝某甲能與僧伽於夏三月中藏護衣不』若言『能』者應敷坐席次鳴揵稚以言白訖僧伽盡集令一苾芻作白羯磨」爾時世尊讚歎持戒及尊敬戒者少欲知足行杜多行威儀嚴肅知量而受隨順苾芻所行之法為宣說已告諸苾芻曰「前是創制此是隨開為諸苾芻制其學處應如是說若復苾芻前三月夏安居十日未[10]滿[11]八月半未滿有急施衣苾芻須者應受乃至施衣時應畜若過畜者泥薩祇波逸底迦

苾芻者謂佛法中人

十日未至八月半者謂去隨意時有十日在

前三月夏安居者非後安居也

有急施衣者有其五種云何為五或為自病故施或為他病者故施或將死時施或為死亡故施或將行時施

苾芻須者謂心樂欲

衣者謂七中隨一

應受者謂受[12]畜已隨意分之乃至施衣時應畜者謂舉藏也何謂施衣時謂不張羯恥那衣一月若張羯恥那衣五月是謂為時過此非時若過此時不作分別而畜衣者犯捨墮捨之法式廣說如前

此中犯相其事云何苾芻若於夏內分夏利養或過時而畜皆得捨墮若於十日中得五種急施衣分之無犯若在夏中或時施主欲得自手而行施者取亦無犯若其差得藏衣苾芻或可施主作如是語「我行還自手當施」雖過時分畜亦無犯又無犯者最初犯人或癡狂心亂痛惱所纏[1]

根本說一切有部毘奈耶卷第二十三


校注

[0748004] 三藏法師義淨奉制譯【大】〔-〕【聖】【聖乙】唐三藏法師義淨奉制譯【宋】【元】【明】【宮】 [0748005] 申【大】*伸【宋】【元】【明】【宮】* [0748006] 疊【大】下同㲲【宋】【元】【明】【宮】下同 [0748007] 袈裟【大】加沙【聖】【聖乙】 [0748008] 披【大】*被【宋】【元】【明】【宮】* [0748009] 放【大】〔-〕【聖乙】 [0748010] 後【大】復【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0749001] 親【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0749002] 遺【CB】【麗-CB】【聖乙】遣【大】 [0749003] 料理【大】下同撩理【宋】【元】【明】【宮】下同 [0749004] 攬【大】覽【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0749005] 困【大】因【明】【宮】 [0749006] 多【大】〔-〕【聖乙】 [0749007] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0749008] 泥【大】尼【宋】【元】【明】 [0749009] 種【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0749010] 之【大】捨【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】〔-〕【聖】 [0749011] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0750001] 肯【大】來【宋】【元】【明】【宮】 [0750002] 爾【大】然【宋】【元】【明】【宮】 [0750003] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0750004] 白【大】曰【聖】【聖乙】 [0750005] 以【大】已【元】【明】【聖乙】 [0750006] 身【大】身而【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0750007] 瞋【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0750008] 奪【大】作【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0750009] 身【大】身來【聖】【聖乙】 [0750010] 之【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0750011] 令【大】念【聖乙】 [0750012] 學處【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0751001] 利【大】*梨【宋】【元】【明】【宮】* [0751002] 即【大】〔-〕【聖乙】 [0751003] 辨【大】辯【聖】【聖乙】 [0751004] 親【大】現【聖】【聖乙】 [0751005] 誘【大】〔-〕【聖乙】 [0751006] 言【大】曰【明】 [0751007] 項【大】頂【聖】 [0751008] 便【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0751009] 物已【大】利物【宋】【元】【明】【宮】 [0752001] 日【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0752002] 受【大】授【聖】【聖乙】 [0752003] 即【大】既【宋】【元】【明】【宮】 [0752004] 芽【大】牙【宋】【元】【明】【宮】 [0752005] 而【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0752006] 興【大】與【聖】 [0753001] 憐【大】怜【聖】 [0753002] 安【大】〔-〕【聖】 [0753003] 二十【大】十二【明】 [0753004] 殺【大】教生【聖】【聖乙】 [0753005] 止【大】〔-〕【聖】 [0753006] 答夫曰【大】各白夫【宋】【元】【明】【宮】答曰夫【聖】【聖乙】 [0753007] 執【大】報【聖乙】 [0753008] 令【大】今【聖】 [0753009] 即【大】〔-〕【聖乙】 [0753010] 仗【大】*杖【明】* [0754001] 耶【大】郭【元】【明】 [0754002] 帥【大】師【宋】【元】【明】 [0754003] 興【大】與【聖】【聖乙】 [0754004] 叉【大】又【明】 [0754005] 詣【大】諸【宋】【元】【明】 [0754006] 了【大】日【元】 [0754007] 師【大】帥【宋】【元】【明】 [0754008] 今【大】令【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0754009] 之【大】〔-〕【聖乙】 [0754010] 滿【大】至【宋】【元】【明】【宮】 [0754011] 八月半未滿【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0754012] 畜【大】囑【宋】【元】【明】【宮】屬【聖】【聖乙】 [0755001] 此下聖本有光明皇后願文
[A1] 薄【CB】【麗-CB】溥【大】(cf. K22n0891_p0186a04)
[A2] 喜【CB】【麗-CB】【磧-CB】善【大】(cf. K22n0891_p0186a22; Q21_p0121a19)
[A3] 伽【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K22n0891_p0188c19)
[A4] 遺【CB】【麗-CB】遣【大】(cf. K22n0891_p0191c10)
[A5] 弈【CB】【麗-CB】奕【大】(cf. K22n0891_p0193c10)
[A6] 彼【CB】【麗-CB】【大】(cf. K22n0891_p0194c19)
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