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根本說一切有部毘奈耶

No. 1442

根本說一切有部毘奈耶卷第一

毘奈耶序

稽首大悲尊  能哀愍一切
面滿如初日  目淨若青蓮
佛生調伏家  弟子眾調伏
調伏除眾過  敬禮法中尊
佛說三藏教  毘奈耶為首
我於此教中  略申其讚頌
如樹根為最  條幹由是生
佛說律為本  能生諸善法
譬如大堤防  [2]瀑流不能越
戒法亦如是  能遮於毀禁
諸佛證菩提  獨覺身心靜
及以阿羅漢  咸由律行成
三世諸賢聖  遠離有為縛
皆以律為本  能至安隱處
若此調伏教  安住於世間
即是諸如來  正法藏不滅
戒是能安立  如來正法燈
離此即便無  安隱涅槃路
佛遊於世間  隨處說經法
律教不如是  故知難值遇
如地載群生  能長諸卉木
律教亦如是  能生諸福智
佛說由律教  能生眾功德
奉持得解脫  毀破生惡趣
象馬若不調  制之以鉤策
律教亦如是  不調令善順
如城有隍塹  能禦諸怨敵
律教亦如是  能防於破戒
譬如大海水  能漂於死屍
律教亦如是  能除諸破戒
律是法中王  諸佛之導首
苾芻喻商旅  此為無價珍
破戒逾蛇毒  律如阿伽陀
盛壯意難調  以律為轡勒
律於善道處  常與作橋梁
亦於惡趣海  能與為船栰
若行於險路  戒為善導者
[3]昇無畏城  以戒為梯隥
大師最勝尊  親說於律教
此二無差別  咸應歸命禮
佛及聖弟子  咸依律教住
於戒生恭敬  故我[4]歸命禮
我依律讚歎  此說應尊重
於初首歸依  吉祥事成就
毘奈耶大海  涯際淼難知
差別相無窮  豈我能詳悉
大師律教海  甚深難可測
我今隨自能  略讚於少分
世尊涅槃時  普告諸大眾
汝於我滅後  [A1]咸應尊敬戒
故我申讚頌  欲說毘奈耶
仁等應至心  善聽調伏教
別解脫經難得聞  經於無量俱胝劫
讀誦受持亦如是  如說行者更難遇
諸佛出現於世樂  演說微妙正法樂
僧伽一心同見樂  和合俱修勇進樂
若見聖人則為樂  并與共住亦為樂
若不見諸愚癡人  是則名為常受樂
見具尸羅者為樂  若見多聞亦名樂
見阿羅漢是真樂  由於後有不生故
於河津處妙階樂  以法降怨戰勝樂
證得正慧果生時  能除我慢盡為樂
若有能為決定意  善伏根欲具多聞
從少至老處林中  寂靜閑居蘭若樂
合十指恭敬  禮釋迦師子
別解脫調伏  我說仁善聽
聽已當正行  如大仙所說
於諸小罪中  勇猛亦勤護
心馬難制止  勇決恒相續
別解脫如銜  有百針極利
若人違軌則  聞教便能止
大士若良馬  當出煩惱陣
若人無此銜  亦不曾喜樂
彼沒煩惱陣  [5]迷轉於生死

總攝頌曰

若作不淨行  不與取斷人
妄說上人法  斯皆不共住

不淨行學處第一[6]之一

別攝頌曰

蘇陣那無犯  苾芻在林中
弱腰及長根  妙喜三皆犯
晝日房中睡  閑林離欲人
善與昔因緣  應知頌總攝

爾時薄伽梵從初證覺於十二年中諸聲聞弟子無有過失未生瘡疱世尊為諸弟子說略別解脫戒經曰

「一切惡莫作  一切善應修
遍調於自心  是則諸佛教
護身為善哉  能護語亦善
護意為善哉  盡護最為善
苾芻護一切  能解脫眾苦
善護於口言  亦善護於意
身莫作諸惡  常淨三種業
是則能隨順  大仙所行道

至十三年在佛栗氏國時羯[1]闌鐸迦村羯闌鐸迦子名蘇陣那富有資財多諸僕使金銀珍寶穀麥盈溢所貯[2]貲貨如毘沙門天王於同類族娶女為妻歡樂而住彼於異時於佛法僧深生敬信歸依三寶受五學處所謂殺生偷盜欲邪行虛誑語及飲諸酒悉皆遠離由斯敬信日漸增廣便以正信捨家趣非家剃除鬚髮而[3]披法服既出家已與諸親屬相雜而住猶如昔日在家無異爾時具壽蘇陣那便自思念「豈容我於善說法律而為出家應證未證應得未得與諸親族相雜而住我今宜應捨離親屬執持衣鉢遊行人間」作是念已便捨親屬行詣他方

逢世[4]飢饉乞食難得父母於子尚不相濟況餘乞[5]時蘇陣那作是念已「今我親屬財食殷富宜應就彼羯闌鐸迦村勸於僧田廣設供養若粥或常施食或請喚食或八日十四日十五日食教諸親屬少興福業為饒益事」時蘇陣那便捨他方執持衣鉢漸次遊行遂至羯闌鐸迦村去斯不遠在阿蘭若住小房中時蘇陣那詣親屬所廣為諸人讚揚佛法僧寶[6]令於大眾設諸供養而作饒益時蘇陣那在阿蘭若修杜多行但三衣糞掃衣常乞食次第乞時諸親族於日日中恒以上妙甘美飲食施眾僧已蘇陣那持衣鉢入村中以次而乞到其本舍既無所獲捨之而出

蘇陣那母有事他行時有老婢遙見蘇陣那憶識容顏知無所獲疾疾而去老婢見已詣蘇陣那母處白言「大家知不長子蘇陣那久離鄉邑今還故居乞求不獲疾疾而去」時蘇陣那母作如是念「豈非我子有憶戀耶情生不樂欲歸於俗不愛沙門被沙門所苦羞慚厭捨沙門行耶」作是念已遂[7]便出村屆蘇陣那所居之處告曰「蘇陣那汝有憶戀耶情生不樂欲歸俗耶不愛沙門被沙門所苦羞慚厭捨沙門行耶蘇陣那我家中物及娉時財汝且聽說我自所有金銀之物積為大聚兩邊人坐互不相見又汝父財物官印金[8]錢數有百千萬億況復諸餘雜類財貨汝可還家隨情受樂任為福施」說是語已時蘇陣那白母言「我無憶戀情有不樂歸還故居亦無不愛沙門被沙門所苦羞慚厭捨」時蘇陣那母聞是語已便自思念「非我所堪令其返服應可別設餘計

時母還舍告新婦曰「爾若月期時至可報我知」新婦敬諾後於異時月期既至白言「大家我今月期時至欲何所作」姑曰「時過[9]洗浴冠眾花鬘塗以名香著諸瓔珞嚴身之具咸令備盡如蘇陣那昔在家日情所樂事皆悉為之」婦既聞已莊飾事周還至姑所白言「大家如蘇陣那昔所愛好我已為之沐浴嚴身著諸衣服若有所作今是其時」時蘇陣那母遂與新婦同車而去詣蘇陣那所住之處到已下車足步而進時蘇陣那在小房外遊步經行母既見已告曰「蘇陣那如汝所云無有憶戀廣說如上今汝新婦身淨宜留種子無令財物沒入於官」時蘇陣那先未制戒不見欲過覩少年婦情生染著欲火燒心告其母曰「我豈合耶」母曰「為留種子法應如是」時蘇陣那牽故二手便向屏處脫去法服遂即再三行不淨行時有有情至求勝行有解脫性趣向涅槃棄背生死三界五趣無心樂著以最後身從勝妙天來託婦胎若明慧女人有五種別智異於餘女知男子有欲心知時節知從某人得娠知是男知是女若是男者依右脇住若是女者居在左脇時彼婦人心生歡喜白其姑曰「大家知不我已有娠居在右脇必定是男光顯宗胄」其姑聞已心大慶喜作如是言「我於昔來情希善子紹嗣家門冀彼長成終懷報德常修福慧利益我等」姑知是事便以新婦置在高樓隨時供給女醫調膳不令差舛身具瓔珞如天婇女遊歡喜園進止威儀常處床座足不履地目不覩惡色耳不聽惡聲寢食往來曾無違忤經九月已便生一子顏貌端嚴人所愛樂額廣眉長鼻高脩直頂圓若蓋色美如金垂手過膝眾皆敬仰經三[1]七日歡會宗親其姑以兒告諸親曰「此子今者欲作何名」眾人議曰「此兒因種子法而求得之可名種子」其姑即便授八養母二供乳哺二作褓持二為澡浴二共歡戲給以乳酪酥精石蜜及餘上妙甘美飲食而用資養速便長大如蓮出池既漸童年學諸[2]技藝算數書印取與質納皆盡其妙於八種術善能占相所謂相寶相衣相宅[3]相象相馬相男相女彼於異時深生正信歸向三寶受五學處同父信心念念增長遂捨家趣非家求出離行於善說法律剃除鬚髮而披法服獨處閑靜無放逸心策勤勇猛專念而住淨修梵行於現法中證悟圓滿破無明㲉斷三界惑成阿羅漢三明六通具八解脫得如實知我生已盡梵行已立所作已辦不受後有心無障礙如手撝空刀割香塗愛憎不起觀金與土等無有異於諸名利無不棄捨釋梵諸天悉皆恭敬爾時具壽種子證阿羅漢受解脫樂即說頌曰

「聖行已圓滿  不墜於父財
我此最後身  盡除諸過患

時蘇陣那作不淨行已世尊於無量百千聲聞苾芻大眾中而為說法所謂離貪癡心慧解脫時蘇陣那亦在眾中聽佛說法既聞法已心懷愁惱深生追悔𧹞容伏面默爾無言即便歸房懷憂而住後於異時有諸苾芻巡觀房宇次至蘇陣那所住之房共為談話見蘇陣那懷愁而住時諸苾芻謂蘇陣那曰「汝於先時見有客至逢迎歡笑先唱善來為持衣鉢及諸資具何故今時見我等來心懷愁惱伏面而住默然無語汝蘇陣那為身病[4]為心痛乎」時蘇陣那告言「諸具壽我非身病而心有焦熱」問言「何故心有焦熱」時蘇陣那具說其事時諸苾芻聞其說已不喜不嫌從座而去還詣佛所到已禮佛雙足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時告諸苾芻曰「此穌陣那於有漏中先作非法行不淨行」爾時世尊以此因緣集苾芻眾佛是知者見者知而問非知不問時而問非時不問有利而問無利不問破決隄防為除疑惑有利而問告蘇陣那言「汝實作斯不端嚴事耶」白佛言「實爾大德」佛告蘇陣那「汝非沙門非隨順行不清淨非威儀非出家人之所應作蘇陣那云何汝今於我所說離貪癡心慧解脫微妙法中而為出家作斯非法可惡之事癡人寧以男根置在猛害毒蛇口中不安女根中」世尊以種種方便說厭污事呵責蘇陣那已告諸苾芻曰「由此因緣我觀十利為聲聞弟子於毘奈耶制其學處云何為十攝取於僧故令僧歡喜故令僧[5]樂住故降伏破戒故慚者得安故不信令信故信者增長故斷現在有漏故斷未來有漏故令梵行得久住故顯揚正法廣利人天我今為諸聲聞弟子於毘奈耶制其學處應如是說

「若復苾芻[6]諸苾芻同得學處不捨學處學羸不自說作不淨行兩交會法此苾芻亦得波羅市迦不應共住

爾時世尊為諸苾芻制斯學處已在羯[7]闌鐸迦池竹林園中于時有一苾芻去斯不遠在阿蘭若小室中住於彼林中有一雌獼猴貪飲食故至苾芻所苾芻每以殘食與之便即共行不淨行時有眾多苾芻巡遊觀看詣阿蘭若至苾芻住處便共言談在一面坐彼雌獼猴憶先惡事來至其所目視苾芻以身相就苾芻見已羞見餘人即便遮却如是再三時雌獼猴遂大瞋怒即以足爪爬爴苾芻頭面及衣並皆破裂便向一邊鳴叫跳躑時諸苾芻見是事已即便問曰「具壽此野獼猴何故初來先觀爾面復以身就汝見便遮如是再三瞋怒爬爴身衣並破鳴叫跳躑」時彼苾芻具以事白諸苾芻聞告言「具壽豈非世尊遮諸苾芻行不淨行」彼便報曰「世尊制戒但制人趣不遮[8]傍生」時諸苾芻聞是語已不嫌不喜捨之而去并與俱行往詣佛所禮佛足已在一面坐便以上事具白世尊世尊告曰「人趣尚制況復傍生彼愚癡人犯波羅市迦」爾時世尊以此因緣集苾芻眾知而故問「苾芻汝實作是不端嚴事罪惡法耶」白言「實爾」世尊以種種呵責廣說如前爾時世尊告諸苾芻「前是創制今是隨制我今更於毘奈耶中為諸苾芻制其學處應如是說

「若復苾芻與諸苾芻同得學處不捨學處學羸不自說作不淨行兩交會法乃至共傍生此苾芻亦得波羅市迦不應共住

若復苾芻者謂蘇陣那等苾芻有五名字苾芻自言苾芻乞求苾芻破煩惱苾芻白四羯磨圓具苾芻言名字苾芻者如人立字名作苾芻或世共許或是苾芻種族因此喚為苾芻是謂名字苾芻云何自言苾芻若人實非苾芻自言我是苾芻或是賊[1]住自稱苾芻是謂自言苾芻云何乞求苾芻若諸俗人常為乞求以自活命是名乞求苾芻云何破煩惱苾芻若人能斷諸漏煩惱所有[2]焦熱諸苦異熟未來生老死能善了知永除根本如斷多羅樹頭證不生法是名破煩惱苾芻云何白四羯磨圓具苾芻謂身無障難作法圓滿是不應呵是名羯磨圓具苾芻今此所言苾芻義者意取第五言復者謂更有餘如是流類

與諸苾芻者謂共諸餘苾芻也

同得學處者若有先受圓具已經百歲所應學事與新受者等無有異若新受圓具所應學事與百歲圓具者事亦不殊所謂尸羅學處持犯軌儀咸皆相似而得故名同得學處

言不捨學處者齊何名為不捨學[3]謂對癲狂心亂痛惱所纏聾瘂癡人而捨學處皆不名為捨若於獨靜處作獨靜想或於獨靜處作不獨靜想或於不獨靜處作獨靜想非捨學處若中方人對邊方人作中方語捨不成捨若解成捨若邊方人對中方人作邊方語若中方人對中方人作邊方語捨不成捨若解成捨若邊方人對邊方人作中方語准上應知若對睡眠入定非人天等變化傍生及諸形像或時閙亂或不審告住本性人皆不成捨

言學羸不說者應為四句有捨學處非學羸而說有學羸而說非捨學處有捨學處學羸而說有不捨學處非學羸而說云何有捨學處非學羸而說如有苾芻情懷顧戀欲希還俗於沙門道無愛樂心為沙門所苦羞慚厭背詣苾芻所作如是言「具壽存念我某甲今捨學處」是名捨學處或云「我捨佛陀達摩僧伽」或云「我捨素呾羅毘奈耶[4]㗧里迦」或云「我捨鄔波馱耶阿遮利耶」或云「知我是俗人知我是求寂扇侘半擇迦污苾芻尼殺父害母殺阿羅漢破和合僧惡心出佛身血是外道是趣外道者賊住別住不共住人」乃至說云「我於仁等同法者同梵行者非是伴類」是名捨學處非學羸而說云何有學羸而說非捨學處如有苾芻[5]情懷顧戀欲希還俗於沙門道無愛樂心為沙門所苦羞慚厭背詣苾芻所作如是言「具壽知不梵行難立靜處難居獨一難住難居林野受惡臥具我憶父母兄弟姊妹受業師主我欲學諸工巧及營農業於我家族情希紹繼」若苾芻雖作如是種種追悔言[6]然而不云「我捨學處」是名學羸而說非捨學處云何學羸而說亦捨學處如有苾芻情懷顧戀廣說如前乃至作追悔言而云我捨學處廣說如前乃至同梵行者非是伴類是名學羸而說亦捨學處云何不捨學處非學羸而說謂除前相是謂學羸不說

言作不淨行者即是婬欲言婬欲者謂兩相交會也

法者此據非法名之為法身業行非名之為作

乃至共傍生者謂獼猴等

此者謂指其人

苾芻者謂得苾芻性云何苾芻性謂受圓具云何圓具謂白四羯磨於所作事如法成就究竟滿足其進受人以圓滿心希求具戒要祈誓受情無恚恨以言表白語業彰顯故名圓具

波羅市迦者是極重罪極可厭惡[7]是可嫌棄不可愛[8]若苾芻亦纔犯時即非沙門非釋迦子失苾芻性乖涅槃性墮落崩倒被他所勝不可救濟如截多羅樹頭更不復生不能欝茂增長廣大故名波羅市迦

言不共住者謂此犯人不得與諸苾芻而作共住若褒灑陀若隨意事若單白白二白四羯磨若眾有事應差十二種人此[9]非差限若法若食不共受用是應擯棄由此名為不應共住

此中犯相其事云何

攝頌曰

於三處行婬  三瘡隔不隔
壞不壞死活  半擇迦[10]女男
見他睡行婬  或與酒藥等
被逼樂不樂  犯不犯應知

若苾芻於其三處作不淨行行婬欲法得波羅市迦云何三處謂以生支入大小便道及口纔入即得波羅市迦

若苾芻共三種人作不淨行得波羅市迦云何為三謂女半擇迦若苾芻作行婬意於活人女三瘡不壞於彼行婬以有隔入有隔以有隔入無隔以無隔入有隔以無隔入無隔入時得波羅市迦若苾芻於活人女三瘡損壞於彼行婬隔等同前入得窣吐羅底也若於死人女三瘡不壞隔等同前入得波羅市迦若苾芻於死人女三瘡損壞隔等同前入得窣吐羅底也如於人女若活若死得罪重輕如是應知於非人女傍生女若活若死於三瘡門有損無損有隔無隔得罪輕重同前若於人男非人男傍生男若活若死於二瘡門有損無損及以隔等得罪同前若男半擇迦非人傍生半擇迦若活若死於二瘡門有損無損及以隔等得罪同前

若苾芻於眠睡苾芻行不淨行若睡苾芻於初中後不覺知者無犯其行婬者得根本罪若睡苾芻初知中後不知者無犯其行婬者得根本罪若初中皆知後不知者無犯行婬者得根本罪若初中後皆知而無心受樂者無犯其行婬者得根本罪若初中後皆知有心受樂者二俱得根本罪

若苾芻初向眠睡苾芻處有犯無犯既爾若向苾芻尼處式叉摩拏求寂求寂女處得罪輕重如上應知若苾芻尼式叉摩拏及求寂女向苾芻處及求寂處各各有犯無犯准前應說若求寂向苾芻苾芻尼式叉摩拏求寂求寂女處有犯無犯亦如上說

若苾芻以米酒花酒根皮等酒與苾芻令熟醉著行不淨行而醉苾芻於初中後有知不知受樂不樂得罪輕重有犯無犯乃至餘眾與酒令醉如上睡眠廣說如醉既爾若以呪術及藥令彼迷亂於彼諸境行不淨行乃至餘眾互為得罪有無如上

若苾芻強逼他苾芻共行不淨行若被逼者初入之時作心受樂二俱滅擯若入時不樂入已樂二俱滅擯若入時不樂入已不樂出時樂二俱滅擯若被逼者三時不樂無犯逼他者滅擯如逼苾芻若逼苾芻尼及下餘眾准事應知若苾芻等互相[1]陵逼如前所說

爾時室羅伐城中有一長者於同類族娶女為妻得意相親歡樂而住未久之間便生一子腰脊軟弱猶如猫兔經三七日歡會宗親其父以兒告諸親曰「此兒今者欲作何名」眾人議曰「此兒腰軟應與立字名為弱腰」即此童兒年漸長大便於善說法律而求出家既出家已於所住聚落而行乞食攝護威儀諸根無亂善防心意還詣所居[2]飯食訖收衣鉢洗足已入房中欲染心發便以生支內自口中而受欲樂後於異時有諸苾芻因看房舍既入房已見彼弱腰作如是事情懷悒歎而問之曰「具壽汝作何事」報言「我受欲樂」苾芻報曰「豈非世尊制行婬法」報言「具壽佛遮於他不制於自」時諸苾芻聞是語已不嫌不喜捨之而去往詣佛所如常威儀以事白佛佛言「於他尚制況復自身此之癡人犯波羅市迦若苾芻作行欲心為受樂意起自生支內著口中或以他根入自口內得根本罪

時室羅伐城有長者子其根極長時人因此名曰長根於佛法中出家圓具入自房中以己生支內大便道而取欲樂時餘苾芻因行房舍見彼長根作如是事「何所為」乃至報曰「佛制他人於自何過」諸苾芻白佛佛言「於他尚制況復自身此之癡人犯波羅市迦

佛在室羅伐城給孤獨園時嗢逝尼城[3](在西印度)有大商主名曰難陀大富多財受用豐足所有貲產如毘沙門[4]於同類族娶女為妻歡樂而住雖淹歲月竟無子息為求子故於諸天祠及諸神祇處處求乞不隨所願然世有云由乞求故便獲子者此誠虛妄斯若是實人皆千子如轉輪王然由三事方有子息一者父母交會二者其母身淨應合有娠三者食香現前時彼商主業緣合會時有一天從勝妙天來託婦胎若聰慧女人有五別智廣如上說乃至娠在右脇喜白其夫遂置高樓隨時給侍如天婇女月滿生子眾相具足其父以兒告諸親曰「此兒[5]今者欲作何名」然中國法所誕子息若儀容端正人所樂觀者名孫陀羅難陀時彼諸親共相議曰「今此孩子儀容端正眾人樂觀是商主難陀之子應與此兒名孫陀羅難陀」授八養母速便長大如蓮處池學綜四明藝窮八術其父爾時於春夏冬為造三殿并三苑園三種婇女謂上[6]昇妙樓觀奏諸伎樂是時難陀商主常為計算取與出納無時暫休時孫陀羅難陀白其父曰「何苦計算無暫閑時」難陀報曰「汝豈鎮處高樓終日歡戲而能辦家業耶而我必須知其家業」孫陀羅難陀聞父語已即便自念「父出此言欲警覺我」跪而請曰「若如是者我欲遊方經求產業願垂見許」父曰「汝今宜住我有珍財何勞遠覓」孫陀羅難陀報曰「父雖有財我必須去」父便生念「我今應可息彼求心」即持鎖鑰遍開七庫示以金銀成與未成悉皆充滿告孫陀羅難陀曰「既有如是財寶豐盈汝宜端拱受諸欲樂隨情持施修造福田欲遊他方此事應息」答曰「父以此物告示於我我若有子將何以示」父即生念「善哉此說我亡之後須憂家業我今現在漸教其事且令持貨試往他方一則學作經求二則見我親識遍觀方邑情無所迷」作是思已命其妻曰「我身沒後此孫陀羅難陀當憂家業」具以前事而告知之妻曰「此成善事可隨意行」父報子曰「汝所發心誠亦佳矣我身亡後汝知家務以前所陳咸皆勸誘」令持財貨馳逐他方

時商主難陀即便遣人搖鈴吹貝普告城邑所有居人及四方商客「今者商主孫陀羅難陀欲持貨物求利他方仁等若能相隨去者關河津濟不輸稅直所有行資並當豫辦」時有五百商人聞此告令各備財貨佇待行期時父難陀廣設[1]賓會普召行人既並食已而告之曰「諸君當知此孫陀羅難陀是我之子我觀仁等心無別異君等商人欲詣他方求財利者有其三患所謂博[A2]弈及以酒色若見孫陀羅難陀染三惑者應當遮止有利益處勸進修行若諸君等遮惡勸善能隨教者斯曰善哉若不用語仁等宜應易所將物持貨言歸」并告孫陀羅難陀曰「汝是我子所餘商人與汝無別彼有善言宜當見用」子便敬諾卜擇良辰即以車馬載負諸物與五百人共為伴侶俱尋遠路到室羅伐城於一店中安置貨物

時室羅伐城有一婬女名曰賢首以衒色為業顏貌奇[2]挺人所樂見若得五百金錢者方與同宿時彼婬女聞有商人遠自嗢逝尼城彼有商主名曰難陀其子孫陀羅難陀儀容端正人所樂觀與五百商人遠來至此於我店上安其貨物停[3]止而住即便生念「我若不能總奪彼財不復自名為賢首矣」便命[4]使女曰「於某肆上有一商主名孫陀羅難陀多財巨富汝持花鬘塗香上服至彼告言『商主此是大家賢首遣我持來聊伸微信』復告之曰『何意商主寄居店肆宜可暫來』」女使即便持諸花鬘詣商主所委悉告知時孫陀羅難陀聞已告使女曰「汝且前行我著香鬘隨後而去」時彼使女即前歸家報大家曰「令我先來彼當尋至」時彼賢首聞使語已情生喜悅即便掃灑庭宇布列名花以妙香[5]熏盛設床座張施帷幔以待商人是時孫陀羅難陀即便洗[6]沐著[7]新淨衣具以花纓而自嚴飾車馬僕從詣賢首舍是時賢首遙見彼來容貌威儀有乖常類問使女曰「此是商主孫陀羅難陀耶」使女答[8]「爾」賢首喜悅即說頌曰

「不簡富將貧  無論良與賤
但令美容貌  便亂女人心

根本說一切有部毘奈耶卷第一


校注

[0627001] 三藏【大】唐三藏【宋】【元】【明】【宮】 [0627002] 瀑【大】暴【元】【明】 [0627003] 昇【大】陛【宮】 [0627004] 歸命【大】命歸【宋】【元】【明】【宮】 [0627005] 迷【大】速【宋】【元】【明】【宮】 [0627006] 之一【大】〔-〕【宮】 [0628001] 闌【大】*蘭【宋】【元】【明】【宮】* [0628002] 貲【大】資【宋】【元】【明】【宮】 [0628003] 披【大】*被【宋】【元】【明】【宮】* [0628004] 飢【大】饑【明】 [0628005] 者【大】人【宋】【元】【明】【宮】 [0628006] 令【大】今【元】【明】 [0628007] 便【大】使【宋】【元】【明】【宮】 [0628008] 錢【大】銀【宮】 [0628009] 洗【大】*洒【宮】* [0629001] 七【大】十【元】【明】 [0629002] 技【大】伎【宋】【元】【明】【宮】 [0629003] 木【大】牛【宋】【元】【明】【宮】 [0629004] 耶【大】也【宋】【元】【明】【宮】 [0629005] 樂【大】安樂【宋】【元】【明】 [0629006] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0629007] 闌【大】蘭【明】 [0629008] 傍生【大】下同旁生【明】下同 [0630001] 住【大】主【宋】【元】【明】【宮】 [0630002] 焦【大】集【元】 [0630003] 處【大】〔-〕【宮】 [0630004] 㗧里【大】咥里【宋】【元】【宮】咥哩【明】 [0630005] 情懷【大】懷情【宋】【元】【明】【宮】 [0630006] 辭【大】詞【宋】【元】【明】【宮】 [0630007] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0630008] 樂【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0630009] 非【CB】【麗-CB】【宮】罪【大】 [0630010] 女男【大】男女【宋】【元】【明】【宮】 [0631001] 陵【大】凌【宋】【元】【明】【宮】 [0631002] 飯【大】飲【宋】【元】【明】【宮】 [0631003] 在西印度【大】〔-〕【明】 [0631004] 王【大】天王【宋】【元】【明】【宮】 [0631005] 今【大】令【明】 [0631006] 昇【大】陞【宋】【元】【明】【宮】 [0632001] 賓會【大】商客【宋】【元】【明】【宮】 [0632002] 挺【大】特【宋】【元】【明】【宮】 [0632003] 止【大】上【明】 [0632004] 使女【大】女使【宋】【元】【明】【宮】 [0632005] 熏【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】薰【大】 [0632006] 沐【大】法【宋】浴【元】【明】 [0632007] 新【大】雜【宋】【元】【明】【宮】 [0632008] 言【大】曰【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 咸【CB】【麗-CB】感【大】(cf. K22n0891_p0003a06)
[A2] 弈【CB】【麗-CB】奕【大】(cf. K22n0891_p0009c09)
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