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根本說一切有部毘奈耶

根本說一切有部毘奈耶卷第十三

無根謗學處第[3]

爾時薄伽梵在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中時波波國中有一壯士大臣名曰勝軍大富多財受用豐足所有資產如毘沙門王雖非王族時諸壯士作灌頂法扶以為王於勝族女納以為妃歡[A1]樂而住雖淹歲月竟無男女為求子故祈禱神祇遍諸天廟及同生天希望後嗣不遂所願然世有云「由乞求故便獲子者此誠虛妄斯若是實人皆千子如轉輪王」然由三事方有子息云何為三一者父母交會事二者其母身淨應合有娠三者食香現前彼王業緣合會時有一天從勝妙天下託蘊王妃是最後生樂修勝行有解脫性趣向涅槃厭背生死於諸有中皆不欣樂若聰慧女人有五別智廣說如上乃至娠在右脇喜白王曰「大王當知我所懷孕必是光顯宗族現居右脇是男不疑」時王聞已即大歡慶作如是語「我從久來常思繼嗣紹我洪業我既長養終懷[4]反報廣為惠施福利宗親我歿世後稱揚我名而為呪願『願我父母所生之處以福莊嚴』」是時彼王置妃高樓隨意而住適其時節供給所須常令女醫為調飲食冷熱合度諸味具足奇妙珠瓔以為嚴飾如天婇女遊歡喜園常處床座足不履地目不觀惡色耳不聽惡聲經九月已便誕一息顏貌奇特人所愛樂額廣眉長鼻高修直頂圓若蓋色美如金垂手過膝眾所稱歎過三七日聚會宗親其父以兒示諸親曰「此兒今者當立何字」其兒生已自然淨潔未離床褥不為便利諸人議曰「中國之法若天然淨潔者名之為實然此童兒稟識清淨未離床褥便利不為淨潔過人便成實物復是壯力大王之子應與立字名實力子」其實力子誕生之日五百壯士各並生男隨其家族而立名字

時勝軍王即以太子授八養母二供乳哺二作褓持二為澡浴二共歡戲給以乳酪[5]醍醐石蜜[6]使長大如蓮出池時有相師於母懷中覩見孩子即便生念「此孩子者是二足福田若人於此少興供養彼人當獲勝功德利」作是念已告乳母曰「幸見慈悲授我孩子我欲隨情少時供養」乳母報曰「我於孩子實無自在汝欲得者可白王知」是時相師詣大王所而白王言「王之聖子是勝福田若人於此少興供養彼人當獲勝功德利幸見授我微伸供養」時王報曰「可隨汝意」時彼相師便抱歸舍先沐浴已次塗妙香以上價衣而覆身上以酥蜜乳粥盛寶器中持以奉上既供養已送歸王所

是時童子年漸長大備教書算手印[1]技術悉皆明了又剎帝利王種族之法所有業藝咸令習學所謂乘騎象馬控御兵車刀器[A2]干戈鉤索之類手足奇巧斫射之儀無不通解時同日生五百童子如前技藝亦皆明達其父爾時於春夏冬為造三殿并三苑園三種婇女謂上中下後於一時其實力子昇處高樓將諸伎女共為娛樂每日三時五百童子常來集見曾於他日其五百人出外畋獵竟日馳騁一無所獲遂住林野明日出遊多有所得至暮方還便相議曰「日既將暮無緣赴集待至明朝方見太子」至第三日眾人方見于時太子告眾人曰「仁等與我同生[2]常共遊戲何意三日方來」白言「我等出畋」曰「何謂為畋」答「廣殺諸鹿」太子曰「彼何飲食」答曰「飲水食草」「若如是者無損於人何緣傷殺」答曰「若見殺時心生喜悅」太子曰「仁等不應見他受苦心生歡樂」諸人議曰「由此太子不自出畋於我諸人便生譏賤我當令彼亦共畋遊」時彼諸人至大王所白言「大王王之太子生處深宮若敵國來必生怖懼何意不令太子遊獵若數出畋心便勇健與敵國戰情無退怯」時勝軍王聞此議已告實力子曰「汝今可出試學畋遊」答言「不願」王曰「汝是剎帝利種應習兵戈」于時太子不敢違命隨眾而出諸人議曰「今此太子父若[3]歿後當必為王我等今時盡心承事能令於後祿位增長」白太子曰「可於斯住我擁群鹿令至於此即便安在合圍之處」時彼諸人多擁群鹿太子遙見群鹿驚走身被箭中張口而至便作是念「假使有人心無慈愍不懼後世尚不於此起毒惡心況加殺戮」去此不遠有守圍人太子為護彼情便放三箭遙射群鹿或入髀間或穿角際箭便墮地曾無傷損諸有麋鹿至圍合所悉皆放出隨意逃竄時諸群從皆作是念「太子久來善習弓矢今日定應多殺麋鹿」及至詳觀曾不獲一皆作是念「或容太子已令車乘先載歸還」時彼諸人問太子曰「所獲麋鹿今在何處」太子報曰「猛獸驚奔幾將殺我」彼守圍人報諸人曰「君等何因遣不害人令其守當若此欲殺一不得遺直爾[4]逕看任其走出」諸人聞已皆共瞋嫌「我極艱辛身體傷損擁聚群鹿斯皆放散我宜共害」又更議曰「若害此者波波國主定當殺我宜棄而歸」是時太子便生是念「此等與我撫[5]塵共戲為不獲鹿棄我荒林我若為王於此諸人為不饒益」作是念已徐歸本城既至宮中以手支頰愁思而住

時彼內人來至其所于時太子不以目觀內人見已入白王曰「大王當知太子見我目不正視以手支頰愁悴而住」王親顧問「汝今何意懷憂不樂」白言「父王令我作屠獵事豈得不憂」王曰「畋獵之事爾不愛耶」白言「實非所愛」王曰「從今已去更勿出畋」時實力子便生是念「俗徒多難眾苦逼迫常被煩惱之所羈絆出家閑寂乃至盡形純一無雜圓滿梵行我今宜應以正信心從家趣非家而離塵俗」爾時波波國有外道六師不遠而住所謂晡[A3]剌拏迦[6]攝波子末塞羯利瞿舍梨子珊逝移毘[A4]剌知子阿市多雞舍甘跋羅子脚俱陀迦多演那子尼健陀慎若低子等非一切智懷一切智慢令諸人眾渴仰歸誠爾時實力子便往詣彼六師之所白晡[A5]剌拏迦攝[7]波曰「何者是仁所宗法理於諸弟子以何教授勤修梵行當獲何果」彼師告曰「太子我之所宗作如是見作如是說無施無受亦無祠祀無善惡行無業因緣無異熟果無今世無後世無父無母亦無化生有情於此世間無阿羅漢正趣正行此世他世於現法中得自覺悟正證圓滿皆悉了知我生已盡梵行已立所作已辦不受後有此事皆無於此有命名之為生此身謝已五大分離更無生理名之為死地歸於地水歸於水火歸於火風歸於風諸根歸空四人輿至焚燒之處以火燒訖但有殘骨更無所知愚智同此與者名施取者名受諸說有者皆是虛妄」時實力子聞是語已便作[8]此念「此之大師背正路行邪道猶如險途是可怖畏智者所棄不應修習」說伽他曰

「惡慧說惡法  實愚稱大師
此法將為是  何者名非法

如是知已如擊空器但有虛聲棄之而去時實力子復更往詣末塞羯利瞿舍[9]利子所而白之曰「何者是仁所宗法理於諸弟子以何教授勤修梵行當獲何果」彼師告曰「太子我之所宗作如是見作如是說一切有情無因無緣而有煩惱一切有情無因無緣為煩惱所逼一切有情無因無緣而有清淨一切有情無因無緣而得清淨一切有情無因無緣而有無知一切有情無因無緣了無知事一切有情無力無勤無勇無進無自無他一切有情諸有命者無有威勢於六生中常受苦樂過此便無」時實力子聞是語已便作是念「此之大師背正路行邪道猶如險途是可怖畏智者所棄不應修習」說伽他曰

「惡慧說惡法  實愚稱大師
此法將為是  何者名非法

如是知已如擊空器但有虛聲棄之而去時實力子復更往詣珊逝移毘[A6]剌知子所而白之曰「何者是仁所宗法理於諸弟子以何教授勤修梵行當獲何果」彼師告曰「太子我之所宗作如是見作如是說若自殺教他殺自斫教他斫自煮教他煮自盜邪行妄語飲酒及以教人為殺等故穿牆開鎖守捉險途持諸劍輪殺害群品於大地上所有有情悉皆斬斫令其命斷為大肉聚[1]弶伽河已南作斯惡業弶伽河已北設大福會不由此故有罪福因招罪福報又復不由布施持戒少欲知足而獲當果」時實力子聞是語已便作是念「此之大師背正路行邪道猶如險途多有怖畏智者所棄不應修習」說伽他曰

「惡慧說惡法  實愚稱大師
此法將為是  何者名非法

如是知已如擊空器但有虛聲棄之而去時實力子復更往詣阿市多雞舍甘跋[2]羅所而白之曰「大師何者是仁所宗法理於諸弟子以何教誨勤修梵行當獲何果」彼師答曰「太子我之所宗作如是見作如是說此七事身無能作無所作無能變化無所變化不可損害其體恒存何謂為七所謂地身水身火身風身苦身樂身命身聚在一處猶如蘆束運動轉變互不相惱罪福苦樂亦不相忓假使有人斬截他首彼無苦痛於其身中孔隙之內刀劍隨過不損其命於此實無能殺所殺能問所問能憶所憶於其四方有一萬四千[3]緣生產門復有六萬六千乃至五三二一半業差別又有六十[4]二行六十二中劫二千地獄三千諸根三十六精氣四萬九千龍族四萬九千妙翅鳥族四萬九千以人頂骨食外道種族四萬九千露形外道種族四萬九千邪命外道種族有七種想七種阿蘇羅七種畢舍遮七種天七種人有七百七池有七百七夢有七百七[5]有七百七峯七種勝生十種增長八大人地如是經於八萬四千大劫所有愚智皆盡苦邊譬如有人以細絲縈擲虛空中還墮于地如是愚智經八萬四千大劫輪迴往復盡苦邊際於此世間實無沙門婆羅門能作是說『我制戒禁令諸弟子常勤苦節堅修梵行未熟之業能令成熟業既熟已能捨眾惡至苦邊際必定能斷諸有苦樂』說劫增減此事皆無然而必須流轉生死

爾時實力子聞是語已便作是念「此之大師[6]便背正路行[7]於邪道猶如險途多有怖畏智者所棄不應修習」說伽他曰

「惡慧說惡法  實愚稱大師
此法將為是  何者名非法

如是知已如擊空器但有虛聲棄之而去時實力子復更往詣脚俱陀迦多[8]衍那子所而白之曰「大師何者是仁所宗法理於諸弟子以何教誨勤修梵行獲得何果」彼師答曰「太子我之所宗作如是見作如是說若有人來至於我所作如是問『有後世耶』我報言『有』『無耶』我報言『無』『亦有亦無耶』我報言『亦有亦無』『非有非無耶』我亦報言『非有非無』若有問我『為是耶』我報言『是』『為非耶』我報言『非』『為是非耶』我報言『是非』『非是非耶』我報言『非是非』若問後世一異亦如是答」時實力子聞是語已便作是念「此之大師背正路行邪道猶如險途多有怖畏智者所棄不應修習」說伽他曰

「惡慧說惡法  實愚稱大師
此法將為是  何者名非法

如是知已如擊空器但有虛聲棄之而去時實力子復更往詣尼[9]揵陀慎若低子所而白之曰「大師何者是仁所宗法理於諸弟子以何教誨勤修梵行獲得何果」彼師答曰「太子我之所宗作如是見作如是說若諸人等見有所受苦樂之事皆由先世所造業因以苦行力能除宿業不造新業決生死堤證無漏法諸業便盡諸業盡故諸苦亦盡」時實力子聞是語已便作是念「此之大師背正路行邪道猶如險途多有怖畏智者所棄不應修習」說伽他曰

「惡慧說惡法  實愚稱大師
此法將為是  何者名非法

如是知已如擊空器但有虛聲棄之而去還歸本宅昇高樓上以手支頰作如是念「於此世間人天魔梵沙門婆羅門頗有一人能持一三四句神驗呪術明藥方法於生死中無明牢獄不用多功令我出離

諸佛常法觀察世間無不見聞無不知者恒起大悲饒益一切為大護者雄猛第一無有二言依定慧住顯發三明善修三學善調三業渡四瀑流安四神足於長夜中修四攝行捨除五蓋遠離五支超越五道六根具足六度圓滿七財普施開七覺花離世八法示八正路永斷九結明閑九定充滿十力名聞十方千自在中最為殊勝得四無畏震大音聲作師子吼晝夜六時常以佛眼觀諸世界誰增誰損誰遭重苦厄難之事誰趣惡道我今以勝方便於三惡道拔濟令出安人天趣使住涅槃陷欲泥者常思拯救無聖財者令得聖財佛出世間誰當獲益誰有無明[1]瞖覆其眼以大智藥令目開明無善根者令種善根種善根者令其成熟其成熟者令得解脫如有說言

「假使大海潮  或失於期限
佛於所化者  濟度不過時
如母有一兒  常護其身命
佛於所化者  愍念過於彼
佛於諸有情  慈念不捨離
思濟其苦難  如母牛隨犢

爾時世尊便作是念「此實力子曾於佛所種諸善根猶如熟癰[2]唯待鈹決今正是時堪任教化」復觀此人為受佛化為弟子化為神力化為威儀化觀知乃由弟子威儀方能濟度時馬勝苾芻於人天中威儀最勝世尊即告馬勝苾芻曰「汝可知時當觀波波國中實力太子」時馬勝苾芻默然受教既至明日日初分時執持衣鉢入王舍城次第乞食食事既訖於食後時舉床席已執持衣鉢漸次遊行至波波國於水蛭林住還以日初分時執持衣鉢入波波城次第乞食舉足下足觀視屈伸擎持衣鉢威儀進趣悉皆[3]詳審時實力子於高樓上而遙見之行步安[4]詳曾所未有威儀進止無有虧失既遙見已作如是念「於此國內諸出家人此之威儀實所不見然出家者於聚落內整肅威容在蘭若中則不如是今我宜應令人伺察居林野處能如是不」作是念已即令使者「隨此苾芻所至之處若居蘭若簡絕人徒彼此容儀有別異不」使者奉教隨馬勝後私觀察之時馬勝苾芻城中得食詣水蛭林衣鉢水羅置一面已振去衣塵以羅濾水澡手濯足取黃落葉布之於地却坐而食飯食已收棄殘葉舉置衣鉢[5]洗手足結跏而坐譬如盤龍威儀寂靜正身而住時彼使人既觀察已還白太子曰「城內見彼苾芻威儀庠序既至林野百倍勝前」時實力子告御者曰「汝今宜應速可嚴駕欲詣林所觀彼苾芻」御者銜命嚴整駕駟太子乘車導從而往既至林所徒步而行便詣馬勝住處遙觀尊者馬勝跏趺入定作如是念「我今不應令彼苾芻亂殊勝定待彼出定我當就禮」作是念已隨處而住時尊者馬勝至晡後時方始出定時實力子即漸前行頂禮雙足在一面住白言「大德為是大師為是弟子」馬勝報言「我是弟子非大師也」復問之曰「師與弟子優劣如何」馬勝報曰「極有優劣太子當知妙高山王比乎芥子以大海水同於牛跡亦猶白日等彼螢光」于時具壽馬勝說伽他曰

「妙高比芥子  大海同牛跡
空方藕絲穴  白日擬螢光
世間所有物  不可為譬喻
弟子望於師  其事亦如是

時實力子聞是說已便作是念「如苾芻說功德差別豈非更有妙覺世尊及殊勝法」如是知已問馬勝曰「大德我今頗得於此善說法律出家圓具成苾芻性於大德所修梵行不」馬勝報曰「太子汝之父母見聽許不」實力子曰「大德未曾聽許」馬勝報曰「若如來及如來弟子與他出家父母不聽無宜輒度」實力子曰「大德我以方便必令見許」馬勝報曰「斯極善哉」時實力子聞是語已恭敬歡喜奉辭而去便歸本宮白父母曰「二親當知我已正信今願出家」父母報曰「汝今知不我唯一子常所愛念觀視無厭假令命盡尚不欲離況復形存而當見別」太子白曰「見聽者善若不許者我從今日更不飲食」雖聞此語亦未見聽時實力子一日斷食如是二三乃至六日不飲不食時彼父母詣其子所而告之曰「汝自幼童常受安樂於諸苦事曾所未經梵行難修獨身難住隨宜臥具蘭若難居至盡形壽猛獸同處至盡形壽從他乞食至盡形壽斷諸欲樂至盡形壽永絕嬉戲太子汝應住此受諸欲樂隨情布施修諸福業」太子雖聞是語默無所對時彼父母令諸親屬勸實力子時諸親屬同來勸喻如父母所言悉皆向說然實力子默然無答時彼父母令實力子親友知識亦同勸喻如前父母所告之言悉皆向說然實力子同前默然第二第三亦無言答時彼知識見其堅固第二第三一無言答時諸親友知實力子志意堅固[1]詣王及妃具陳情理「某等慇懃誘喻執志不移觀此容色必無退轉恐損太子願垂聽許出家離俗明智共稱若許捨家全其壽命後不欣樂還歸本宮若離生緣更何所趣」父母報曰「必如是者宜聽出家滿其志願」親友承旨報太子曰「父母垂慈許令入道」實力聞已慶喜彌增稍加飲食漸益康健辭違父母詣彼林中禮謁馬勝苾芻在一面坐白言「大德我之尊親已見聽許幸願慈悲與出家法進受圓具教以威儀於大德所善修梵行」時具壽馬勝報言「如是即與出家并受圓具」尋告之曰「汝今知不苾芻作業有其二種謂讀誦修定汝為讀誦為修定耶」便報師曰「鄔波馱耶二種俱作」便於晝日專心讀誦若在靜夜繫念禪思如是不久善閑三藏精勤策勵無捨須臾煩惱斷除證阿羅漢果

時馬勝苾芻所有弟子門人隨其意樂所學差別悉令受已詣餘村坊城邑聚落而作安居至八月十五日前安居滿作衣已竟執持衣鉢往波波城水蛭林所安置衣鉢濯足澡手詣其師處禮雙足已在一面坐時彼諸人各隨所證具白其師復更問餘三藏要義而白師曰「我等既見鄔波馱耶親承諮決我等欲往奉見世尊」報言「具壽隨汝意去」時實力子白馬勝苾芻曰「鄔波馱耶我已得見如來法身未覩色身我今欲往觀佛色身」答言「隨意汝今當知如來正等覺是大珍寶出現世間實難逢遇如烏曇[A7]跋羅花時乃一現

時實力子既蒙許去至明日已於日初分執持衣鉢入波波城次行乞食還至本處飯食訖執持衣鉢詣王舍城如前威儀洗手足已往詣佛所爾時世尊於無量百千苾芻眾中而為說法世尊遙見實力子來告言「善來今正是時隨汝意坐」時實力子禮佛足已於一面坐時王舍城中諸苾芻眾不依同類分僧臥具所謂經師與律師經師與論師經師與法師經師與禪師律師與論師律師與法師律師與禪師律師與經師論師與法師論師與禪師論師與經師論師與律師法師與禪師法師與經師法師與律師法師與論師禪師與經師禪師與律師禪師與論師禪師與法師於經師律師論師法師禪師不以同類令聚一處如是不依同類分與房舍臥具之時[2]時諸苾芻共相將護失所受業各令善品不得增長如蓮花無水日見衰損爾時世尊便作是念「此實力子於先佛所宿有正願」作如是念「我當云何得為僧伽作分臥具者」爾時世尊告諸苾芻曰「汝諸苾芻應差實力子與僧伽作分僧臥具人若更有餘如是流類具五法者應差作分臥具人若無五法即不應差設差應捨云何為五有愛有瞋有癡有怖不知分與不分若具五法應差已差不應捨云何為五謂無愛無瞋無癡無怖知分不分如是應差如常鳴[3][4]稚敷座具先言白已次總集僧對眾應問當勸喻云『汝某甲能與僧伽作分臥具人不』彼答言『能』此苾芻作白羯磨(廣如百一羯磨中)

時實力子被眾差為分臥具人已所有眾僧房舍臥具皆依同類而處置之經師經師共同律師律師共同論師論師共同法師法師共同禪師禪師共同彼得隨意同住言議無違所修善品日夜增長如蓮處池其水充盈見日開發

時有諸苾芻半更方至時實力子以神通力於一指放光而分臥具復有餘諸苾芻眾情欲樂見實力子勝上人法神通希有者故至一更而來投宿時實力子二指放光為分臥具有一更半至三指放光二更至者四指放光半夜至者五指放光與分臥具時諸苾芻既見殊勝神通事已各作是念「我等不應令大聲聞具威德者為分臥具而更以脇著床縱意睡眠是不應作」彼各初夜後夜減省睡眠端思而住由勤策故未證者皆證已證者不退爾時世尊告諸苾芻曰「諸苾芻我弟子中分僧臥具此實力子最為第一

世尊聖教既弘廣已時婆羅門居士為苾芻眾設諸飲食時六眾苾芻知有美好上妙飲食即便往彼而噉食之時諸信心婆羅門等作如是語「聖者大德耆宿何意不來」六眾報曰「如此麁[1]飡彼豈來食」施主報曰「世尊記我於供養中最為第一彼諸耆舊寧容不食聖者仁於善說法律之中捨俗出家不慎口言出無慚語宜當速去更勿復來」時諸苾芻聞是事已便往白佛佛言「應差實力子為分食人若更有如是流類亦應差遣作分食人不具五法者即不應差若差應捨云何為五謂有愛不知分與不分翻此應差准前作法如是應差令一苾芻作白羯磨(廣如百一羯磨中)

時實力子被眾差為分食人已彼為僧伽分三種食謂上時有客苾芻初日與上食第二日與中食第三日與下食至第四日令行乞食時實力子為諸苾芻若客若主分授房舍及以臥具飲食所須隨現住者從老至少次第而與曾無虧失時實力子與二苾芻一名善友二名大地於生生中常為怨惡從南國來至王舍城時二苾芻問餘苾芻曰「誰是僧伽知食」次者報言「是具壽實力子」時彼二人詣實力子處而報之曰「我等二人隨次與食」時實力子於初來日便與二人上妙食次時彼施主問曰「明日誰當至我家食」答言「是友是地」施主聞已作如是念「彼二苾芻聞是惡行若來就食當設隨宜」至第二日與中食次施主有事復無好食至第三日與麁食次時彼二人作如是語「我今極苦云何實力子三日之中故心與我麁惡飲食共相惱亂令受大苦我當與彼作無益事」彼二有妹苾芻尼名曰友女住王園寺于時友女往二兄處至已各禮其足在一面坐時彼二人雖見妹來不相瞻視亦不共語是時友女問二兄曰「何意二聖見我來至不相瞻視不共言語」彼二答曰「妹我被實力子乃至三朝與我食次極是麁惡令我食噉汝今云何不助於我自安而住」友女報曰「聖者我今欲何所作」報言「妹汝今宜往詣世尊所作如是白『大德彼聖者實力子作不軌事共我行不淨行犯波羅市迦』我亦當往作如是語『如妹所言其事實爾我等先知』」友女報曰「我今云何知彼實是清淨苾芻曾無愆犯云何輒以無根他勝之法而毀謗之」彼二報曰「乃至汝若不為我等作如是語我等終不瞻視於汝共為言說」是時友女聞是語已俛仰須臾告二兄曰「我當為作」兄言[2]汝且住此我等先可至世尊所汝隨後來」時二苾芻往世尊所禮佛足已在一面坐時彼友女斟酌兄至便詣佛所禮已而立白世尊曰「大德彼聖者實力子作不軌事共我行不淨行犯波羅市迦」時友地苾芻即便白佛「實爾薄伽梵實爾蘇揭多如妹所說我等先知」時實力子亦復在此大眾中住

根本說一切有部毘奈耶卷第十三


校注

[0691003] 八【大】八之一【明】 [0691004] 反【大】返【宋】【元】【明】【宮】 [0691005] 醍醐【大】䬫餬【宋】【元】【明】【宮】 [0691006] 使【大】便【宋】【元】【明】【宮】 [0692001] 技【大】伎【宋】【元】【明】【宮】 [0692002] 常【大】當【明】 [0692003] 歿【大】終【宋】【元】【明】【宮】 [0692004] 逕【大】遙【宋】【元】【明】【宮】 [0692005] 塵【大】糜【明】 [0692006] 攝【大】*葉【宋】【元】【明】【宮】* [0692007] 波【大】波子【明】 [0692008] 此【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0692009] 利【大】梨【宋】【元】【明】【宮】 [0693001] 弶【大】*殑【宋】【元】【明】【宮】* [0693002] 羅【大】羅子【明】 [0693003] 緣【大】勝【宋】【元】【明】【宮】 [0693004] 二【大】三【宋】【元】【明】【宮】 [0693005] 岸【大】崖【宋】【元】【明】【宮】 [0693006] 便【大】〔-〕【明】 [0693007] 於【大】〔-〕【明】 [0693008] 衍【大】演【明】 [0693009] 揵【大】犍【宋】【元】【宮】健【明】 [0694001] 瞖【大】翳【宋】【元】【明】【宮】 [0694002] 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宮】 [0694003] 詳【大】庠【宋】【元】【宮】 [0694004] 詳【大】庠【宋】【元】【明】【宮】 [0694005] 洗【大】灑【宋】【元】【明】洒【宮】 [0695001] 詣【大】請【宮】 [0695002] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0695003] 揵【大】健【宋】【宮】犍【元】【明】 [0695004] 稚【大】椎【明】 [0696001] 飡【大】食【宋】【元】【明】【宮】 [0696002] 妹【大】姊妹【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 樂【CB】【麗-CB】眾【大】(cf. K22n0891_p0099b09)
[A2] 干【CB】【麗-CB】于【大】(cf. K22n0891_p0100a18)
[A3] 剌【CB】【麗-CB】刺【大】(cf. K22n0891_p0101a16)
[A4] 剌【CB】【麗-CB】刺【大】(cf. K22n0891_p0420a04)
[A5] 剌【CB】【麗-CB】刺【大】(cf. K22n0891_p0101a20)
[A6] 剌【CB】【麗-CB】刺【大】(cf. K22n0891_p0101c17)
[A7] 跋【大】【磧-CB】跛【麗-CB】
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