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根本說一切有部毘奈耶

[6]根本說一切有部毘奈耶卷第三十九

與未近圓人同室宿過二夜學處第五十四

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園時有眾多敬信施主來至寺中白諸苾芻曰「聖者幸為我等宣揚正法樂欲聽聞」苾芻報曰「賢首汝等有心樂聞法者當詣佛所佛自為說」彼云「聖者唯一大師瞻仰者眾天龍人鬼皆願聞法知欲為誰而演法要仁等亦可為我誦經」苾芻報曰「世尊未許」諸俗聞已共起譏嫌捨之而去時諸苾芻以緣白佛佛言「我今聽諸苾芻隨時誦經」世尊既許苾芻誦經彼便日日誦經不息諸有福德閑暇者晝常來聽既歸家已便於夜中告諸無福營作之人作如是語「君等當知彼諸聖眾於日日中常誦正法言詞美妙令眾樂聞聽者忘疲如蜂食蜜」時營作者聞斯語已報諸人曰「仁等有福逢佛出世得聞法要獲大利益於日日中得未曾有」報作人曰「汝何不聽」答曰「仁有福德雖晝聽經家生得濟我等薄福作業求活恒去聞經終當餓死若其聖者夜誦經者我亦樂聽」時諸苾芻聞是語已便往白佛佛言「雖在夜中亦誦經法」彼便通夜而為誦經因生疲苦佛言「不應晝夜誦經」苾芻隨時少宣其法諸來聽者共生嫌意佛言「不應隨宜當圓滿說」時諸苾芻夜夜常誦諸作業人無暇鎮來時有福人既至家已同前為說作人自歎「我等薄福不得聞經若諸聖者每於月八日十五日二十三日月盡日通夜誦者我等常聞能生福利」苾芻以緣白佛佛言「當於月八日十五日二十三日月盡日通夜誦經」時有乞食苾芻在阿蘭若住告同住者曰「今是十五日我欲向寺共為長淨并復聽經」便詣寺所慇懃聽法乃至夜半時乞食者作如是念「今既非時無緣得往蘭若之處且留此住於一面坐」諸聽法俗人亦住於此時知寺人將滅燈燭俗人告言「聖者勿去燈明我助油燭」有摩訶羅苾芻共於此臥不用心眠便在夢中見與故二共為聚集遂即䆿言說非法事俗人聞已遂即遍觀見摩訶羅仰腹而臥口說䆿言說非法事諸俗見已共作是議「仁等觀此年老苾芻尚為斯事諸餘少壯當欲如何」時乞食者聞俗嫌議旦詣林中於蘭若內習定之人見而問曰「具壽於彼寺中同梵行者夜誦經時能令諸俗人生淨信不」報言「聽微妙法皆生喜信然而有一年老苾芻起俗譏嫌」彼問「何故」即以事具答諸苾芻聞以緣白佛佛言「由諸苾芻與未圓具者同一室宿及然燈燭有是過生是故我今不聽苾芻與未圓具人同一室宿及燃燈燭」此是緣起尚未制學處

佛在憍閃毘妙音園中時尊者舍利子有二求寂一是准陀二是羅怙羅于時羅怙羅有緣須至晝日遊處有客苾芻來入寺中見授事人已覓停止處其授事人見羅怙羅出外不在即便令客權止房中其客苾芻即取羅怙羅所有衣鉢置之房外時羅怙羅從外靜處還至本房見其衣鉢在房門外悵然而立于時准陀來至其所問言「具壽何故[A1]愀然似帶憂色」答曰「我暫出遊有客來至以我衣鉢棄在房前日時欲暮天復將雨我於今夜何處當臥」准陀報曰「隨處隨時且容身臥詎勞憂悒徙[1]倚房前」答曰「仁具福德有大威神化作草菴即堪止宿我無威力其欲如何」准陀聞已默然而去時有淨信施主為佛及僧以妙香泥塗拭圊廁羅怙羅見已便作是念「非時見佛欲有諮問無有是處我今宜可於此眠宿以度今宵」遂入廁屋權時而臥即於其夜天降大雨去斯不遠於地穴中有大毒蛇依止而住水滿穴中其蛇遂出便往廁上如來大師得無忘心作如是念「若彼毒蛇螫羅怙羅者此必當死但有其名又釋迦種自恃高慢便生不信作如是語『若羅怙羅不出家者繼轉輪王位今既出家無所依怙臥於廁上被蛇所[2]螫枉苦身亡』」作是念已便舒右手如象王鼻到羅怙羅所擎取其身至己房內安自床上佛於是夜時行時坐以至天明有餘苾芻於晨朝時嚼齒木澡漱訖往世尊所欲申禮敬世尊常法若欲為諸聲聞制學處者未至苾芻待其總集其現至者不即令去時求寂准陀至羅怙羅所彈指警覺告言「羅怙羅汝何處臥」彼既覺已知是佛床即便驚起惶怖而立准陀告曰「羅怙羅向使世尊不念汝者被毒蛇螫必定無常但空名在」爾時世尊告諸苾芻曰「凡諸求寂無父無母唯有汝等同梵行人共相慈念此等多是阿羅漢胎終將出離汝等若不共相愍護誰當見憂是故我今聽諸苾芻與未圓具人齊二夜同宿無犯

時有苾芻忽得下痢不淨污足房無燈燭求洗無由遂垂足床前偃臥經宿天將欲曉弟子門人入房參問「不審[3]鄔波馱耶四大安不」答曰「不安」問言「何故」具以患狀告彼令知諸苾芻聞以緣白佛佛言「應置燈明」時諸苾芻置燈明已有病不眠因斯更重佛言「苾芻有病須燃燈者對臥無犯勿致疑心」時看病人亦不敢臥因加疾病佛言「其看病人雖臥燈明亦無有犯」時彼病者須受藥食無人為授遂闕所須佛言「未受具人應令共宿」時諸苾芻過二宿已遂不敢睡因更病生佛言「病人雖過二夜共宿無犯」有病苾芻不能自噉令受具者哺而方食時受具人出行不在佛言「未受具者亦聽哺食若無此人雖大苾芻自取而哺」時諸苾芻於日月光下不敢睡眠佛言「日月之光非所避物臥時無犯

如佛所制苾芻不得與未受具人過二夜宿時諸苾芻過二夜已驅出寺外被賊惡獸及蚊蟻等之所損傷佛言「不應遣彼令出寺外」時諸苾芻遣出檐外佛言「不應驅出檐外應離房門勢分令其止宿」時有苾芻畜一求寂夜令出宿有罪惡苾芻從外來至問求寂曰「汝於今夜何處當宿」答言「於門屋下」時彼師主聞其語聲問言「彼說何事」弟子具答師主聞已喚入房中一處止宿自便通夜或行或坐以徹天明時弟子門人共來參問「不審鄔波駄耶宿夜以來起居輕利氣力安不」答曰「不安」問言「何故」是時師主具以事答弟子[1]聞已白師主曰「師豈不聞如佛所言『有二種事方成大人一者知是不可為事即不應為二者已為其事即不應捨可令究竟』師既愍彼求寂已為攝養當存終始豈得辭勞」師聞便默[2]諸苾芻聞以緣白佛佛言「若有如此罪惡人來能驅擯者應共斥逐若不可者應將求寂往餘寺中若於夏內安居已後有惡苾芻來寺中者時彼師主應與求寂同房而宿以至夏終勿致疑惑至夏罷已能驅逐者可擯斥之若不可者應將求寂別詣餘寺」時有眾多苾芻隨路而去并將求寂過二夜已便令出宿遂被惡獸之所傷害以緣白佛佛言「不應令出應分苾芻以為二處[3]夜未滿共宿無犯」時諸求寂夜起之時於路睡著苾芻棄之而去亦被傷害佛言「不應棄去應令在前」時彼求寂於小食時從索飲食苾芻不與佛言「應與」至午還索苾芻報曰「已與朝[4]食因何更索」遂不與食佛言「少年火盛更可與食」又與未具隨伴道行苾芻相告曰「如佛所制過二夜已不許與未[5]圓具者同宿」彼便警覺通夜不眠遂生勞倦佛言「應護明相不假通宵」時諸苾芻猶尚疲勞佛言「如在行路通夜應眠勿生疑惑

時鄔波難陀有二求寂一名[6]利刺二名長大與此二弟子過二夜宿諸苾芻見告言「具壽佛制不許二夜共宿仁今何意故違佛語當可改之」鄔波難陀曰「此第二夜與第三夜有何異相又第三夜豈可飲酒食葱蒜耶」時有少欲苾芻聞是語已便生嫌賤「云何苾芻不奉佛教世尊不聽過二夜與未受具人同室宿而故違聖教與之同宿」即以此緣具白世尊世尊集眾問答虛實乃至「我觀十利為諸苾芻制其學處應如是說

「若復苾芻與未近圓人同室宿過二夜者波逸底迦

若復苾芻者謂鄔波難陀餘義如上

有二圓具謂苾芻苾芻尼餘非圓具謂求寂等餘義可解

室有四種總覆總障如諸房舍及客堂樓觀等上總遍覆四壁皆遮總覆多障於四壁少安窓戶多覆總障即四面舍於四邊安壁中間竪柱四檐內入或低或平多覆多障謂三面舍於四面舍無其一邊若半障半覆或多覆少障或檐際等並皆無犯又無犯者謂最初犯人或癡狂心亂痛惱所纏

不捨惡見違諫學處第五十五

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時有苾芻名曰無相自生惡見作如是語「如佛所說『障礙之法不應習行』我知此法習行之時非是障礙」時有眾多苾芻聞是語已往白世尊世尊告曰「汝等苾芻眾應與彼無相苾芻作別諫事若復更有如斯等類應如是作往至其所而告之曰『汝無相莫作是語「如佛所說『障礙之法不應習行』我知此法習行之時非是障礙」汝莫謗世尊謗世尊者不善汝無相世尊不說障礙法非障礙法以種種方便說是障礙法若習行者定是障礙法無相汝今應捨如是惡見』如是應諫」諸苾芻奉教而去至無相所如佛所教諫誨之時於其惡見固執不捨作如是語「我說是實餘皆虛妄」時諸苾芻見諫不隨便詣佛所作如是語「大德我已如佛所教別諫無相諫誨之時彼於惡見固執不捨」乃至廣說佛言「汝諸苾芻應作白四羯磨諫彼苾芻應如是作[7]槌集眾眾既集已令一苾芻作白羯磨應如是作『大德僧伽聽此無相苾芻自生惡見作如是語「如佛所說『障礙之法不應習行』我知此法習行之時非是障礙」時諸苾芻為作別諫別諫之時所有惡見堅執其事不肯棄捨「我說是實餘皆虛妄」若[8]僧時[9][10]聽者僧伽[11]應許僧伽今與汝無相苾芻作白四羯磨開曉其事「汝無相莫作是語『如佛所說「障礙之法不應習行」我知此法習行之時非障礙法』莫謗世尊謗世尊者不善汝無相世尊以種種方便說欲是障礙法若習行者定為障礙汝無相當捨如是惡見」白如是』次作羯磨應准白成

時諸苾芻作白羯磨開諫之時無相苾芻所有惡見堅執不捨「此事是實餘皆虛妄」時諸苾芻見其不改即以不隨諫事具白世尊世尊告曰「諸苾芻應與無相苾芻作不捨惡見捨置羯磨應如是作餘亦如是鳴槌集眾等令一苾芻作白羯磨

「『大德僧伽聽此無相苾芻自生惡見廣說如前乃至若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今與無相苾芻作不捨惡見捨置羯磨乃至此無相苾芻如是惡見未捨已來眾僧不應共語共說可惡極惡如旃荼羅白如是』次作羯磨應准白成

時諸苾芻雖與無相作捨置羯磨然彼惡見堅執不捨時諸苾芻以緣白佛佛集僧眾問無相曰「汝實作此語『如佛所說障礙之法我知非障礙習行之時不為障礙』」白佛言「實爾大德」世尊種種呵責廣如前說乃至「我觀十利為諸苾芻制其學處應如是說若復苾芻作如是語『我知佛所說法欲是障礙者習行之時非是障礙』諸苾芻應語彼苾芻言『汝莫作是語「我知佛所說欲是障礙法者習行之時非是障礙」汝莫謗世尊謗世尊者不善世尊不作是語世尊以無量門於諸欲法說為障礙汝可棄捨如是惡見』諸苾芻如是諫時捨者善若不捨者應可再三慇懃正諫隨教應[1]詰令捨是事捨者善若不捨者波逸底迦

若復苾芻者謂是無相餘義如上

作如是語者說其事也

我知佛所說法者謂如來正等覺法謂佛說或聲聞說說是[2]障礙義

障礙法者謂四他勝及眾教二不定三十捨墮九十[3]一墮四別悔眾學法

習行之時非障礙者謂不能障沙門聖果

謗者謂出非理言

不善者招惡異熟

諸苾芻見是語時應作別諫若不捨者作羯磨諫乃至結竟廣說如前

此中犯相其事云何若苾芻作如是語「我知佛所說等」諸苾芻見是語時應作別諫捨者善若不捨者得惡作罪羯磨諫時若作白時及初二羯磨若不捨者皆惡作罪若三羯磨竟時便得墮罪若作非法等羯磨者彼無有犯又無犯者謂最初犯人或癡狂心亂痛惱所纏

隨捨置人學處第五十六

時無相苾芻得捨置羯磨往鄔波難陀處啼泣而住鄔波難陀告言「具壽無相何故啼泣」報言「諸黑鉢者為我作捨置羯磨」鄔波難陀曰「設與城邑聚落及三界有情作捨置羯磨者豈城邑等而非有耶且勿憂惱當求懺謝」如是教已便共言說受用衣食同室而臥時少欲苾芻見是事已共生嫌賤「云何苾芻知彼苾芻是惡見人眾與羯磨未行隨法而與言談為同住事」即以此緣具白世尊世尊集眾問其虛實種種呵責乃至「我觀十利為諸苾芻制其學處應如是說

「若復苾芻知如是語人未為隨法不捨惡見共為言說共住受用同室而宿者波逸底迦

若復苾芻者謂鄔波難陀餘義如上

如是語人者謂是無相

未為隨順法者未作隨順懺摩之法

不捨惡見共為言說等者謂作教授依止等事於四室中同宿天明結罪如上

此中犯相其事云何若苾芻知如是語人未作隨法為言論共住等事便得墮罪若彼身病看侍無犯或共同居令捨惡見此亦無犯又無犯者謂最初犯人或癡狂心亂痛惱所纏

攝受惡見不捨求寂學處第五十七

佛在室羅伐城住逝多林給孤獨園時鄔波難陀有二求寂一名利刺二名長大時有異處眾多苾芻來至其所與二求寂以為共住言戲掉舉身相摩觸時諸苾芻後生懊悔便自剋責所犯之罪應責心者責心而悔應對說者對說而除發勇猛心起決定意斷諸煩[4]惱證阿羅漢獲大神通後於異時彼二求寂林中採花於虛空中見彼苾芻乘空而至遂遙問曰「仁等是誰」苾芻答言「我是某甲」彼二報曰「仁等豈不昔與我等而為共住言戲掉舉身相摩觸作諸罪業云何於今獲增上證」彼便答曰「此事實爾然我後時情生懊悔深自剋責所犯之罪如前具說乃至獲得[5]道果」求寂聞已便作是念「此諸苾芻昔與我等共作如是如是非法之事云何於今得增上果以此因緣我知佛所說法云『習諸欲是障礙』者此非障礙」具以此事告諸苾芻時少欲者聞是語已不嫌不喜具以其事往白世尊世尊爾時告諸苾芻「此二求寂所言非理汝等應可作別諫法而開曉之若有餘人作斯事者亦如是諫告言『汝利刺長大莫作是語「我知佛所說法『欲是障礙』者此非是障」勿作是語謗讟世尊謗世尊者不善世尊不作是語佛以種種方便說「行諸欲是障礙法」汝今二人當捨惡見』」

時諸苾芻奉佛教已往二求寂所如佛所教曉喻其事如是諫時彼二求寂所有惡見堅執不捨作如是語「此事是實餘皆虛妄」時諸苾芻即以此緣具白世尊「我等奉教別諫彼二求寂時彼之惡見堅執不捨而云『我說是實餘皆虛妄』」佛言「汝諸苾芻應作白四羯磨諫二求寂如是應作鳴槌集眾眾既集已令二求寂離聞處在見處應令一人作白羯磨應如是作

「『大德僧伽聽此利刺長大二求寂自起如是惡見作如是語「我知佛所說法『欲是障礙』者此非是障」苾芻與作別諫之時彼二惡見堅執不捨作如是語「此事是實餘皆虛妄」若僧伽時至聽者僧伽應許僧[1][2]今與彼二人作白四羯磨曉喻其事「汝等二人莫作是語『如佛所說「障礙之法不應習行」我知此法習行之時非是障礙』莫謗世尊謗世尊者不善世尊不作是說世尊以種種方便說『欲是障礙法若習行者定為障礙』汝之二人當捨如是惡見[3]此是其白』一苾芻向二人所報言『眾僧與汝作白四羯磨已作白竟汝今應捨惡見』若捨者善若不捨者彼苾芻應還眾中告言『惡見不捨』次作羯磨『大德僧伽聽准白應作乃至初羯磨了』如前令問若不捨者還報眾知次作第二第三了時亦如前問如是應作

時諸苾芻奉佛教已喚彼二人為作白四羯磨曉喻之時彼於惡見堅執不捨云「此[4]事是實餘皆虛妄」時諸苾芻即以此緣具白世尊「我等已作白四羯磨諫彼二人彼於惡見堅執不捨『此事是實餘皆虛妄』」佛言「汝等苾芻應與彼二求寂作不捨惡見擯羯磨如是應作鳴槌集眾眾既集已令一苾芻作白羯磨『大德僧伽聽彼利刺長大二求寂自起惡見如前廣說僧伽為作別諫及白四羯磨曉喻之時堅執不捨「此事是實餘皆虛妄」若[5]僧時[6]到聽者僧伽應許僧伽今與此二人作不捨惡見擯羯磨應告之曰「汝等二人從今已去不得更云『如來正等覺是我大師』亦復不應隨苾芻後同一道行如餘求寂與大苾芻二夜同室宿汝今無是事汝愚癡人今可滅去」白如是』應一苾芻向二人所報言『眾今與汝二人作白四擯羯磨已作白訖汝等應捨如是惡見』若捨者善若不捨者還至眾中具告其事廣說如上次應與作羯磨准白應為作一番訖還令苾芻向彼陳說『眾已與汝作初羯磨[7]應捨惡見』廣說如上乃至第三羯磨竟結文准作」諸苾芻白佛言「大德應如是作

時諸苾芻承佛教已喚二求寂為作驅擯羯磨已惡見不捨便往鄔波難陀所啼泣而住鄔波難陀問曰「汝二具壽[A2]故啼泣」答言「諸黑鉢者已為我等作擯羯磨今欲如何」鄔波難陀曰「若彼為諸村坊城邑乃至三界作擯羯磨豈村坊等而非有耶汝勿憂惱當就懺摩」便受彼二供給供養言談同宿少欲苾芻見是事已生嫌賤心作如是語「云何苾芻具知如是惡見求寂大眾與作擯羯磨已受彼供承言談同宿」即以此緣具白世尊世尊集眾問鄔波難陀廣說如上乃至「我觀十利為諸苾芻制其學處應如是說

「若復苾芻見有求寂作如是語『我知佛所說法「欲是障礙法」者習行之時非是障礙』諸苾芻應語彼求寂言『汝莫作是語「我知佛所說『欲是障礙法』者習行之時非是障礙」汝莫謗世尊謗世尊者不善世尊不作是語世尊以無量門於諸欲法說為障礙汝可棄捨如是惡見』諸苾芻語彼求寂時捨此事者善若不捨者乃至二隨正應諫隨正應教令捨是事捨者善若不捨者諸苾芻應語彼求寂言『汝從今已去不應說言「如來正等覺是我大師」若有尊宿及同梵行者不應隨行如餘求寂得與苾芻二夜同宿汝今無是事汝愚癡人可速滅去』若苾芻知是被擯求寂而攝受饒益同室[8]宿者波逸底迦

若復苾芻者謂鄔波難陀餘義如上

有求寂者謂利刺長大

佛者謂如來正等覺說者開導義法者若佛說若聲聞說

欲是障礙者謂是五欲

習行者謂作其事

非是障礙者謂不能障沙門聖果

苾芻者謂此法中人

語彼求寂等者述其惡見與作別諫及與眾諫

若不捨者應擯羯磨語言「汝從今已去廣說其事是不應作共行同宿汝是癡人可速滅去」若苾芻者謂鄔波難陀

知者或自知或從他聞

攝受者與作依止饒益者謂給衣食同室者四種室中與其同宿結罪同前

此中犯相其事云何若苾芻知是[9]彼擯求寂乃至同室宿者波逸底迦

若是親族或時帶病若復令彼冀捨惡見雖權攝受並皆無犯又無犯者謂最初犯人或癡狂心亂痛惱所纏

著不壞色衣學處第五十八

佛在王舍城住竹林園時此城中有二龍王一名祇利一名跋窶由此二龍威神力故於王舍城有五百溫泉及諸池沼常流不絕時降甘雨五穀熟成爾時世尊調伏難陀鄔波難陀[1]二龍王已此二龍王每於月八日十五日二十三日月盡日從大海出昇妙高峯來詣佛所為欲供養及聽法故時祇利跋窶二龍王見難陀鄔波難陀來至佛所而申供養自相謂曰「此二龍王每月於四齋日遠從餘處來至此城承事世尊并聞妙法我等云何在此城中不申禮敬我今宜往供養世尊」是時二龍王來詣佛所禮雙足已在一面坐爾時世尊為彼二龍宣說法要令歸三寶受五學處從此已後身及[2]貲財並皆增盛既增盛已即共議曰「我等宜可往大海中隨廣博處而為居止」作是議已往詣佛所致敬既畢在一面坐白佛言「大德我從世尊受歸戒已身及資財並皆增盛若大悲世尊哀憐許者我等今欲往大海中隨寬而住」佛見請已告二龍曰「影勝大王是國之主汝等欲去宜可白知」時二龍王辭佛而去便相謂曰「如佛所言似不容許」便依舊住然二龍王若於夜中來見佛者依本形狀若於晝日作長者形

後異時中龍於晝日在世尊所聽佛說法影勝大王亦於彼時往竹林園既至門所命左右曰「汝往佛所觀有何人」時彼左右奉教而去既至佛所禮佛足已見二長者在世尊處即還王所白言「大[3]有二長者在世尊處」王作是念「彼二長者是我國人見我來至敢不起耶」時影勝王欲至佛所彼二龍王見大王來白世尊曰「大德我今先且敬法為敬王耶」世尊告曰「諸佛世尊及阿羅漢等咸敬於法」以此因緣說三伽他曰

「若過去諸佛  及以未來者
現在諸世尊  能斷一切憂
皆共尊敬法  言說及行住
常於一切時  尊重於正法
是故求益者  欲希富盛樂
應當尊敬法  常思諸佛教

時彼二龍聞佛世尊說敬法事雖見王來而不修敬王既見已便作是念「此二長者是我國人見我來至不相敬重」便生瞋恨至世尊所禮雙足已在一面坐佛知王意有瞋恚心別作餘言不為說法時影勝王請世尊曰「唯願大師為我說法」爾時世尊以此因緣說伽他曰

「若無清淨心  而懷瞋恨意
不能解諸佛  所說微妙法
降伏鬪諍心  及無不淨意
能除於忿害  方解微妙法

時影勝王聞[4]伽陀已作如是念「由二長者遂令世尊不時為我演說法要」便從座起禮佛而去命左右曰「汝可伺彼佛邊長者辭佛去時應告之曰『大王有教爾等二人宜當速去勿居我國』」于時使人奉命而[5]彼二龍王既聞妙法禮佛而去將出竹園使人報曰「大王有教爾等二人宜當速去勿居我國」二龍聞已便作是念「我[6]比長夜情所樂者今不為勞而能遂願」即起密雲降[7]注洪雨從諸渠澗次入江河展轉隨流至于大海身及資財轉更增盛

龍去之後王舍城側五百溫泉並皆枯涸於時時中不降甘雨五穀不成人懷憂慼時影勝王見此事已便作是念「王舍城內有二龍王一名山二名勝常居此城由彼威力能令五百溫泉及諸池沼常流不絕於時時中每降甘澤五穀熟成無所乏少忽於今時溫泉池沼並皆乾竭多時無雨五穀不成豈二龍王而命過耶或復逃竄向餘方國或呪龍者之所攝持[A3]或金翅鳥王之所噉食然佛世尊具一切智無不觀察我今宜往問彼所由」時影勝王往竹林中禮佛足已在一面坐白佛言「大德有二龍王在此城住具述威力盛衰所由不委今時居止何處」爾時世尊告影勝王曰「大王當知非彼二龍身死命過乃至亦[8]無金翅所食然是大王自為驅擯」王曰「我曾不憶與彼相見況驅擯乎」世尊告曰「我為大王憶驅擯事王豈不憶曾於一時來至我所見二長者在我邊坐大王于時共作何語」影勝白佛言「世尊我不共語遣使留言報二長者『勿居我國』」佛言「彼二長者即是龍王化作人身來聽法要」王曰「彼二龍王今向何處」佛言「往大海中」王聞語已便帶憂色而白佛言「大德我之國界將衰損耶」佛言「王之國界未至衰損然可愧謝彼二龍王」王曰「彼在海中我住城邑既不相見求謝無由」佛言「每於四齋日來至我所而申禮敬王至此日宜可自來我指示之當申懺謝」王曰「我懺謝時為禮彼足耶」佛言「不應禮足宜申右手告龍王[9]『願容恕我勿恨前言』彼二龍王自當容忍

後於異時至褒灑陀日彼二龍王來至佛所禮佛足已在一面坐其影勝王亦於是日來禮佛足一面而坐爾時世尊即便現相示其處所此是二大龍王時影勝王便舒右手告二龍曰「龍王於我願見懺摩」龍王報曰「懺摩大王」王曰「若容恕者願還來此住我國中」二龍告曰「我從此處至大海已身及資財非常廣大若來此者無處相容」王曰「若如是者當失我國」龍曰「唯願大王勿憂失國可於城外造二神堂一名祇利龍神堂二名跋窶龍神堂我令眷屬住此堂中六月一時盛興大會我等自來觀王國土不令闕[1]」王曰「善當如是作」時影勝王即於城外林泉之所造二神堂每年二時至節會日遍六大城所有諸人並皆雲集

曾於一時至節會日有南方樂者來至王城時彼樂人自相謂曰「我等作何方便得使眾人情生歡愛多獲財利以自供身」時有一人作如是議「若說大人殊勝行迹可使眾人情生歡愛多獲財物」諸人報曰「若如是者世間殊勝無過於佛一切有情共所欽敬我若讚歎攝引眾人因此得財永無闕乏」時彼樂人俱共往詣六眾之所禮足而白「唯願聖者為我宣說如佛往昔為菩薩時在覩史天宮將欲下生贍部洲內作四種觀察欲界六天隨應作事咸皆為作降神母腹及誕生時漸至童年出門遊觀見老病死等遂適[2]林中苦行六年將為無益道成正覺普濟群迷如是等緣願皆為說」六眾報曰「汝等聞此欲何所為」樂人告曰「我欲修入管絃緝為歌曲」時鄔陀夷聞已告曰「癡人汝將我佛法勝事奏入絃歌汝可即行不能為說」時諸樂人默然捨去詣尼寺中至吐[3]羅難陀[4]一芻尼處禮而告曰「唯願聖者為我宣說如佛往昔為菩薩時在覩史天上來此下生乃至普濟群迷願為我說」吐羅難陀聞而告曰「汝樂聞此欲作何事」樂人答曰「我今欲取其事奏入管絃欲為舞曲」尼便報曰「共作要契方可為陳汝若與我餅果直者當為汝說」樂人曰「此是小事必當奉與」其吐羅難陀尼具足多聞善閑三藏即為宣說始從生位終至菩提樂人聞已咸取其事修入絃歌樂人于時共相告曰「此之勝事令信敬人情發歡喜作何方便令不信者亦起歡心我當一時俱呈兩伎令信不信咸唱善哉」遂即遍覓希奇還入僧寺見闡陀苾芻飽食已訖復捨威儀忽有施主持妙飲食來與闡陀于時闡陀情希更食洗手受已往鄔陀夷所其鄔陀夷食尚未起即對其前蹲[5]踞而住作如是語「大德鄔陀夷存念我苾芻闡陀已足食訖復得如是美好飲食今欲更食願與我作餘食法」時鄔陀夷取兩三口食已告曰「去此是汝食隨意餐噉」時彼樂人見斯事已便作是念「此好緣由我若作者能令不信之輩亦發歡心」即便往彼作樂之處手振鼗鼓廣集諸人作眾伎樂始從菩薩覩史天下迄至普濟群迷並悉奏入管絃盛為舞樂敬信之類生希有心皆云「奇哉樂人善為歌唱」多贈錢賄有異常倫于時樂者復更思惟「不信之人終須[6]汲引」遂令一人作闡陀形復遣一人作鄔陀夷狀却坐而食其闡陀形者即以瓦椀盛灰滿中上置沙糖至鄔陀夷處蹲踞而住報言「大德鄔陀夷存念[7]闌陀苾芻已飽足食復得如是美好飲食情希更食願與我作餘食之法」時鄔陀夷樂人取沙糖食便以灰椀覆彼頭上告云「此是汝物隨意[8]飡噉」時不信人見其希有並皆大笑唱言美樂多遺珍財時諸看人戲散之後隨所至處如前次第話向餘人

六眾苾芻展轉聞說共相議曰「無識倡[9]優摸我形狀戲場之內用作希奇我今宜可與彼樂兒作無益事」即相謂曰「我等宜應向姊妹邊共憶戲事」即便至彼而告之曰「姊妹如我世尊為菩薩時所有行迹當時有一樂者名高臘婆取菩薩行歌入管絃我等雖看有憶不憶即便共歌其事無有遺失」遂即往至二神堂所[10]去其不遠張設戲場青布傍遮紅禪上覆既布置已六眾俱來時鄔波難陀即著俗服以彩[11]疊纏頭手拍鼗鼓自餘諸伴皆為舞樂鼓聲纔發大眾雲奔棄彼戲場皆集斯處時彼樂人聞音奇絕亦並俱來觀其所為咸成絕代共相謂曰「此等為是天為龍藥叉乾闥婆等來此歌戲」各生奇異共捨資財于時六眾戲訖散場所有錢財並收將去時諸樂人亦隨其後觀知住處便見六眾入竹園中樂人在門伺看其事時鄔陀夷出寺門外於其耳側尚有雌黃樂人見之問言「向為伎樂豈聖者耶」答言「是我故欲辱汝癡人豈容汝等假我威光以為活命反相調弄作我形儀對眾人前以當訶笑若汝去處我必隨行令汝長時一無所獲我等不將戲具借覓權充汝等擎持諸事辛苦」見是語已樂人請曰「唯願聖者恕我一愆」鄔陀夷曰「若汝得財悉當與我共為盟要即我不隨行」樂人議曰「我若不與相惱未休」是故今時得者皆與遂還本處咸共憂愁彼有知識來問之曰「仁等何因各懷憂色」答曰「我今被罰豈得不憂」問曰「是誰」答言「釋子」問言「何意」即以上事具悉告知時彼知識俱生嫌賤「云何苾芻著俗白衣躬為伎弄雖諸樂人並不免輸物」時諸苾芻聞是語已具白世尊世尊爾時集苾芻眾如俗譏嫌問知虛實乃至「我觀十利為諸苾芻制其學處應如是說若復苾芻得新衣當作三種染壞色若青若泥若赤隨一而壞若不作三種壞色而受用者波逸底迦

若復苾芻者謂六眾也餘義如上

新衣者有二種新一謂衣體是新二謂新從他得此中新者謂是新衣

衣有七種具如上說

青者謂青色泥者謂赤石赤者謂樹赤皮

染壞色者謂壞其白色

若不染壞而受用者得罪同前

此中犯相其事云何若諸苾芻得新衣於三種色中不隨一而壞者皆得墮罪無犯者謂最初犯人或癡狂心亂痛惱所纏

根本說一切有部毘奈耶卷第三十九


校注

[0838006] 卷初缺損【聖】 [0839001] 倚【大】傍【明】 [0839002] 螫【大】蜇【宋】【元】【明】【宮】 [0839003] 鄔波馱耶【大】下同鄔波馱耶【宋】【元】【明】【宮】下同 [0840001] 聞已【大】門人【宋】【元】【明】【宮】 [0840002] 諸【大】時【聖】 [0840003] 夜【大】夏【明】 [0840004] 食【大】餐【宋】【元】【明】【宮】 [0840005] 圓【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0840006] 利【大】〔-〕【聖】 [0840007] 槌【大】下同椎【宋】【元】【明】【宮】下同健稚【聖】下同 [0840008] 僧【大】僧伽【聖】 [0840009] 到【大】至【聖】 [0840010] 聽者僧伽應許僧伽【大】*僧許可僧【宮】* [0840011] 應【大】應與【宋】【元】【明】【宮】 [0841001] 詰【大】語【元】【明】 [0841002] 障礙【大】彰表【宋】【元】【明】【宮】障表【聖】 [0841003] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0841004] 惱【大】惑【宋】【元】【明】【宮】 [0841005] 道【大】通【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0842001] 伽【大】〔-〕【宮】 [0842002] 今【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0842003] 此是其白【大】白如是【聖】 [0842004] 事【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0842005] 僧【大】僧伽【聖】 [0842006] 到【大】至【聖】 [0842007] 訖【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0842008] 宿【大】〔-〕【明】 [0842009] 彼【大】被【宋】【元】【明】【宮】 [0843001] 二【大】三【聖】 [0843002] 貲【大】資【宋】【元】【明】【宮】 [0843003] 天【大】王【宋】【元】【明】【宮】 [0843004] 伽陀【大】伽他【明】 [0843005] 往【大】住【宮】【聖】 [0843006] 比【大】此【明】 [0843007] 注【大】澍【宋】【元】【明】【宮】 [0843008] 無【大】非【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0843009] 曰【大】〔-〕【聖】 [0844001] 乏【大】之【聖】 [0844002] 林中苦行【大】中苦林行【聖】 [0844003] 羅【大】蘭【宮】 [0844004] 一【大】苾【宋】【元】【明】【宮】 [0844005] 踞【大】居【聖】 [0844006] 汲【大】級【聖】 [0844007] 闌【大】闡【宋】【元】【明】【宮】 [0844008] 飡【大】食【宋】【元】【明】【宮】 [0844009] 優摸【大】伎模【宋】【元】【明】【宮】 [0844010] 去【大】云【宋】 [0844011] 疊【大】㲲【元】【明】
[A1] 愀【CB】【麗-CB】愁【大】(cf. K22n0891_p0324b03)
[A2] 故【CB】【麗-CB】汝【大】(cf. K22n0891_p0329a05)
[A3] 或【CB】【麗-CB】成【大】(cf. K22n0891_p0330c16)
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