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根本說一切有部毘奈耶

根本說一切有部毘奈耶卷第三十八

擬手向苾芻學處第四十九

爾時薄伽梵在室羅伐城住逝多林給孤獨園時具壽大目乾連與十七眾出家并受圓具廣說如前令其執作彼不隨教時鄔陀夷即便瞋忿努手向[7]彼十七人一時皆倒高聲啼泣餘苾芻問其故「何因瞋一十七俱倒」答曰「我若不俱倒地恐皆被打」苾芻嫌賤以事白佛佛便呵責乃至「我觀十利為制學處應如是說

「若復苾芻瞋恚故不喜擬手向苾芻者波逸底迦

若復苾芻等者事並同前

言擬手者謂舉手擬他釋罪同前

此中犯相其事云何有內外俱內謂苾芻努其一指擬苾芻時得一墮罪乃至五指得五墮罪或以拳肘從頭至足准事如前是謂為內外者將草莛等擲擬前人如上廣說俱者謂手執杖等以擬前人皆得墮罪若為利益令彼恐怖或復欲令呪術成就努擬前人並皆無犯又無犯者謂初犯人或癡狂心亂痛惱所纏

覆藏他罪學處第五十

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時六眾苾芻與他出家并受圓具而為共住時諸弟子若未知彼是惡行人悉皆承事親近供養後既知已便捨而去與善苾芻共相狎習然為敬佛教故每日三時親為敬禮其難陀苾芻有親弟子名曰達摩彼未知師是惡行者與之共住後既知已捨之而去與善苾芻同居敬佛教故每日三時常來禮謁因白師曰「鄔波馱耶存念我今請白欲向寺園閑靜之處隨情作業」難陀報曰「爾當謹慎」鄔波難陀聞是語已報達摩曰「汝持我座共爾俱行」達摩白言「豈阿遮利耶亦於晝日詣閑林處而逐靜耶」鄔波難陀曰「癡人汝意謂我心常散亂無所了知何靜慮門我不通解」達摩答曰「我實不敢作此思惟但問軌範師向晝日遊處不」是時達摩便持彼座往晝遊處置一樹下即自[8]斂身詣一靜處[9]加趺而坐繫念思惟鄔波難陀隨後而至達摩遙見白言「大師彼處樹下已安座訖宜當就彼安靜而住」時鄔波難陀即便往彼就座而坐衣覆頭面[A1]斂念思惟心不能安還從座起周迴四顧見一女人毀籬欲入鄔波難陀遙喚達摩曰「達摩汝今知不有人毀籬」達摩報曰「阿遮利耶[10]幸可思念《逝多林經》」鄔波難陀曰「癡人汝今方解依經而住汝豈不聞世尊之教於僧祇物不應捨棄我今自往遮彼女人[11]即從座起既至彼已問言「少女何意毀籬」女人便笑時鄔波難陀染心遂起即便捉臂遍抱女身[A2]嗚𠯗其口捨之而去往達摩所問言「汝何所見」答曰「唯除交會餘事皆見」鄔波難陀曰「具壽雖知汝見勿告餘人」報言「大師乃至未見善苾芻來我終不說」鄔波難陀曰「汝親教師有鄙惡事[1]當覆蓋汝見我過不藏護耶」達摩曰「大師知他有麁惡罪共相覆護如此之事我當先說」達摩便去告諸苾芻諸少欲者聞生嫌賤舉以白佛佛集苾芻乃至「我觀十利為制學處應如是說

「若復苾芻知他苾芻有麁惡罪覆藏者波逸底迦

若復苾芻者鄔波難陀餘義如上

知義亦如上

苾芻者謂是難陀

麁惡罪者有二種謂波羅市迦罪僧伽伐尸沙罪何故此二名為麁惡自體及因皆麁弊可惡故言麁惡

覆藏[2]謂掩蔽也釋罪同前

此中犯相其事云何若復苾芻見苾芻犯他勝罪時作心覆藏乃至明相未出已來得惡作罪明相出已便得墮罪若覆他殘罪事亦同此若苾芻見苾芻犯波逸底迦罪時作心覆藏乃至明相未出已來得惡作罪明相出已亦得惡作如是別悔法乃至惡作罪覆藏亦爾若說罪者恐他與為障礙之事或為梵行等難或復緣此令僧破者覆皆無犯又無犯者謂初犯人或癡狂心亂痛惱所纏

[3]六攝頌曰

伴惱觸火欲  同眠法非障
未捨求寂染  收寶極炎時

共至俗家不與食學處第五十一

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園難陀苾芻有弟子名曰達摩性懷慚恥於犯追悔廣說如前乃至重佛教故日別三時就師致禮時鄔波難陀語難陀曰「大德當知達摩於我先有讎隙[4]必對佛僧及餘眾前彰其惡響作不饒益事或令一日絕食受飢」難陀報曰「此之達摩稟性持戒愧恥為懷追悔在心曾無有犯何能與彼作無益事」鄔波難陀曰「我今必當令彼無食受餓」難陀聞已便作是念「寧使絕食不可令其漫彰餘過」時有長者來請難陀鄔波難陀就舍而食是時難陀報鄔波難陀「今日我令達摩絕食[5]鄔波難陀曰「今正是時」達摩時至欲得乞食便詣師[A3]處禮拜合掌白言「鄔波馱耶存念我今欲行乞食」師便報曰「我於今日有一施主來請我食并弟子一人汝可與我就彼而食」便白師曰「豈我比來曾隨師後受請食耶」鄔波難陀聞其語已而告之曰「達摩我先別聞與今見異我意謂汝稟性持戒慚愧為懷遵奉師言情無違逆豈復本師以不淨物而勸於汝何故汝今見違上命」是時達摩既蒙大德呵責默然而止復白師曰「我取水羅及乞食鉢方從師去」鄔波難陀報言「具壽更復何用水羅鉢為於彼舍中自有淨器其水先濾亦復無蟲即可與我相隨而去」是時達摩尋從師後有一乞食苾芻見而問曰「具壽達摩欲何所適」報言「欲往請處」乞食者報曰「具壽知量而食」達摩曰「大德事未可知為當得食為絕食耶」時乞食者相隨而去入室羅伐城時難陀鄔波難陀與其弟子至一店所其難陀達摩便住於此鄔波難陀即往施主家飽足食已還來店上難陀次往就舍而食達摩便白鄔波難陀曰「阿遮利耶時將欲至我當行矣」鄔波難陀報曰「彼施主家眾事皆辦至便噉食更何所憂待至臨中我當共去」達摩即起以足量影鄔波難陀報達摩曰「癡人汝言謂我不護尸羅心常懈慢非時食耶汝今宜去若住於此令我不樂若語若坐無有歡心不如獨住汝勿居此」達摩念曰「我若持羅及鉢來至此者當行乞食今既無羅及鉢其欲如何」遂歸寺所乃至食力未盡已來專修善品及食力衰委脇而臥時乞食者還至寺中見達摩臥告曰「具壽達摩食是他物腹豈他耶恣意飽餐遂令不能作業」答言「大德誰餐飽食」報云[6]豈非今日受他請食」答[7]「不食」問言「何故」即以上緣次第陳告時乞食者告諸苾芻苾芻聞已各生嫌賤作如是語「云何苾芻故心令他苾芻絕食」以緣白佛佛集僧眾問答虛實廣說如前乃至「我觀十利制其學處應如是說若復苾芻語餘苾芻作如是語『具壽共汝詣俗家當與汝美好飲食令得飽滿』彼苾芻至俗家竟不與食語言『具壽汝去我與汝共坐共語不樂我獨坐獨語樂』作是語時欲令生惱者波逸底迦

若復苾芻者謂鄔波難陀餘義如上

餘苾芻者此法中人

共至俗家者謂四姓家

言美好飲食謂五嚼食及五噉食

令得飽滿者謂恣意而食

汝去等者是驅遣言語謂讀誦坐謂禪思

獨坐等樂者明作惱意令彼絕食以此為緣不為餘事釋罪同前

此中犯相其事云何若苾芻故心令他苾芻絕食者得波逸底迦若為病緣醫遣絕食不與無犯又無犯者謂初犯人如上

觸火學處第五十二

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時此城中有諸商人往詣佛所禮雙足已次至阿難陀處問曰「世尊夏了欲向何處」阿難陀具答廣說如前觀其先兆欲向王舍城商主問「知行日多少」即皆預辦供設所須時阿難陀每日常在商主前行遂見岐路奉待世尊世尊見已問言「汝今何故住此不行」阿難陀曰「大德今此二路一是直道多有[1]師子虎豹恐怖難行一是曲路安隱無礙我今不知欲趣何路」佛告阿難陀「宜取直路怛他揭多離諸怖畏故」爾時世尊便取直路至一聚落時聚落中有二童子在村門戲一人持鼓一人執弓時二童子見世尊來即便禮足白佛言「世尊善來善來因何世尊欲從險道而為遊涉唯願世尊勿生恐怖我等為佛作引導人」一在前行鳴鼓而去一持弓矢隨後而來世尊見去便作是念「此二童子久植善根今遭遇我」告曰「汝等二人今可歸去如來大師久離怖畏[A4]師子虎豹何所能為」一人佛前聲鼓一人對佛彈弓禮佛足已遂還本處爾時世尊即現微笑有種種光從口而出所謂青黃赤白紅頗胝色此之光明或有沈下或復上昇其光下者下至速活地獄黑繩眾合小叫大叫小熱大熱阿毘地獄及八寒地獄光既至彼若諸有情受炎熱者皆得清涼若處寒氷便獲溫暖彼諸有情離苦安樂皆作是言「我與汝等為從地獄死生餘處耶」爾時世尊為欲令彼諸有情類生信喜故便遣化身往地獄內彼見化已咸作是說「我等不於此死而生餘處必是由此希奇大人威德力故令我身心除苦得樂」既生信已便能消滅地獄諸苦於人天趣受勝妙身常為法器能見諦理其上昇者上至四大王眾天三十三天夜摩天覩史多天化樂天他化自在天梵眾梵輔大梵少光無量光光音少淨無量淨遍淨無雲福生廣果無煩無熱善見善現色究竟天所至之處光中演說苦空無常無我等法并復說此二[2]伽他曰

「汝當求出離  於佛教精懃
降伏生死軍  如象摧草舍
於此法律中  常修不放逸
能竭煩惱海  當盡苦邊際

時彼光明遍照三千大千世界已還至佛所若佛世尊說過去事光從背入若說未來事光於胸入若說地獄事光從足下入若說傍生事光從足跟入若說餓鬼事光從足指入若說人事光從膝入若說力輪王事光從左手掌入若說轉輪王事光從右手掌入若說天事光從[3]臍入若說聲聞事光從口入若說獨覺事光從眉間入若說阿耨多羅三藐三菩提光從頂入是時光明繞佛三匝從頂而入時具壽阿難陀合掌恭敬白佛言「世尊如來正等覺非無因緣熙怡微笑」即說伽他曰

「世尊遠離掉憍慢  於有情中第一尊
降伏煩惱及諸怨  若無因緣不微笑
如來自證真妙覺  諸有聽者皆樂聞
牟尼最勝願宣揚  大眾疑心為開決

佛告阿難陀「如是如是如來正等覺非無因緣而現微笑汝見二童子引[4]導我不」白佛言「見」佛告阿難陀「以此善根於當來世十三劫內不墮惡趣生人天中於最後身得成無上正等菩提一名法鼓音如來二名施無畏如來」爾時世尊說是記已隨路而去至一村隅林中而宿如佛所說苾芻住處乃至樹下亦應隨次共分時六眾苾芻分得一枯樹夜被寒逼以火燒樹於此樹中有蛇依止蛇被煙熏緣枝而上垂身欲下六眾見蛇高聲唱言「欲墮欲墮」時諸商人聞是聲已咸作斯念「有師子入營跳[5]躑而墮」便大驚怖四向奔走于時世尊告阿難陀曰「何意商旅四面逃奔」阿難陀白佛言「大德如佛教勅凡諸苾芻所在之處應隨長幼而共分之六眾苾芻今宵宿處分得枯樹被寒所逼以火燒樹於此樹中有蛇依止蛇被煙熏緣枝而上放身欲下六眾見蛇高聲唱言『欲墮欲墮』時諸商人聞是聲已咸作斯念『有師子入營跳躑而墮』便大驚怖四面奔逃」世尊告曰「汝可急去報諸商人如來在處離師子怖速命商旅勿復驚惶」時阿難陀奉教告知諸人咸至時諸苾芻見是事已悉皆有疑俱來白佛「大德何意六眾作墮落聲驚諸商旅」世尊因此重為安慰令離憂怖

佛告阿難陀「非但今日驚怖商旅乃往古昔已曾恐懼於他令彼四面逃走我為安慰令離憂惱汝等當聽於過去世在彼水側有[1]頻螺果林於此林中有其六兔共為知友依止而居時頻螺果熟墮水作聲于時六兔聞果落聲形小志怯便大驚怖四向逃走時有野干見其奔走來問其故兔曰『我聞水內有非常[2]之聲將非猛獸欲來害我緣此事故我等逃奔』野干亦走如是猪鹿牛象豺狼虎豹及小師子等各相詰問聞斯語已悉皆奔竄去斯不遠於山谷中有一猛師子王依止而住于時師子見諸獸類惶怖奔馳而問之曰『汝等皆有[3]爪牙勇力何所怖懼各見驚馳』皆悉報言『我聞惡聲非常可畏定有猛獸來害於我為此驚惶求安靡地』師子報曰『在何處所而作惡聲』諸獸答曰『我亦不知何處作聲』師子報曰『若未委者君等莫走我為審觀是何聲耶』即問虎曰『汝何處聞』答曰『我從豹聞』如是展轉問詰至兔兔云『此之怖聲是我親證非是傳聞仁等俱來共觀聲處』于時諸獸咸悉共至頻螺林所兔曰『此是驚怖起處』須臾暫住還聞果落墮水作聲師子報曰『此是食果非關恐怖』爾時空中有天見已說伽他曰

「『不應聞他語便信  當須親自審觀察
勿如樹果落池中  山林諸獸皆驚走

「汝等苾芻勿生異念往時師子王者即我身是往時六兔驚恐諸獸我已為其作安隱事六兔者即六眾是今時復緣驚諸商旅我亦為其作安慰事」爾時世尊為說昔緣令諸苾芻斷疑惑已告阿難陀曰「汝今可去遍告商人『汝等今日不應先去如來當在商旅前行』」時阿難陀如佛所教具告商旅「汝勿先去」爾時世尊及諸僧眾皆在前行至險林中有師子王欲來害佛世尊見來便舒右手於五指頭化出五師子彼聞此氣即便奔走世尊便於四面化為猛火紅焰侵天飛光裂地八方遍合求避無由唯見佛邊清涼可愛是時師子便詣佛所頂禮雙足爾時世尊便以百福莊嚴眾相具足無畏右手摩師子頭告言「賢首汝於先世已作惡業墮傍生中復於[4]今時常以害心斷他生命活自己身於此命終還生惡趣賢首諸行無常諸法無我涅槃寂滅汝於我所應生信心於傍生趣深起厭離」時諸苾芻亦以手觸師子師子見觸作不忍聲佛告諸苾[A5]「汝等勿觸師子何以故猛獸獷烈性難親附若輒觸者致有損傷是故汝等莫觸師子若諸苾芻觸師子時得惡作罪若觸石師子草師子或泥土作及畫者並皆無犯」調師子已佛與苾芻隨路而去

時師子王辭佛而住便作是念「我今不應親於佛所聞三句法更斷他命而活己身我今宜應要心絕食不復餐噉」凡諸畜類火力增強不堪忍飢遂便命過生四大王眾天初生天者法爾有三種念「我於何處死今於何處生由何等業招斯異熟」即便自知從畜趣死今生四大王眾天曾作何業由於佛邊生淨信心時此天子復作是念「我今宜應往詣佛所承事供養」于時天子以天[5]瓔珞莊嚴其身以天妙花盛滿衣角過於夜分放大光明來詣佛所即以天嗢鉢花俱牟陀花鉢沓摩花分陀利花布列佛前而為供養禮佛足已在一面坐由此天身光明赫[A6][6]周遍晃耀[7]闌若林中悉皆明顯

爾時世尊隨彼天子意樂隨眠根性差別而為說法能令悟入四真諦理是時天子既聞法已即於座上以金剛智杵摧破二十種薩迦耶見山得預流果既見諦已白世尊曰「大德由世尊故令我證得解脫之果此非父母高祖人王天眾沙門婆羅門親友眷屬之所能作我逢世尊善知識故於地獄傍生餓鬼趣中拔濟令出安置人天勝妙之處當盡生死趣涅槃路乾竭血海超越骨山無始積集薩迦耶見山以金剛智杵而摧破之得預流果我今歸依佛法僧寶唯願世尊證知我是鄔波索迦始從今日乃至命存受五學處不殺生乃至不飲酒」作是語已時彼天子深心歡喜得未曾有禮佛而去還適天宮

時諸苾芻於初後夜警覺用心思惟而住見世尊處有大光明周遍晃耀闌若林中便生疑念「有何天眾來詣佛所由彼福力光遍林中」至天曉已往詣佛所頂禮尊足在一面坐而白佛言「我於昨夜見大光明遍滿林中便生是念『豈非梵世諸天及天帝釋或四天王及餘殊勝大威德天來詣佛所親承供養由彼力故光遍林中』」爾時世尊告諸苾芻曰「昨夜光明非是梵王帝釋及餘天眾威神之力汝豈不見林中大師子王親於我邊聞三句法」諸苾芻白佛言「我等已見」佛言「彼師子王從我聞法於此命過生四[8]大王眾天既受天身報恩供養來至我所奉獻天花我為說法既聞法已便得見諦還本天宮由彼力故光遍林中

時諸苾芻聞是語已請世尊曰「我等不知彼師子天曾作何業由彼業故招異熟報墮師子中復由何業命終之後生在四[1]天王天復作何緣聞佛法已獲預流果得未曾有還本天宮」世尊告曰「汝等當聽此之天子前身作業因緣運合至成熟時不於外界地水火風令使成熟還於自身蘊界處中內善惡業而受其報」即說頌曰

「假令經百劫  所作業不[2]
因緣會遇時  果報還自受

「汝等苾芻應至心聽於過去世人壽二萬歲時有佛出世名[3]迦攝波十號具足有二萬弟子以為眷屬在婆羅痆斯國而為住止彼迦攝波佛未出世時於此城中有婆羅門學善四明博通諸論時世人眾極生尊重同心敬仰以為大師[4]彼迦攝波佛出世之後人皆敬佛不復就彼共相承事時迦攝波應正等覺於無量百千大眾之中宣揚妙法時婆羅門在眾邊過見彼世尊於百千眾中而為說法便生嫉妬口出鄙語作如是說『此之沙門不知怖畏猶如師子在大眾中為他說法諸餘聽者猶如小獸敬受其法』時彼世尊聞此語聲告婆羅門曰『婆羅門汝於天人師處出麁惡言當於地獄受諸苦報汝今宜可來至我所至心說罪罪得輕薄』時婆羅門聞佛教已內[5]興恥愧於世尊前自言其過既說罪已即於佛邊歸依三寶受五學處為鄔波索迦汝等苾芻勿生異念往時婆羅門者由其惡口親於佛前作輕慢語因彼惡業雖復說罪尚有餘報於五百生中常為師子或受餘報今猶未息由於我所生正信心聞三句法得生天上由於迦攝波佛前歸依三寶受五學處緣彼業力今於我所證真諦理得預流果還本天宮是故苾芻汝等當知作純黑業得純黑異熟作純白業得純白異熟若作雜業受雜異熟汝等從今當捨黑業及以雜業當莫放逸修純白業如是應學」時諸苾芻及人天眾聞佛說已信受奉行

爾時世尊漸次遊行到[6]摩揭陀至王舍城住羯闌鐸迦池竹林園中時六眾苾芻於燃火處各以火頭共相調弄或作日月形外道見時各生輕賤作如是語「仁等知不沙門釋子火頭調戲與彼童兒有何異相云何減割妻子之分給此禿人充其鉢食」時諸苾芻聞是語已具白世尊

爾時世尊集諸苾芻廣說如前乃至「我觀十利為諸苾芻制其學處應如是說

「若復苾芻若自然火若教他燃者波逸底迦」爾時世尊為諸苾芻制其學處不應觸火諸苾芻眾於如來窣覩波處更不燒香然燈以為供養亦不承事親教師軌範師以[7]煖湯水及熏鉢染衣等並不復作爾時世尊知而故問具壽阿難陀曰「阿難陀何故苾芻不燒香燃燈供養如來窣覩波處及以二師湯水等事」阿難陀曰「由佛世尊為制學處不得觸火以此因緣諸苾芻眾遂便斷絕供養等事」佛告阿難陀「若觸火者作時守持雖觸無犯」時諸苾芻不知云何作時守持佛言「凡觸火時作如是念『我為供養佛故今須觸火』或云『為法為僧為鄔波馱耶阿遮利耶及[A7]己自受用并同梵行者為某事故今須觸火』」諸苾芻為染衣熏鉢等事數數觸火觸時忘念而不持心便生悔恨起惡作心「我今如何故犯此罪」即以此緣具白世尊佛言「應云『乃至事了長時守持』」時一苾芻身苦風病詣醫人所報言「賢首為我准如是病而處方藥」醫人報曰「凡是風病得火為良當須近火」報言「賢首世尊制戒不許向火」醫曰「聖者世尊大慈緣斯事故必定開許」以緣白佛佛言「前是創制今更隨開應如是說

「若復苾芻無病為身若自燃火若教他燃者波逸底迦

若復苾芻者謂是六眾餘義如上

無病者謂除其病

自他等義如前廣說

此中犯相其事云何若苾芻以火頭共相戲弄或作日月輪形皆得墮罪凡苾芻燃火之時應觀其事而守持[8]若不守持輒燃輒觸者得波逸底迦若滅火者亦得墮罪若苾芻捉火頭前火或抽火頭或翻轉火炭或翻轉糠䴰等火隨作何事謂作食煮水燃燈燒香等觸著之時皆惡作罪若以毛髮爪唾等棄火中者亦得惡作罪若此等事作時守持者無犯又無犯者謂最初犯人或癡狂心亂痛惱所纏

與欲已更遮學處第五十三

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時具壽鄔陀夷斷除煩惱得阿羅漢果已時闡陀苾芻遂往憍閃毘國靜緣而住其阿說迦補捺伐素二俱命過其難陀鄔波難陀在逝多林年並衰邁彼十七眾苾芻年漸長大勇健有力善三藏教便共詳議咸作是說「我於長時常被六眾之所欺輕於彼眾中難陀鄔波難陀常為毒害於二人中鄔波難陀更為苦切我等宜應為作捨置羯磨」一人告眾曰「上座難陀即是其兄善明法務我等何能與作羯磨」一人議曰「我今應權為誘誑不令入眾我等即便共為羯磨」作是議已遂至其所告言「畔睇阿遮利耶」答言「願具壽無病」白言「上座所著支伐羅非常垢膩何不浣濯」報言「具壽我今年朽弟子門人見是衰邁各起輕心誰復肯為洗濯衣服」彼便答言「大德可與我衣當為[A8]浣濯」于時難陀便以一衣付與令洗彼復報曰「一種辛苦可總與衣俱時浣濯」即便[1]披一破服總與三衣彼得衣已咸悉漬以灰汁即往集處敷座席已便鳴[2][3]俱至難陀所白言「大德眾僧有事健椎已鳴宜可暫入眾中共觀其事」難陀報曰「具壽我今如此形儀何得入眾若於眾中有如法僧事我當與欲」即便與欲彼持其欲往至眾中為陳說已一人即起詣上座鄔波難陀所作如是語「大德有罪我欲詰問幸見容許」報云「隨意」白言「大德頗憶於某時某處自作是語『我當破汝等腹決取中腸繞逝多林』其事實不」鄔波難陀聞斯語已報言「具壽豈已差之瘡重更傷損此事過去何勞在言」白言「大德如來大師亦依過去事為諸弟子而制學處」即便強與作捨置羯磨大眾散已時鄔波難陀詣難陀所啼泣而住難陀問曰「爾有何事今忽悲啼」報言「被諸黑鉢與我作捨置羯磨」難陀報曰「彼與我弟作羯磨者便是自於村坊城邑三界之內驅遣其身於弟何過然我今時當為申謝又彼僧伽作別眾羯磨作法不成我不赴集」餘人報曰「豈非大德前與欲耶」難陀曰「若作如是非所愛事我不與欲持欲不成是惡與欲」少欲苾芻[4]聞是語已各生嫌賤「云何苾芻先時與欲後更追悔作如是語『還我欲來不與汝欲』」時諸苾芻以是因緣具白世尊佛以此緣告諸苾芻問答虛實廣說乃至「我觀十利為諸苾芻制其學處應如是說

「若復苾芻與他苾芻欲已後便悔言『還我欲來不與汝』者波逸底迦

若復苾芻者謂是難陀餘義如上

又苾芻者謂此法中人

與欲已者謂先已言與

後便等者是索欲詞釋罪同前

此中犯相其事云何若苾芻先與欲已後便生悔報眾云「還我欲來我不樂與」者便得墮罪又無犯者謂最初犯人或癡狂心亂痛惱所纏[5]

根本說一切有部毘奈耶卷第三十八


校注

[0833007] 一彼【大】彼一【明】【宮】 [0833008] 斂【CB】【麗-CB】歛【大】下同斂【宋】【宮】下同 [0833009] 加【大】跏【明】 [0833010] 幸【大】達【聖】【聖乙】 [0833011] 即【大】既【元】【明】 [0834001] 當【大】常【宋】【元】【明】【宮】 [0834002] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0834003] 六【大】五【宋】【元】【明】【宮】 [0834004] 必【大】心【聖】 [0834005] 鄔【大】烏【宋】 [0834006] 豈【大】何【宋】【元】【明】【宮】 [0834007] 曰【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0835001] 師子【CB】【麗-CB】獅子【大】下同師子【宋】【元】【明】【宮】下同 [0835002] 伽他【大】*伽陀【明】* [0835003] 臍【大】齊【宋】【元】 [0835004] 導【大】道【聖乙】 [0835005] 躑【大】*擲【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】* [0836001] 頻螺果【大】下同頻䗍果【聖】【聖乙】下同 [0836002] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0836003] 爪【大】瓜【宋】【元】【宮】 [0836004] 今【大】爾【宋】【元】【明】【宮】 [0836005] 瓔【大】纓【聖乙】 [0836006] 周【大】用【明】 [0836007] 闌若【大】*蘭若【宋】【元】【明】【宮】* [0836008] 大【大】天【宋】【元】【宮】 [0837001] 天【大】大【明】 [0837002] 亡【大】忘【聖乙】 [0837003] 迦攝波【大】下同迦葉波【宋】【元】【明】【宮】下同 [0837004] 彼【大】若【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0837005] 興【大】與【明】 [0837006] 摩揭陀【大】摩竭陀【明】 [0837007] 煖【大】暖【宋】【元】【明】【宮】 [0837008] 之【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0838001] 披【大】被【宋】【元】【明】【宮】 [0838002] 健【大】*犍【宋】【元】【明】【宮】* [0838003] 椎【大】*稚【宋】【元】【宮】【聖乙】* [0838004] 聞【大】事聞【聖乙】 [0838005] 此下聖本有光明皇后願文
[A1] 斂【CB】【麗-CB】歛【大】(cf. K22n0891_p0316a06)
[A2] 嗚【CB】【麗-CB】鳴【大】(cf. K22n0891_p0316a15)
[A3] 處【CB】【麗-CB】所【大】(cf. K22n0891_p0316c19)
[A4] 師【CB】【麗-CB】獅【大】(cf. K22n0891_p0318a09)
[A5] 芻【大】【磧-CB】苾【麗-CB】
[A6] 奕【CB】弈【大】
[A7] 己【CB】已【大】
[A8] 浣【大】【磧-CB】洗【麗-CB】
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