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根本說一切有部毘奈耶

根本說一切有部毘奈耶卷第五

不與取學處第二之四

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園有二苾芻一名蘇師牟二名婆蘇達多共為知友情義相順時蘇師牟有好大鉢婆蘇達多有好小鉢彼於異時俱並食訖一處洗鉢時蘇師牟取婆蘇達多小鉢安大鉢中作如是語「具壽婆蘇達多若人有此二鉢足得省緣修諸善品」婆蘇達多曰「汝若欲得何不取之」時婆蘇達多於一聚落有少緣事語蘇師牟曰「具壽我於某處有[A1]少緣事有能為我辦是事者我持小鉢與之」問曰「汝言實不」答曰「實與」時蘇師牟聞此言已便欲為去覆生悔念「勿由此緣令同梵行者作如是說」蘇師牟與他客作遂不復行時蘇師牟於彼聚落有緣須去遂作是念「我為自[7]事并辦彼緣斯亦佳矣」即便往彼了其二事還告婆蘇達多曰「汝彼聚落所有營務我已為辦宜授小鉢」婆蘇達多曰「汝自緣去非為於我我之小鉢誰能與汝」蘇師牟曰「汝不與者我當自取」婆蘇達多曰「汝若合得何不取之」時婆蘇達多有緣出外蘇師牟即取小鉢安己鉢中婆蘇達多歸不見鉢問言「具壽誰將我小鉢去」蘇師牟曰「是物主將去」婆蘇達多曰「是誰之物」曰「是我物」婆蘇達多怒曰「汝賊心取得波羅市迦」蘇師牟聞已追悔即以此緣告諸苾芻諸苾芻白佛佛問蘇師牟「汝以何心取他小鉢」具以白佛佛言「此苾芻作己物心取鉢無犯然諸苾芻不應受[8]雇與他作務若博換作業[9]乃求福作無犯苾芻受雇作務者得越法罪

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時此城中有二苾芻一名難勝一名月護共結親友言談得意其月護眾所識知有大福德多足衣鉢鉢絡腰絛難勝少有知識但畜三衣而復破弊有餘苾芻告言「具壽汝今何故少欲著此破衣不能覆體為有而不著為無可得耶」難勝答曰「我無得處」告曰「何不乞求」答曰「誰肯捨三寶聖眾施我凡人」彼便告曰「月護苾芻是汝親友言談得意多有衣鉢鉢絡腰絛何不從乞」難勝曰「彼不肯與」告曰「汝先從彼乞求未」難勝曰「聞彼慳悋我不從乞」告曰「豈涉[10]渡者遙聞水聲便脫靴履汝但往乞或當見與」既聞勸已往月護所告言「具壽當施我鉢」月護報曰「我不相與」難勝曰「不與我鉢可與我僧伽胝」月護曰「我豈是汝守庫藏人索鉢不得又覓大衣乃至少縷尚不相與況復衣耶」時難勝聞已心生忿怒曰「彼有作務我常為先何故我今從乞云不與縷若我不能總奪彼物者我即不名為難勝也」從此作意欲取其物遂見月護自染衣服難勝至其所告言「具壽我今亦欲助汝染衣」彼言「甚善當助我作」難勝為彼染衣摩抆翻覆觀察其衣月護見已便作是念「看彼意趣翻覆我衣子細觀察必定有心偷我衣去」既起疑心染衣乾已置衣[1]帒中枕頭而臥是諸苾芻初夜後夜警覺思惟作意而住是時難勝告月護曰「我等俱行共修善品」月護報曰「汝且前去我身疲倦隨後當行」彼聞便去是時月護便作是念「我若去者必當失衣我若不去闕修善品作何方便得不失衣復修善業」即以自衣帒安彼頭邊持彼衣囊枕頭而臥時彼難勝既作業已還來偃息是時月護告難勝曰「具壽可起共修善品」答曰「我已作了疲勞暫息汝當起作」月護便去難勝念曰「我且觀時堪得行未」時既將曉於彼頭邊取其衣帒出門而去便作是念「我試觀察是何色衣令我犯波羅市迦耶」開帒乃見便是自己破弊故衣遂生憂惱作如是念「我為自衣犯他勝罪非出家行當噉鐵丸」復作是念「我今且往問佛世尊若堪住者於世尊所修其梵行若不堪者當作白衣」作是念已往世尊所是時世尊於彼無量百千苾芻眾中而為說法爾時世尊遙見難勝來告諸苾芻曰「汝等見彼苾芻從外來不」白言「已見」佛言「此癡人難勝盜取己衣得窣吐羅底也」告諸苾芻「汝等當知若盜心取有此過失是故苾芻雖己衣鉢不應以盜心取若盜取者得窣吐羅底[2]也罪

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時二苾芻尼一住[3]東方一住[4]南方[5]東方苾芻尼前行南方苾芻尼從後是二苾芻尼俱詣佛所禮佛足已在一面坐佛為說法彼聞法已禮佛而退時東方尼在前而去以僧伽胝置在肩上其衣欲墮南方尼見告言「聖者衣欲墮」時東方尼前行思法復為方言有異不相領解不覺衣墮時南方尼便取其衣作如是念[6]我今若與者妨彼專思待到住處我當授與」既到住處時東方尼遂於房外疾洗足已便入房中[7]加而坐時南方尼復作是念「若我今時與彼衣者還復同前廢修善品待出定已當付其衣」遂於己房置衣架上時東方尼至旦告弟子曰「將我僧伽胝來我欲乞食」弟子入房遍觀架上不見師衣還白言「聖者不見僧伽胝」師曰「可詣南方尼處求覓」弟子至彼房中見僧伽胝在衣架上問曰「誰將衣來置此架上」南方尼曰「是我將來」弟子曰「何故將來」以事具答時彼弟子與南方尼先有嫌隙怒而告曰「汝以賊心偷此衣來置己房內汝得波羅市迦」時南方尼即作是念「豈非我實犯波羅市迦耶」具以此緣告諸苾芻尼尼白苾芻眾苾芻白佛佛問南方尼曰「汝取衣時可不告彼」白佛言「我雖言告彼不領解」佛言「方言有異不相領解者無犯然此過失皆由拾得他物久不還主而自貯畜由此緣故若苾芻苾芻尼拾得遺落衣物不應久持若久持者得越法罪

時有苾芻見他遺物知是某甲苾芻許便詣彼房扣門而喚彼便出定告曰「是誰」答曰「具壽我於某處拾得汝衣汝可領取」時彼告言「具壽寧我此衣被賊將去豈緣此故令汝扣門驚我勝定」時彼苾芻便生追悔作如是念「豈非我今驚彼靜慮而獲罪耶」以此因緣告諸苾芻諸苾芻白佛佛言「彼苾芻無犯然諸苾芻不為小緣起他勝定若得遺物將詣主邊以繩懸置令後取得勿驚寂定若異此者得越法罪

時有苾芻見他遺物識知是某甲苾芻許便持此物詣彼苾芻告言「具壽此是汝物我拾得來汝當領取」時彼物主與此苾芻先有嫌隙告言「非汝拾得故作賊心偷盜我物汝可依法而說其罪」時彼苾芻心生追悔「非我緣此而獲罪耶」以此因緣告諸苾芻諸苾芻白佛佛言「此苾芻無犯然諸苾芻得他遺物應可持付知僧事人其知事人得此物已於數日中應可再三以物白眾本主索者可即將還若無認者入四方僧隨眾受用若異此者得越法罪

攝頌曰

世羅尼弟子  試他從乞油
目連作神通  收還長者子
畢隣陀婆蹉  取兒并護物
廣敘其盜事  隨說可應知

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時有阿羅漢苾芻尼名曰世羅斷諸煩惱時有賣香童子見世羅尼深生敬重往就其所慇懃致禮白言「聖者所須之物於我家中皆隨意取所有言教我皆頂受」時苾芻尼告曰「賢首善哉願汝無病」後於異時世羅苾芻尼身嬰重病不能乞食有餘苾芻尼巡行乞食時賣香童子見而致禮問言「聖者世羅苾芻尼何因不見」報言「賢首彼身染患」童子告曰「聖者我先白言『若有所須隨意取用』曾不見來從我求覓彼有所須願尊為取」彼便報曰「如是賢首願汝無病」作是語已捨之而去如是乃至三返慇懃請與時有[1]少年苾芻尼便生是念「我屢聞此童子所言我宜試之為虛為實」便持小鉢授與童子告言「賢首聖者世羅今須少油」時彼童子有新壓油盛滿小鉢授與彼尼告言「聖者更有所須隨意來取」時苾芻尼受已而去即以此油塗世羅身遍及手足油並罄盡世羅病愈便行乞食時彼童子見便禮足白言「聖者久不相見」尼便報曰「我比嬰患」白言「聖者先已言請若有所須於我家中皆隨意取曾不遣信從我求覓[2]唯見一尼云聖者患從我取油我以新油盛滿小鉢持付彼尼」世羅報曰「善哉童子願汝無病」言畢而去次第乞已還本住處告諸少尼曰「是誰就彼賣香童子持油鉢來」有尼報言「聖者我行乞食見彼童子再三告我『聖者世羅我已言請若有所須皆隨意取曾不見來從我求索若彼世羅有所須者願為持去』我便生念『應可試之驗其虛實』即持小鉢授與童子告曰『聖者世羅今患須油』時彼童子盛滿新油而授與我我得油已將至房中而為聖者塗身手足尋皆用盡」時世羅尼告少尼曰「我曾令汝就彼童子取覓油不」少尼答曰「不曾使我」時有餘苾芻尼與此少尼先有嫌隙聞此語已告世羅曰「聖者今此少尼緣仁疾苦豈但一處[A2]擅取於油室羅伐城遍皆求乞他勝之罪其數難知」時少尼聞此語已生追悔心「豈我實犯他勝罪耶」以此因緣白諸苾芻尼諸苾芻尼白苾芻眾諸苾芻白佛佛問彼少尼曰「汝以何心從彼乞油」白佛言「我於童子而起試心」佛告苾芻「若作試心此苾芻尼無犯然諸苾芻苾芻尼不問病者不應為乞若乞取時問病者曰『為向眾僧養病堂處而求藥耶為詣信心及親族處若親族多者於誰處求』隨所指示應為求覓若苾芻苾芻尼不問病人而為乞求者得越法罪

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園是時具壽大目乾連於日初分執持衣鉢入室羅伐城次第乞食至給孤獨長者宅是時長者教其兒子讀誦外典聲明雜論時大[3]目連見彼長者教其兒息讀誦外典告曰「長者此諸童子讀習何書」長者白言「阿離耶此是外典」告言「長者夫外典者如鐵石榴辛苦作得終不堪食習學外書亦復如是徒費功勞終無所獲不由此故而能出離入正定聚斷諸煩惱然佛所說初中後善若解了者能趣涅槃何意不教習讀佛法」長者白言「聖者無人能教」尊者報曰「我當教讀」長者白言「善哉聖者幸為教示」便告子曰「汝今宜往逝多林中詣尊者處而學佛法」童子唯然受教時彼長者於日日中與其童子[4]瓔珞嚴身并諸侍從往[5]給園中聖者目連處受學佛法然其國內於秋初時常有迦栗底迦賊當諸苾芻夏安居竟時諸秋賊共相議曰「我與汝等欲作何業於此年中不假劬勞豐足衣食安樂受用我聞給孤獨長者於日日中常令兒子身具瓔珞往給園內詣聖者目連處受學佛法可於中路共劫取之聖者謂子在長者宅長者謂兒在聖者處各不相知未即求覓我等若能偷得是兒當盡形壽為我僕使如不得者取其瓔珞嚴身之具我緣此故不假劬勞得受安樂」共為計已即於中路而待童子見具瓔珞欲往園中遂便共劫童子時彼從者見賊將去奔走歸舍告長者曰「受業童子被秋賊劫將」是時長者即便急往勝光王所白言「大王我子被秋賊劫去今從大王欲乞此子」時王聞已勅毘盧宅加曰「汝宜急去掩捕秋賊覓長者子」時毘盧宅加與給孤獨長者先有嫌隙雖奉王教未為急行時有一天於聖者大目連處深生敬重白言「聖者知不仁之弟子被秋賊將去可為急計」時大目連便作是念「此之童兒我若不救子與父母皆生離苦不敬信人聞而心悅其敬信者或生退轉往來之者被賊將去誰復更肯入逝多林我今宜可速現神力取彼童兒」作是念已聖者目連現大神通化作毘盧宅加軍眾於其四方擊大戰鼓時彼秋賊忽見軍圍悉皆驚怖作如是言「仁等當知毘盧宅加與諸軍[A3]士四面圍合當棄小兒免被囚執」即棄童子逃走而去是時聖者大目乾連遂攝神力於其路側宴坐樹下時彼童子隨路而來問言「童子汝何處來」白言「聖者我被秋賊將去」「誰奪汝來」「是毘盧宅加」報言「童子可急歸舍汝之父母極生憂惱明日可來依舊受業」是時童子受教而歸時毘盧宅加嚴整四軍象馬車步出室羅伐城見彼童子問曰「汝何處來」答言「我向逝多林於其中路遭秋賊劫去」「誰取汝來」報言「是毘盧宅加將軍」毘盧宅加便作是念「我始欲去云何而言是我取來豈非別有大德聖者具諸威力取是兒來」問童子曰「爾於彼處見有何人」童子答言「我於路側見聖者大目乾連」毘盧宅加念曰「是彼大德神力取來餘無能者」如是知已心生歡喜高聲唱言「我等今者快得善利於我國中得有如是大智聖者具諸威力於現法中及未來世諸漏永盡」作斯讚歎還室羅伐城時六眾苾芻因事出城於路逢見而問之曰「仁讚歎誰」答曰「歎仁聖眾」「我等何事令仁讚歎」答[1]「給孤獨長者子被秋賊將去聖者大目乾連以神通力奪其子來」六眾報曰「汝愚癡人我輩雖有如是神力人不敬信然有於彼拔髮癡人露形外道心生敬愛若彼露形見此事者為彼秋賊指其出路」毘盧宅加聞已默然是時六眾苾芻難陀鄔波難陀共相謂曰「我等且已善答其事然少欲者今現犯罪我等往彼令其悔過」便還住處飯食已訖詣聖者目連所先致敬已白言「上座願見容許欲有詰問」報言「隨意」白言「上座給孤獨長者子被秋賊將去仁奪將來其事虛實」報言「是我將來」白言「我先具知上座已住靜慮受解脫樂我實不知雖有慈悲而不能普於弟子處愍念將來於彼秋賊令生恐怖又他所攝物強奪令歸仁今犯罪可如法悔」答言「具壽我不見罪」是時六眾互相議曰「仁等當知如世尊說『不見罪者當與此人作捨置羯磨』」便往至彼知事人所報言「具壽應鳴[2][3]今欲作捨置羯磨」授事問曰「所作為誰」報言「有少欲者實自犯罪而不悔過我今為彼作捨置事」爾時身子為眾之首告授事人曰「無令有人於最勝法中欲作衰損」又問言「具壽與誰作遍住法或覆本遍住意喜出罪」答言「更無別事但為聖者大目連犯罪不見欲作捨置羯磨」身子報曰「具壽勿以小緣見惱耆德然薄伽梵是一切智見於無上智境得大自在能斷他疑汝可諮問如佛所教我當奉持」時諸苾芻以事白佛佛知時而問廣如上說爾時佛告大目連曰「汝以何心現神通力取彼童子」是時目連以事白佛佛告諸苾芻「目連苾芻作如是心現神力者無犯

佛在王舍城竹林園中時具壽畢隣陀婆蹉[4]𡖦甥於其舍中習讀外典時畢隣陀婆蹉於日初分執持衣鉢入王舍城次第乞食至妹夫舍見兒學業問妹夫曰「此兒讀者是何書論」答言「外典」尊者[5]令棄外學勸習佛經便為妹夫親教兒子廣說如上乃至具諸瓔珞往竹林中被秋賊劫將安置船中沿流欲去[6]彼從者見賊將去奔走歸舍白大家曰「受業童子被秋賊劫去」時彼妹夫即便急往影勝王所白言「大王我子被秋賊劫去今從大王乞子」時王勅彼未生怨曰「汝宜急去掩捕秋賊覓婆羅門子」時未生怨與婆羅門先有嫌隙雖奉王教未為急去時有天女於聖者畢隣陀婆蹉處深生敬重白言「聖者知不仁之𡖦甥被秋賊將去[7]時畢隣陀婆蹉便作是念「此之𡖦甥我不救者子與父母各生離苦不敬信人聞而心悅其敬信者或生追悔往來之者被賊將去誰復更肯入竹林中我今宜可現神通力」作是念已聖者以神通力到彼船邊令彼賊船不能得去時彼秋賊作如是念「何意我船不復前進」而於岸邊見聖者畢隣陀婆蹉佇立而望時賊告曰「聖者何因惱我」報曰「汝以惡法而惱於我非我惱汝若我不證如是聖法婆羅門子永被將去」賊言「聖者[8]放此兒任意收取」即令上岸是時聖者遂攝神力告𡖦甥曰「汝可速歸見汝父母明當受業」童子於路逢未生怨嚴整四軍出王舍城路見童子問曰「汝何處來」答言「我向竹林於其中路被賊劫去」「誰取汝來」答言「是我舅畢隣陀婆蹉」時未生怨心生歡喜高聲唱言「我等今者快得善利於我國中得有如是大智聖者具諸威力於現法中及未來世諸漏永盡」作是讚歎還王舍城時六眾苾芻因事出城於路逢見而問之曰「仁讚歎誰」答曰「歎仁聖眾」「我等何事仁今讚歎」答言「婆羅門子往竹林中被賊將去聖者畢隣陀婆蹉以神通力奪得其子」六眾報曰「汝愚癡人我輩雖有如是神力人不敬信然有拔髮癡人露形外道反更於彼心生敬信若彼露形見此事者為彼秋賊指其出路」時未生怨默然無對時六眾苾芻難陀鄔波難陀自相謂言「我等且已善答其事然少欲者今現犯罪我等往彼令其悔過」便還住處飯食已訖隨次致敬已詣聖者畢隣陀婆蹉所白言「上座願見容許欲有詰問」報言「隨意」「婆羅門子被秋賊將去仁奪將來其事虛實」報言「是實我取將來」白言「我先具知上座已住靜慮解脫勝樂我實不知有慈不遍於親族處愍念將來於彼秋賊心生不忍又他所攝物強奪將來仁既犯罪可如法悔」答言「具壽我不見罪」是時六眾互相議曰「仁等當知如世尊說『不見罪者當與此人作捨置羯磨』」「授事者誰可鳴揵稚應為此人作捨置羯磨」便往至彼授事人所報言「具壽應鳴揵稚」授事問曰「所為何事」報言「為少欲者實有犯罪而不悔過我欲為彼作捨置事」爾時身子為眾上座觀察其事可不之宜告授事人曰「具壽與誰作遍住法或覆本遍住法意喜出罪」答言「更無別事但為聖者畢隣陀婆蹉犯罪不見與作捨置羯磨」身子報曰「具壽勿以小緣惱亂耆德然薄伽梵是一切智見於無上智境得大自在能斷他疑汝可諮問如佛所教我當奉行」時諸苾芻以事白佛佛知時而問[1]廣如上說爾時佛告畢隣陀婆蹉曰「汝以何心現神通力取婆羅門子」時畢隣陀婆蹉具以其事白佛佛告諸苾芻「畢隣陀婆蹉若作此心現神力者無犯

佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中時頻毘娑羅王常法每日恒往禮世尊足并諸大德上座苾芻曾於一時禮佛足已在一面坐聽佛說法時佛為彼頻毘娑羅說眾法要示教利喜王聞法已禮佛而去便往詣彼具壽畢隣陀婆蹉住處時畢隣陀婆蹉於所住房有破壞處躬自修葺遙見王來便[2]洗手足至常坐處整容而坐王前禮足在一面坐白言「聖者何自執勞」答言「大王夫出家者皆自執務我既出家欲令誰作」王言「若如是者我為聖者供給事人」白言「大王願王無病長壽」如是乃至五返皆如上白「我為聖者供給事人」時具壽畢隣陀婆蹉有一弟子為性質直便白王曰「自從大王許親教師供給事者若我本師依大王言捨不修理所有房舍皆已破壞」王便報曰「聖者豈我已曾許給事人耶」白言「大王非唯一度如是至五王國事繁忘不能記」王之常法但有出言臣必書記問記事人曰「我實曾許給事人耶」答言「實爾已經五返」「若如是者當合罰我我今應與五百淨人以充給事」便告大臣曰「宜給聖者五百使人」時畢隣陀婆蹉而白王曰「大王我緣出家總捨給事今得使者欲何所為」白言「聖者為僧眾事當可受之」「若如王言我當白佛」王言「聖者可往白佛」時畢隣陀婆蹉以事白佛佛言「若為僧眾當可受之」時畢隣陀婆蹉奉教而受時給侍人雖施入僧未蠲王役是諸人等白聖者曰「我等初聞作僧給侍心實歡喜豈謂一身備遭兩役」報言「賢首汝等勿慮我當為汝白大王知」後於異時影勝王詣聖者所頂禮足已在一面坐是時尊者白言「大王前所施僧給侍人等豈復大王生追悔耶」王言「聖者我實曾無追悔之念」又白王曰「何意諸人未免王役」王於爾時勅大臣曰「我施聖者給侍之人既捨入僧可免王役」大臣奉教即皆放免彼於異時國家興造須人作使大臣追喚莫有來者不施僧人亦皆妄說是給侍人是時大臣以事白王「緣有役使追喚不來皆云我是僧家給使」王曰「若如是者可悉如舊令充王役」從此已後先所施者並充王使其所施人詣尊者所白言「我等還充國[3]可為我等重白大王」聖者為白「所給侍人[4]今更追悔」王曰「何意」白言[5]僧給侍人還充王役」王言「聖者但有[A4]官役咸言我是僧給侍人令事有闕唯願聖者可為別作淨人之坊簡異其人無令雜亂」聖者報王「我當白佛」王言「可爾」時畢隣陀婆蹉以事白佛佛言「我今聽許造淨人坊」時諸苾芻不知何處應造佛言「王城精舍於此中間聞喚聲處當可造立」時諸苾芻受佛教已往白大臣「今於此處奉世尊教造淨人坊」是時大臣便白王知王言「隨佛所教」大臣遍告諸淨人曰「僧今為汝別造住處汝等今可總就彼[6]」淨人聞已即往其處共造住坊安置已訖是時淨人常[7]往竹林充僧給使時苾芻眾告諸人曰「清淨之業應可作之不清淨事皆不應作由作淨業故曰淨人[8]防護住處名守僧園人」彼清淨人及守僧園人每日皆往竹林中諠亂苾芻妨修行業諸苾芻白佛佛告諸苾芻「勿令恒集有事應喚若無使役令住本坊」時諸苾芻又白佛言「彼諸淨人所須衣食如何給濟」佛言「為僧使者可給衣食不驅使者勿與衣食有老病者可給衣食并諸藥餌」後於異時鄔波難陀次知僧事告諸淨人曰「賢[1]我是知僧事人汝等明旦早來入寺」爾時王舍城內於諸苾芻夏安居竟常有迦栗底迦賊此諸秋賊共相議曰「我與汝等欲作何業不假劬勞於此年中豐足衣食受用安樂」彼秋賊中有一作人曾被苾芻驅使諳知僧事告諸賊曰「竹林園處有淨人坊多有財物共往劫取於此年中我等豐樂」一賊告曰「彼諸苾芻是淨人主巡門乞匃尚不充軀況此淨人得有財物」其賊報曰「汝等不知諸苾芻等雖常乞食惠施者多復自經求計其財物王舍城人亦不能及況諸淨人豈無衣物」是時群賊僉議已定即於其夜詣淨人坊欲劫其物時有天人於聖者畢隣陀婆蹉處深生敬信往白聖者曰「有諸秋賊劫彼淨人聖者慈悲願為救護」時畢隣陀婆蹉便作是念「我不救者令彼淨人心生愁苦廣說如上我今宜可現神通力」作是念已於淨人坊化作鐵牆周匝圍遶是時賊徒持所盜物欲出其坊但見鐵牆堅無出路心生惶怖棄所盜物於須臾頃不見鐵牆是時賊徒還持盜物所化鐵牆忽然復現如是至七賊相謂曰「汝等知不必有聖者具大威德護斯物故現此神通我應棄物急共逃竄」時賊以物聚之一處悉皆奔走淨人覺已競共諠聲唱言「被賊」彼既失財共生憂惱遍遶住坊求覓其物遂見衣物聚在一處便生歡喜即持其物各還舍中守護而臥是時彼天於其夢中告諸人曰「汝等不被秋賊之所劫盜皆是聖者畢隣陀婆蹉神力所致」既至天明共相謂曰「我等免失財物皆是聖者恩力更無餘人能起慈念我等宜應略申供養」咸共洗沐著鮮白衣塗飾香鬘持供養物詣竹林中時鄔波難陀晨朝起已執持鎖鑰欲開寺門屏除燈燭塗掃堂宇敷設座席於窣堵波香花供養[2]昇上閣鳴健[3]稚四顧而望遙見諸人著鮮白衣香鬘莊飾鄔波難陀便生是念「彼諸來者是何居士商主富人晨朝至此」既近門已知是淨人鄔波難陀便生瞋怒遙告之曰「我未令汝晨旦早來何因至此」淨人白曰「聖者我等昨夜若無聖者畢隣陀婆蹉慈悲護念我等財物被賊偷盡」鄔波難陀告淨人曰「汝恃彼力競騁諠譁我為彼人作治罰法」作是語已便呼六眾共詣聖者畢隣陀婆蹉所白言「上座願見容許欲有詰問」答言「隨意」白言「於淨人坊所有財物被賊偷去神力奪留是事虛實」答言「實爾」白言「我先知上座已住靜慮解脫勝樂然我不知雖有慈悲不能普及於淨人所愍而護念於秋賊處圍以鐵牆又他已攝物強奪而留仁既犯罪可如法悔」廣說如上乃至鳴[4][5]稚欲為捨置上座舍利子令其審察諸苾芻白佛佛告畢隣陀婆蹉曰「汝以何心現神通力留淨人物」畢隣陀婆蹉具以事白佛佛告諸苾芻「畢隣陀婆蹉若作此心現神力者無犯」又無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏[6]不與取學處了

根本說一切有部毘奈耶卷第五


校注

[0647007] 事【大】身【宋】【元】【明】【宮】 [0647008] 雇【大】下同顧【明】下同 [0647009] 乃【大】及【宋】【元】【明】【宮】 [0647010] 渡【大】度【宋】【元】【明】【宮】 [0648001] 帒【大】下同袋【宋】【元】【明】【宮】下同 [0648002] 也罪【大】罪也【宋】【元】【宮】 [0648003] 東方【大】東房【宋】【元】【明】【宮】 [0648004] 南方【大】下同東房【元】【明】【宮】下同 [0648005] 東方【大】下同東房【元】【明】【宮】下同 [0648006] 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0648007] 加【大】跏【宋】【元】【明】【宮】 [0649001] 少年【大】年少【宋】【元】【明】【宮】 [0649002] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0649003] 目【大】目乾【宋】【元】【明】【宮】 [0649004] 瓔珞【大】纓絡【宋】【元】【明】【宮】 [0649005] 給【大】*給孤【宋】【元】【明】【宮】* [0650001] 言【大】曰【宋】【元】【明】【宮】 [0650002] 揵【大】下同犍【宋】【元】【明】【宮】下同 [0650003] 稚【大】下同椎【明】下同 [0650004] 𡖦【大】下同外【宋】【元】【明】【宮】下同 [0650005] 令【大】今【宮】 [0650006] 彼從【大】從彼【宋】【元】【明】【宮】 [0650007] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0650008] 放【大】於【元】 [0651001] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0651002] 洗【大】下同洒【宋】【元】【宮】灑【明】下同 [0651003] 役【大】家【宋】【元】 [0651004] 今更【大】令免【宋】【元】【明】【宮】 [0651005] 僧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0651006] 住【大】作【宋】【元】【明】【宮】 [0651007] 往【大】住【宋】【元】【明】【宮】 [0651008] 防【大】阿【元】 [0652001] 首【CB】【麗-CB】【宋】【宮】者【大】 [0652002] 昇【大】陛【宋】【元】【明】【宮】 [0652003] 稚【大】椎【元】【明】 [0652004] 揵【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0652005] 稚【大】椎【宋】【元】【明】【宮】 [0652006] 不與取學處了【大】〔-〕【明】
[A1] 少【大】【磧-CB】小【麗-CB】
[A2] 擅【CB】【麗-CB】檀【大】(cf. K22n0891_p0035b16)
[A3] 士【CB】土【大】
[A4] 官【CB】【麗-CB】宮【大】(cf. K22n0891_p0039a22)
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