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根本說一切有部毘奈耶

根本說一切有部毘奈耶卷第四十七

入王宮門學處第八十二之四

爾時薄伽梵在王舍城竹林園中時有南方壯士力敵千夫來至此城詣影勝王所自言勇健弓馬無雙王見歡喜加之重祿授其大將時摩[1]揭陀憍薩羅二國中間大曠野處有五百群賊殺害商旅由斯兩界人行路絕時影勝王聞是事已命大將曰「卿可往彼二國中間曠野之處屏除群賊權住於彼」時彼大將奉王教已將諸左右往曠野中見彼群賊將便獨進鋒矢交刃射一百人餘四百人尚來共戰其將告曰「汝等莫前勿令俱死宜釋甲仗去傷者箭觀其活不」諸賊聞已看被射者為去其箭尋並命終方知大將善閑射法更不敢戰餘四百人求哀請活大將愍之慈心向彼即於二界築一新城總集諸人共住於此從斯已後名曠野城時此城人眾共立制若有嫁娶皆延大將先令食已方為歡讌時有一人家極貧窶欲為婚娶無容辦食以命大將即自思念「我貧無力請大將來[2]今此新妻身未相觸宜當[3]進奉以表素心」便令其妻入將軍室方始歸家從此已後城內諸人以此為式時有女子欲為婚娶便作是念「此城諸人久行非法自娉妻室先與他人欲作何緣能絕斯事」便於晝日眾人聚處裸立小便諸人見已皆叱之曰「汝是童女理合羞慚何故對眾人前作非禮事」女子報曰「若對丈夫可有羞恥對諸婦女何所羞慚」諸人[4]對曰「我非丈夫耶」女子報曰「若是丈夫者豈有自娶[A1]己妻先令他犯」諸人聞已各起深[5]即便共議「我等可詳殺其大將」伺彼入池洗浴之際諸人總集以劍刺之彼欲命終即便念曰「非我本意汝自樂為今實無辜枉斷我命」遂發邪願「願我捨此身後生暴惡藥叉食此城中所有男女」發是願已尋即命終受藥叉身於此曠野叢林中住由其前身怨讎業故於此城中作大災害人多病死諸人知已皆往林中懺謝前過請於每日常輸一人以充彼食凡次死者於其門上懸牓告知或家主自行或遣男女充其飲食

時有長者於百神所求得一子初誕之時門上見牓其婦憂愁懷抱[6]嬰孩悲啼而住夫從外來見牓而進知婦憂苦報其婦曰「業屬如此事當奈何汝不須憂勿生愛戀宜將[7]兒子送與藥叉」作是語已抱其孩子送至林處夫妻還歸昇高樓上四方觀察慇懃敬禮說[8]伽他曰

「靈祇遍滿於世間  自伏諸根能濟物
我為孩子求哀禮  願見慈悲相救護

爾時世尊常以佛眼觀察眾生如餘廣說乃至如母牛隨犢佛為[9]憐愍長者妻子及曠野城中諸男女故知此城中堪受教化漸次遊行至曠野處為暴惡藥叉說微妙法令生淨信為受三歸及五學處乃至藥叉說頌請曰

「云何丈夫最勝財  云何修行能[10]利樂
云何味中為第一  云何命中為最勝

世尊告曰

「信為丈夫最勝財  善法常修能利樂
諸味之中實語最  於諸命中慧為勝

藥叉請曰

「云何足珍財  云何有名稱
云何人所敬  云何善友增

世尊告曰

「好施足珍財  持戒有名稱
實語人所敬  無慳善友增

藥叉請曰

「世間由幾生  由幾得名稱
由幾能成立  由幾能衰損

世尊告曰

「世間由六生  由六得名稱
由六能成立  由六能衰[11]

藥叉請曰

「云何離愚癡  晝夜無羈絆
能於緣不住  不怖於深坑

世尊告曰

「定慧離愚癡  捨著無羈絆
於境緣不住  持戒越深坑

藥叉請曰

「誰能渡瀑流  誰能越大海
誰能離諸苦  誰得心清淨

世尊告曰

「信能渡瀑流  謹慎越大海
精勤離諸苦  有慧心清淨
汝今咸可問  沙門婆羅門
離實語布施  更有勝法不

藥叉答曰

「我今何假問  沙門婆羅門
世尊大智海  能說真妙法
我從今日後  遊履於人間
常禮佛世尊  敬重於正法
世尊大慈愍  降臨我住處
我今決定知  當盡生死[1]

爾時藥叉持此童子奉上世尊世尊受已授與父母即說頌曰

[A2]密跡手授我  我手授父母
由手相傳故  應名曠野手

孩兒因此名曠野手年漸長大時曠野城未有[2]君主眾人共議此曠野手童子有大福德親蒙世尊之所護念「我等宜可[A3]冊以為王」爾時世羅苾芻尼從勝音城將除患大臣女名曰紺容付與妙音長者令其養育年既長成儀容端正眾所愛敬國內無雙時摩揭陀國影勝大王憍薩羅國[3]勝光大王憍閃毘國明勝大王及廣嚴城栗[4]㚲毘等并餘[5]貴族咸齎信物各遣使人來就妙音求紺容女長者愁惱作如是念「來求女者多是國王我若不與皆生怨恨容害於我」報紺容曰「今隨汝情堪為偶對可自選取」時諸王使并餘貴族不期而會於妙音長者[6]花園中住時彼長者即以種種上妙衣服無價珠瓔莊飾紺容令乘大象手執花鬘往眾人處「汝所愛樂堪為夫者當以此花擲彼身上」紺容即便詣眾人所問言「曠野手王住在何處」眾人指示女即以花望彼而擲作如是語「佛於藥叉手中所受童子當為我夫」諸人聞已咸皆四散妙音長者知女意至即為嚴整上妙象馬僕使車乘種種衣服飾以珠瓔禮送紺容往曠野處夜闇門閉無由得入權居門下假寐通宵

爾時世尊觀見曠野手堪應受化乃至廣說若曠野手與紺容相會者染愛纏縛於生死中未能出離無階聖果爾時世尊知是事已即從王舍往曠野城至彼城隅日光遂沒即於其夜臥牛跡[7]搶地時曠野手聞佛世尊來至城外臥牛跡搶中天既曉已時曠野手欲禮世尊出城門下見紺容女車馬僕從「是誰女宿此城門」時紺容女具以來意答曠野手王聞是事令往宮中時王詣佛所稽首白言「世尊不審大師宿在荒田得安隱不」世尊告曰「曠野手於此世間得安隱眠者我為第一」爾時世尊說伽他曰

「能除於罪惡  不被欲所繫
離染歸圓寂  彼得安隱眠
能除熱惱病  一切希望斷
其心常寂靜  彼得安隱眠

爾時世尊為曠野手種種說法示教利喜即於座上證不還果廣說如《阿笈摩經》禮佛足已從座而去既還宮已語紺容曰「我捨諸欲更不耽樂汝雖來至隨意去住無人遮止」紺容曰「我樂住此願與佛子為給侍人」時曠野手為佛及僧於此城外造僧住處四事供養無所闕少廣說乃至曠野手王遇疾而死生無熱天既起三心來詣佛所禮足而坐世尊告曰「汝曠野手因何業故生無熱天」即以伽他答世尊曰

「我由見世尊  及得聞正法
供養於僧眾  曾無厭足心
受行勝人法  遠離於貪愛
於三事常修  故我生無熱

時曠野手天子頂禮佛足忽然不現時諸苾芻夜見光耀咸皆有疑曉請世尊曰「彼曠野手曾作何業纔見紺容從斯已後得不還果」佛告諸苾芻「汝等應聽乃往古昔有大臣子兄弟二人住居林野大名手足[8]網鞔小名無網鞔大者修得五通小者就師受學其師有女名曰妙容顏貌端嚴年漸長大情希出適至學生所作如是語『父母令我與汝為妻』彼聞不許其女遂瞋學生恐怖即便逃走女尋趁及邀遣為夫學生固守不隨所願女便執刀欲斬其首爾時學生知不免難即便合掌作如是說『南謨大仙網鞔手足』纔歸命已仙人應至即便携去共至山林[9]於牛跡搶處令其出家教修勝法證得五通汝等苾芻往時大兄五通仙者即我身是彼小弟者即曠野手是彼妙容者即紺容是我於往昔見將被害携至山林令得五通離女怨對我於今日還令免彼紺容所逼於生死海得永出離是故汝等於有漏中速求捨離

爾時諸苾芻復有疑心請世尊曰「何因緣故此曠野手纔初生已將與藥叉用充飲食世尊至彼令免厄難」佛告諸苾芻「汝等善聽當為汝說乃往過去於一城中王好食肉時有一人欲求於王以雞奉獻王得雞已將付厨人[10]令充羹[11]彼獻雞者素有悲心便作是念『我[12]今不應進奉[13]活雞令彼屠割』即持倍價就厨人所求贖而放遂便生念『此雞無辜緣我進獻幾將被殺此之惡業願勿受報我復贖放所有福業令我來世遭厄難時得勝大師來相[14]救濟』汝等知不往時獻雞者即曠野手是由昔願力今免厄難如是應知

爾時曠野手身亡之後紺容還向憍閃毘妙音長者[1]時憍閃毘主鄔陀延王聞紺容女未被男觸還來本家便問大臣妙音共為禮娶置妙花樓侍女千人令無闕乏每於日日與金錢一千其侍人內有女曲脊因以為名時曲脊女於日日中常以千錢買香供給於香店處共賣香男子[2]密媾私情將五百錢以充食直餘有五百買香而歸後於異時共賣香男子同心設供請佛及僧廣說乃至食已聽法[3]聞法已即於座上俱獲初果既見諦理即便實用千錢買香持還宮內紺容夫人見彼塗香多於餘日便問其故彼曲脊女皆以前事具實白知是時[4]紺容見其希有告侍女曰「我身有難無容輒出汝可日日往世尊所聽妙法已來為我說」彼即往聽還至宮中紺容夫人自居勝座令彼說法曲脊告曰「聽法之儀不應如此」夫人知已為敷勝座自居卑下請其說法既聞妙法證不還果

時有外道婆羅門是磨沙國人名曰無憂婦名舍利後生一女色貌端嚴人所愛樂因名無比年漸長大自作是念「若人與我容儀相似者當與為妻」爾時世尊到憍閃毘次行乞還本處飯食訖住閑林中時無憂外道來至佛所觀佛容儀無能比者遂作是念「今此丈夫儀容殊特得與我女為婚對者豈不樂哉」外道還家告其妻曰「我女得夫儀容相似可具瓔珞共為婚娶」婦便問曰「彼是何人」答曰「是沙門喬答摩」婦聞語已說伽他曰

「我曾於國中  見大仙乞食
行於不平地  隨彼足高低
如斯之大人  豈念於妻子

時無憂婆羅門聞斯語已瞋而告曰

[5]舍利非善徵  吉祥言惡相
縱彼心精進  有大威神力
若見無比女  便生愛樂心

作是語已便以[6]妙衣諸瓔珞具莊嚴其女父母隨從送向佛所便於路中見佛足跡千輻輪相無憂見已報其婦曰「此是女夫行處」舍利觀見佛跡端嚴以頌報曰

「染欲之人跡不正  急性多瞋踏地堅
愚癡者跡不分明  此是離欲人行處

「我觀是相定非無比對偶之人」無憂重說初頌報曰

「舍利非善徵  吉祥言惡相
縱彼千輻具  有大威神力
若見無比女  便生愛樂心

次復前行見佛世尊臥草褥處報其婦曰「此是女夫所臥草褥」舍利觀見草褥不亂報曰

「染欲人臥多穿穴  瞋者臥處草敷堅
愚癡人臥草縱橫  此是離欲人眠處

「我觀是相定非女夫之所眠處宜當旋踵共[7]還故居」無憂重忿報曰

「舍利非善徵  吉祥言惡相
[8]彼草不亂  有大威神力
若見無比女  便生愛樂心

作是語已便共相將往至佛所無憂即便說伽他曰

「仁當觀此女  美貌具莊嚴
須妻我見授  顏容妙相似
猶如十五夜  星月共相輝

世尊聞已便作是念「若我與此無比女人作慈愍言者此女必當別我去時情生顧戀因此命終我今宜應現瞋忿相共其父語」作是念已即向無憂說伽他曰

「魔王奉[9]三女  端正世無雙
瓔珞盛莊嚴  我不生欲意
況此卑賤身  不淨遍充滿
令我足指近  亦無如是事

時無比女聞是語已心生忿惱觀父低頭于時無憂瞻仰尊顏而說頌曰

「我女容華盛  端嚴無與比
仁今何所為  無心相愛念

世尊報曰

「世間愚癡人  於境生愛著
若觀斯美女  遂使心迷倒
我是第七佛  獲得無上果
如蓮出水中  不被欲塵污

爾時無憂婆羅門及無比女聞是語已捨佛而去時有外道出家老苾芻去佛不遠見無比女便生[10]染愛請世尊曰

「佛眼遍明朗  受斯無比女
與我為妻室  隨情當受用

佛聞此說默而不答

時老苾芻染心逼故復白佛言

「此是佛衣鉢  錫杖及[11]君持
并戒並相還  我今隨女去

彼老苾芻即棄衣鉢并捨學處至無憂父所報言「與我無比以充妻室」其父罵之嫌不與語所願不遂便歐熱血因此命終時諸苾芻咸皆有疑請世尊曰「以何因緣將無比女奉上世尊不為納受」佛告諸苾芻「非無因緣汝等當聽乃往古昔有鍛師家唯生一女年雖長大恃自工巧不嫁與人然此鍛師能以鐵針一枚置於水上而不沈沒時有婆羅門童子妙閑斯[1]於一針穴投以七針浮之水上亦不沈沒時此童子欲伏鍛師詣其門下唱言『我有針賣須者當取』女便出門笑而報曰

「『汝是愚癡人  或可無心識
今來鍛師舍  而云我賣針

「童子亦笑答[2]

「『賢首我非癡  不是無心識
欲定彼憍慢  詣此云賣針
汝父若知我  有斯勝技術
必以汝相娉  并家所有財

「于時鍛師聞是語已問童子[3]『汝之技術為實為虛』即自浮一針彼便浮七於彼童子便生愛樂遂許其女娉與為妻童子告曰『我是婆羅門族姓高勝豈鍛師種為伉儷耶』捨之而去汝等苾芻往時婆羅門者即我身是鍛師者即無憂是女者即無比是汝等苾芻我於往時具足煩惱尚棄其女況今離欲為無上師而生貪染如是應知

時諸苾芻復白佛言「世尊以何因緣老叟苾芻由無比女遂致命終」佛告諸苾芻「汝等善聽此老苾芻非但今日由無比故自取命終乃往昔時亦相因故而致命終於過去時有城名師子劫王名師子頂為大法王時世豐樂人民熾盛無諸怨爭干戈征[4]諂偽惡人共相[5]侵害亦無災橫及諸病苦稻蔗牛羊在處充足等觀兆庶猶如一子時此城中有一商主名曰師子大富多財受用豐足所有珍貨及諸貲產僮僕傭人無所闕乏庫藏盈溢如毘沙門王於同類族娶女為妻雖久共居竟無男女為求子故祈禱神祇遍諸天廟山林河沼及同生天希望後嗣汝等苾芻世人皆云由乞求故便獲子者此誠虛妄斯若是實人皆千子如轉輪王然由三事方有子息一者父母交會二者其母身淨應合有娠三者中有現前商主與子業緣運會時有一天從勝妙天下應受貴位託蘊婦胎若聰慧女人有五別智知男子有染心無染心知時節知從彼人得知是男知是女若是男者居在右脇若是女者居在左脇時彼人婦稟識聰慧知胎居右喜告夫曰『商主知不我所懷孕必是光顯宗族現居右脇是男不疑』商主聞已即大慶喜作如是語『我從久來常思繼嗣願得善子紹我家業不墜[6]宗門我既長養終懷返報廣為惠施福利親族我沒世後稱憶我名而為呪願[7]願我所有尊祖父母受生之處以福莊嚴』即置其妻於妙樓觀縱意而住隨時涼燠供給所須常令女醫為調飲食冷熱合度六味無差所不宜者皆不令食奇妙瓔珞以為嚴飾譬如天女遊歡喜園乃至未誕以來居止床座足不履地目不觀惡色耳不聽惡聲時經九月便誕一男顏貌端正見者歡喜身色如金頂圓若蓋垂手過膝目若青蓮額廣[8]眉長鼻高修直眾相圓滿人所稱歎經三七日已集諸親族商主以兒告諸親曰『此兒今者當作何字』眾共議曰『此是商主師子之兒可名師子胤』其父以兒授八乳母二供乳哺二作褓持二為洗沐二共歡戲此子既為八母供承無所乏少常以乳酪[9][10]醍醐及餘上妙甘美飲食而用資養速能長大如蓮出池漸至童年學諸[11]技藝算數書印取與出納皆盡其妙辯說開解智識聰明於八種術善能瞻相所謂男女象馬寶衣木宅其父爾時於春夏冬為造三殿并三[12]苑園置三婇女謂上昇妙樓觀奏諸伎樂而娛樂之

「商[13]主師子於日日中自知家務[14]旰忘食其子見父躬自勤勞白言『日晚何不時食』父便告曰『豈常受樂辦家業耶』子聞此語作如是念『我父年尊自知家務寧得閑縱貪為逸樂宜自經求以濟生業』即白父言『口腹之重須自馳求坐食父財是事不可我今欲往[15]入大海中求覓珍寶』父告子曰『汝今不應辛苦自作馳求今我庫藏中多有財物金銀寶貨隨汝受用假使日日費用米麥亦不能盡乃至我存任情取用我過世後隨意經求』子頻啟父『我欲汎舶暫至寶洲』父見慇懃從其所願告言『隨汝意去可於苦事當忍受之』其父即便擊鼓宣令普告城邑遠近商客『諸君當知欲求珍寶者可與商主師子胤同入大海所在經過不輸稅直海中貨物[1]並當備辦』時有五百商人聞是告已集商主處共結行期既知期已各辭父母告別親知選擇吉辰將諸貨物人擔馬負隨商主去展轉城邑行至海濱商主遂以五百金錢雇船入海并覓五人能遠望能鼓棹三能修船能潛泳能執[2]于時柁師將欲舉帆普告商人曰『大海之中厄難非一或猛風卒起漂泊山隅或鯨鱗鋸牙穿舶沈沒君等不應於急難時無所憑據宜將浮物各自防身』時諸商人聞斯告已共相謂曰『大海安危難可預識我等宜應隨柁師語』各求浮物以自防身或將版木或持皮囊或浮瓠等俱至[3]舶所

「既入大海遇摩竭大魚碎破船舶時諸人眾各憑浮物出沒隨波宿業緣運餘命未盡遇值北風漂泊南岸至赤銅洲彼有眾多鳴鶴羅剎女在此居住時羅剎女隨樂變形若見破落商人能作美言詐為誘誑於其城上竪二幢幡一名慶喜一名恐畏此幡若動表吉凶相商人既至慶喜幡動諸女議曰『今吉幡動可往海濱定有贍部洲人漂落至此』即便化作美女容儀俱行海際彷徉四顧見有諸人憑託浮物而至於岸諸女各各化為瓔珞莊嚴其身持上供具告諸人曰『善來賢首漂泊洪波極受辛苦宜應就我居宅共解疲勞』時此城內先有漂泊商人皆收置鐵城漸取充食即便共諸商人相隨詣宅諸女告曰『堂宇衣服諸有所須隨意受用又我無夫今依汝活願為儔匹情無間然多諸苑園皆可愛樂』又指庫藏『此是贍部洲中所須寶物金銀琉璃真珠末尼[A4]𤦲碼碯珂貝璧玉赤珠右旋如斯等物亦隨意取用與我歡居勿生疑慮然此城南不宜輒往』」

爾時世尊告諸苾芻曰「我不見有一事迷醉世間可愛可樂貪染繫縛過女色者當知女人是能沈溺一切男子若諸男子見女人時即便迷悶荒婬失志於所作事皆忘次緒勝妙善品不復存心是故苾芻求解脫者當勤修習離欲之行於諸染境作不淨觀如是應學

「時彼商人便與羅剎女歡娛讌樂積有歲時皆生一子復生一女時商主師子胤作如是念『何意諸女於城南路不許人行我宜候妻中宵睡熟抽身徐起拔劍南行觀其所以』即如所念夜起南行聞有眾人悲啼號叫而云『苦哉贍部洲痛哉父母兄弟』是時商主聞其聲已便大驚怖身毛皆竪次更前行見大鐵城高聳牢固周迴求覓竟無門戶亦不見有人畜蹤跡於此城北有尸利沙樹高出城隅商主登上見城中人遙問之曰『汝何人哉號哭於此念贍部洲父母兄弟』彼皆告言『我是贍部洲人入海取寶當昇舶之日恐遭海難各持版木及以浮囊為護自身望免其厄既入大海[4]被摩竭魚觸破我船控告無路各持囊版隨風漂泊業命未盡吹至南岸時有眾女儀貌殊絕[5]齎持供養來至我所作如是言「善來賢首我無歸趣以汝為夫所有舍宅衣服飲食七寶珍奇皆隨意用廣說如前乃至勿生疑慮」仍告我等「於此城南無宜輒往同居歡讌」積有歲時各於己妻皆生一子復生一女時彼諸女[6]人見吉幡動知有贍部洲人舶破而至即捉我輩隨次食之餘未食者置鐵城內當食之時現羅剎像儀容可畏長爪鋸牙[A5]爴裂人體餐噉血肉髮爪筋骨無有[7]孑遺乃至[8]渧血墮地以指挑取并土吞之我次未至處鐵城內每日食一彼諸女者非是人類皆是羅剎君等宜應善自防衛不久亦當還遭此禍』是時商主聞斯語已便大驚怖告彼人曰『頗有方便仁及我[9]曹免斯苦厄平安吉達還贍部洲不』彼便告曰『我無方便可得還至贍部洲中重見鄉國何以故我知業重求脫無緣我等共念穿鐵城下令作孔穴欲求逃難冀免縶縛其城即便更寬數倍復欲踰越而出城遂增高故知我等無緣得脫以待命終君等可有方便得還鄉國』商主問曰『其事云何』彼便告曰『我比曾聞於十五日褒灑陀時於虛空中有諸天人作如是語「贍部洲人汝無智慧故守愚癡於十五日褒灑陀時不解北行尋求出路每十五日有天馬王名婆羅訶從海而出遊在岸邊食自然香稻無病充溢有大力勢舉首四顧如是三告『誰有欲向彼岸還贍部洲』」君等宜應於十五日褒灑陀時於城北邊大海之際至天馬所待馬語時即便告言「我等欲歸彼岸還贍部洲願見提携安隱而去」馬所陳語君當奉行有此方便可還本國』時師子胤商主聞彼說已深心奉持讚歎希有即便下樹尋路歸還依舊而臥

「至天曉已詣彼五百商人之所而告之曰『君等宜可俱集[10]某園須有籌議所有妻子並勿隨身』時諸商人聞商主語於一園中並皆俱集商主即便具以上事[1]普告眾人復更告曰『此等諸女皆是羅剎君等宜應謹自防護[2]

根本說一切有部毘奈耶卷第四十七


校注

[0884001] 揭【大】下同竭【宋】【元】【明】【宮】下同 [0884002] 今【大】令【元】【明】 [0884003] 進奉【大】奉進【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0884004] 對【大】報【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0884005] 慚【大】懈【聖】 [0884006] 嬰【大】孾【宮】【聖乙】 [0884007] 兒【大】孩【宋】【元】【明】 [0884008] 伽他【大】下同伽陀【明】下同 [0884009] 憐【大】怜【聖】【聖乙】 [0884010] 利【大】*引【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】* [0884011] 損【大】持【宋】【元】【宮】 [0885001] 際【大】降【聖】【聖乙】 [0885002] 君主【大】初主【聖】【聖乙】 [0885003] 勝光【大】光勝【聖乙】 [0885004] 㚲【CB】【宋】【元】姑【大】呫【宮】 [0885005] 貴【大】責【明】 [0885006] 花【大】苑【宋】【元】【明】【宮】 [0885007] 搶【大】*槍【宮】* [0885008] 網【大】納【聖乙】 [0885009] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0885010] 令【大】今【聖】 [0885011] 臛【大】曤【聖乙】 [0885012] 今【大】令【聖乙】 [0885013] 活【大】治【聖乙】 [0885014] 救【大】故【聖】【聖乙】 [0886001] 家【大】處【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0886002] 密【大】蜜【聖乙】 [0886003] 聞【大】聽【聖】 [0886004] 紺【大】鉗【聖乙】 [0886005] 舍【大】利【聖】【聖乙】 [0886006] 妙【大】名【宋】【元】【明】【宮】 [0886007] 還【大】遠【元】 [0886008] 彼【大】被【聖乙】 [0886009] 三【大】二【宮】 [0886010] 染【大】深【聖】【聖乙】 [0886011] 君【大】軍【宮】 [0887001] 技【大】伎【宋】【元】【宮】【聖乙】* [0887002] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0887003] 曰【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0887004] 罰【大】伐【元】【明】 [0887005] 侵【大】假【聖乙】 [0887006] 宗【大】家【宋】【元】【明】【宮】 [0887007] 願【大】〔-〕【聖乙】 [0887008] 眉【大】肩【宋】【元】【明】【宮】 [0887009] 酥【大】蘇【聖乙】 [0887010] 酥【大】蘇【聖】【聖乙】 [0887011] 技【大】支【聖乙】 [0887012] 苑【大】*花【聖乙】* [0887013] 主【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】王【大】 [0887014] 旰【大】午【宮】肝【聖】【聖乙】 [0887015] 入【大】人【明】 [0888001] 並【大】普【宋】【元】【明】【宮】 [0888002] 柁【大】下同拖【聖乙】下同 [0888003] 舶【大】船【宋】【元】【明】【宮】 [0888004] 被【大】彼【聖乙】 [0888005] 齎【大】喪【聖】【聖乙】 [0888006] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0888007] 孑遺【大】少遺【宮】遺餘【聖】【聖乙】 [0888008] 渧【大】滴【宋】【元】【明】【宮】 [0888009] 曹【大】等【聖】【聖乙】 [0888010] 某【大】其【宋】【元】【明】【宮】 [0889001] 普【大】並【宋】【元】【明】【宮】 [0889002] 此下聖本有光明皇后願文
[A1] 己【CB】已【大】
[A2] 密【CB】【麗-CB】蜜【大】(cf. K22n0891_p0392b12)
[A3] 冊【CB】【麗-CB】策【大】(cf. K22n0891_p0392b17)
[A4] 𤦲【CB】【麗-CB】渠【大】(cf. K22n0891_p0397a18)
[A5] 爴【CB】【麗-CB】𭺙【大】(cf. K22n0891_p0397c10)
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