文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

根本說一切有部毘奈耶

根本說一切有部毘奈耶卷第三十六

足食學處第三十四

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園告諸苾芻曰「我為一坐食時常得少欲無病起居輕利氣力康強安樂而住汝等亦應為一坐食由一坐食故亦得少欲無病起居輕利氣力康強安樂而住

如佛所說一坐食時有如是功德時諸苾芻皆一坐食然正食時見阿遮利耶鄔波[2]馱耶及餘耆宿來至其處即便離座既離座已將為足食更不敢食由少食故顏色痿黃身體羸瘦世尊見已知而故問阿難陀「我一坐食乃至得安樂住教諸苾芻亦一坐食得安樂住何故諸苾芻顏色痿黃身體羸瘦」阿難陀白佛言「世尊如佛所說『我一坐食得安樂住汝等亦應為一坐食得安樂住』時諸苾芻如佛所教為一坐食正噉食時見二師來及諸尊宿即起離座既離座已將為足食更不敢食由少食故顏色痿黃身體羸瘦」佛告阿難陀「若苾芻食時乃至未足已來隨意飽食若受食已更不應起

如佛所教乃至未足已來隨意飽食若受食已更不應起者時諸苾芻隨得多少羹菜之類及食熟豆即謂足食起已更不敢食由此因緣身皆瘦損世尊見已問阿難陀曰「我教諸苾芻凡欲食時行鹽已去乃至未足已來隨意飽食若受食已更不應起何故諸苾芻身體羸瘦不能充悅」時阿難陀即以上緣具白世尊乃至身體羸瘦不能充悅世尊以是因緣告阿難陀曰「有五種珂但尼食(是嚼齧義也)[3]若食不成足食云何為五[4]謂一食此五時不成足食有五種蒲繕尼食(是含噉義也)食成足食云何為五[5]麥豆飯[6]噉此五時名為足食若苾芻先食五種嚼食後時得食五種噉食若先食五種噉食更不應食五種嚼食若更食者得越法罪

如世尊說五種嚼食不名足食五種噉食名足食者時諸苾芻所受得食纔食少許有緣起已即謂成足更不敢食身皆瘦損世尊見已知而故問阿難陀曰「我說五種嚼食不成足食五種噉食方是足食皆令飽食何意苾芻身形瘦損」阿難陀白佛言「如佛所說五種嚼食不名足食五種噉食是足食者時諸苾芻所受得食纔食少許有緣起已即謂成足更不敢食由是因緣身形損瘦」佛告阿難陀「有五因緣方成足食復有五緣不成足食云何五緣成足食知是食知有授食人知受得而食知遮食知捨威儀云何知食謂知是五嚼食五噉食云何知有授食人謂知女半擇迦等云何知受得而食謂二五食從他受得而食云何知遮食謂遮二五食云何知捨威儀謂於此坐捨之而起具此五緣名為足食云何五種不名足食謂知非是食知無授人知受得未食知不遮食知未離座是名五種不足食復有五種足食云何為五是清淨食少有不淨食相雜非惡觸食少有惡觸食相雜捨其本座是名五種足食復有五種不名足食云何為五是不清淨食多有不淨食相雜惡觸食多有惡觸食相雜未離本座是謂五種不名足食復有五種足食云何為五謂見行食者與食之時苾芻報云『我不須』或云『去』或云『休』或云『已足食』或云『已了』斯五皆是決斷不取無餘之言作此語時即名足食復有五種不足食云何為五謂見行食者與食之時苾芻報云『我且未須』或云『且去』或云『且休』或云『且待食』或云『且待了』斯五皆是未為決斷有餘之言作此語時不名足食

如世尊說「苾芻不應飽足食已更復受食」時六眾苾芻隨足未足更復噉食少欲苾芻聞[1]之嫌恥作如是語「云何苾芻違佛所教隨足不足更受而食」即以此緣具白世尊世尊以此因緣集苾芻眾問答知實廣說如上種種呵責告諸苾芻乃至「十利故為制學處應如是說

「若復苾芻足食竟更食者波逸底迦」如是世尊為諸苾芻制學處已

時有長者請佛及僧就舍而食有眾多苾芻身嬰病苦其瞻病人亦去就食既自食已并為病者持食而歸時諸病人不能盡食瞻病之人自足食已更不敢食復無求寂淨人可與令食便將殘食併棄一邊便成大聚時諸烏鳥競來噉食遂致諠聲爾時世尊聞其聲已知而故問阿難陀曰「此之烏鳥因何作聲」阿難陀白佛言「世尊今日長者請佛及僧於舍受食於此住處多病苾芻時看病人為持食來其病苾芻不能食盡看病之人自足食已更不敢食復無求寂淨人可與將所殘食棄在寺外便成大聚遂有烏鳥競來噉食因致諠聲」世尊聞斯語已便作是念「我今宜可為諸苾芻得安樂住故及彼施主得受用福故聽作餘食法食」告阿難陀「我今聽諸苾芻作餘食法隨意而食」如佛所言聽作餘食法食時諸苾芻不知云何作餘食法即以此緣往白世尊世尊告曰「若有苾芻已足食竟更有施主與五嚼五噉美好[2]餘食時諸苾芻情希欲食者彼苾芻應淨洗手受取其食可詣彼現食苾芻未離座者當前而立作如是語『具壽存念我苾芻某甲已飽滿足食竟更復得此珂但尼食蒲繕尼食等情希更食具壽當與我作餘食法』時彼苾芻即應為作餘食法食二三口已告曰『可去此是汝物隨意當食』時彼苾芻既作法已持向一邊任意飽食若苾芻既足食已情希更食不作餘法而食者得越法罪

有五因緣不成作餘食法云何為五謂住界外或遠處障處或居背後或在傍邊或所對人已離本座此皆不成作餘食法有五因緣成作餘食法云何為五謂同一界內在相近無障處非背後非傍邊其所對人亦非離座此成作餘食法復有五緣不成作餘食法云何為五謂在界外或遠障處或不以器盛或手不持捧或所對者已離本座此不名為作餘食法有五因緣成作餘食法云何為五謂同一界內在相近無障處或以器盛或手[3]物持捧其所對者未離本座此乃名為作餘食法若其一人作餘食法已有眾多苾芻來共食者悉皆無犯勿致疑惑

爾時世尊讚歎持戒及敬重戒者為諸苾芻說隨順法告諸苾芻曰「前是創制此是隨開為諸苾芻重制學處應如是說

「若復苾芻足食竟不作餘食法更食者波逸底迦

若復苾芻者謂六眾也餘義如上

足食竟者謂飽食已離其本座

不作餘食法者謂不持二五等食對他作法

更食者謂是吞咽

此中犯相其事云何若苾芻足食足食想及疑皆得墮罪不足食足食想及疑得惡作罪不足食不足食想足食不足想無犯

爾時鄔波離白佛言「世尊食何等粥名為足食」佛告鄔波離「若粥新熟竪匙不倒或指等[4]鉤畫其跡不滅食此粥時名為足食」「大德食何等名為足食」佛言「若初和水攪時竪匙不倒或五指鉤其跡不滅食此時名為足食又鄔波離凡是薄粥皆非足食

又無犯者謂最初犯人或癡狂心亂痛惱所纏

勸他足食學處第三十五

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時此城中有一長者娶妻既久竟無男女所有親戚亦並喪亡家道日貧年將衰邁報其婦曰「賢首我今年老不復更能營辦生業欲捨俗務而為出家」其婦報曰「必有信心可隨意去」長者遂去至逝多林見一年少苾芻就禮足已白言「大德我欲出家唯願慈悲隨我所欲」苾芻答曰「我今年少不應為人作出家事」長者曰「我今創來至大德所幸願將導指授餘人得遂本心為出家事」時少年苾芻有親教師常修寂定住空林野便將長者往詣師處禮足已白言「鄔波馱耶此善男子欲於善說法律而為出家願親教師與其出家并[5]授圓具慈愍故」時親教師報弟子曰「具壽我無容暇如世尊說『寧作屠兒常為殺害不與他出家受圓具已而不教授』」弟子白言「願親教師與其出家并受圓具我當教授讀誦作業」師聞是語便許可之即問難法知清淨已遂與出家并受圓具告言「賢首此是汝阿遮利耶汝當就其受諸學業所有進止並須諮問」時阿遮利耶教彼讀誦及諸事業時老弟子年既衰邁不能記憶數有所犯其教授師頻令長跪發露罪咎時老弟子作如是念「此阿遮利耶日日令我當前長跪說其罪過作何方便令彼對我長跪說過」時有長者請佛及僧就舍而食爾時世尊著衣持鉢[1]將諸大眾詣長者家飯食訖為彼長者說妙法已并諸大眾從座而去時教授師與老弟子相隨而出往親識家到已主人白言「聖者可食」苾芻曰「我已食訖」長者曰「若如是者日時未過隨意持去作餘食法慈愍食之」師問老者曰「汝欲得不」答言「欲得」即持二分至寺外池邊時教授師報老弟子曰「汝為濾水為作餘食法耶」老弟子曰「我作餘食法」師便取水彼即入寺詣未足食苾芻處便將[A1]己分作餘食法師分不作師取水已來入寺中問言「具壽作餘食法未」報言「已作」即便取食師既食已老者白言「願見容許欲詰犯事」報言「隨意」老者曰「師[2]今有罪應如法悔」師曰「我不見罪」答曰「不作餘食法食」報言「具壽我豈不問汝『作餘食法未』汝云『已作』何意食已方云不作」答曰「我分已作非阿遮利耶分」師曰「具壽我實無罪准斯道理汝當有過」即以此事告諸苾芻苾芻聞已共生嫌賤作如是語「云何苾芻知[3]餘食不作餘食法故令他食」時諸苾芻以此因緣具白世尊世尊以緣集苾芻眾問答因緣廣如上說乃至「云何苾芻知食未作餘食法故令他食」世尊種種呵責已告諸苾芻乃至「為十利故制其學處應如是說

「若復苾芻知他苾芻足食竟不作餘食法勸令更食告言『具壽當噉此食』以此因緣欲使他犯生憂惱者波逸底迦

若復苾芻者謂老苾芻餘義如上

知者或自覺知或因他告

他苾芻者謂此法中人

足食竟者謂飽食已

不作餘食法者謂不對於人他不取食

勸者謂遣更食

以此為緣欲令他犯結罪釋義並廣如前

此中犯相其事云何若苾芻知他足食不作餘食法勸他令食此可噉嚼者波逸底迦又無犯者廣說如前

別眾食學處第三十六

佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林園中爾時提婆達多與眾多苾芻在近寺處別眾而食少欲苾芻共生嫌恥「云何苾芻於近寺處別眾而食」以此因緣具白世尊世尊集苾芻眾問答因緣廣說[4]如上乃至「云何苾芻別眾而食」世尊種種呵責已「為十利故與諸苾芻制其學處應如是說

「若復苾芻別眾食者波逸底迦」如是世尊為諸苾芻制學處已

時有眾多苾芻身嬰疾苦有一醫人來至寺中諸苾芻問言「賢首此苾芻染患請說方藥」報言「聖者當服如是如是藥兼與小食[5]病苾芻曰「誰能施與」醫曰「我能施與」苾芻曰「一切僧伽悉能施不」報言「非諸僧伽仁病當與」答曰「世尊制戒不許別眾食」醫曰「仁之大師常有慈[6]緣斯事故必當開許」時諸苾芻以此因緣具白世尊世尊告曰「除病因緣

又諸苾芻為窣覩波事及營眾事身生疲極隨處偃臥廢修善品時有信心長者入寺見已問言「聖者佛之教法務[7]在精勤何故晝眠不修善業」苾芻報曰「賢首我身飢乏」長者報曰「何不小食」答曰「賢首誰當與我」報言「我與」苾芻報曰「一切僧伽悉能施不」報曰「非諸僧伽仁困當與」答曰「世尊制戒不許別眾食」長者報曰「仁之大師[8]常有慈愍緣斯事故必當聽許」時諸苾芻以緣白佛佛言「除作因緣

又諸苾芻與商旅同行至一聚落乞食時至報諸人曰「賢首暫時為住我欲入村乞少飲食」商人曰「聖者此處險途多諸賊盜可隨我去我當與食」苾芻曰「一切僧伽悉能施不」答曰「不能或可隨力與二四等」苾芻曰「世尊制戒不許別眾」時諸苾芻並皆絕食廣說如前乃至佛言「除道行時

又諸苾芻附船而去人間遊行次至一村時諸苾芻報船人曰「暫時為住我欲入村乞求飲食」船人報曰「此處河險多有賊盜可宜共去我與仁食」苾芻報曰「為一為眾」答曰「我不能多或與三五等」苾芻報曰「世尊制戒不許別眾食」時諸苾芻皆一日絕食以緣白佛佛言「除船行時

如世尊說五年六年應作頂髻大會時有無量苾芻總集有淨信居士等別請苾芻曰「聖者來食」苾芻報曰「為一為總」居士報曰「我不及眾但可二十三十隨力供養」答[9]「賢首世尊制戒不許別食」時諸苾芻以緣白佛佛言「除大施會時

爾時影勝王未得見諦以竹林園施露形外道及生淨信得見諦已遂廢外道奉施佛僧而為受用時影勝王舅在外道中出家王白僧曰「此是我舅願且留住乃至過失未生任其住止若過起者當遣出去王自供食」時諸苾芻於初後夜警覺思惟外道見已起敬信心報苾芻曰「我與苾芻食」苾芻曰「善為一為眾」答曰「我不能多我之飲食從王處來或十或二十事容得濟」苾芻報曰「世尊不許別眾食」苾芻白佛佛言「除沙門施食時」爾時世尊讚歎少欲及尊重戒者為說法已告諸苾芻「前是創制此是隨開我今為制學處應如是說若復苾芻別眾食者除餘時波逸底迦餘時者病時作時道行時船行時大眾食時沙門施食時此是時

[1]復苾芻者謂提婆達多餘義如上

別眾食者謂別別而食

除餘時者謂除別時病時者於一食時不能安坐作時者或窣覩波或是眾事下至掃地大如席許或時塗拭如牛臥處道行時者若行半驛或一驛往來船行時者若附他船或半驛一驛大會者謂多人聚集沙門者謂佛法外諸外道類亦名沙門以彼勞身求道故此是隨開結罪同前

此中犯相其事云何若苾芻於同界內作同界想及疑為別眾食得波逸底迦若在界外作界內想疑得惡作[2]若在界外作界外想及在界內為界外想者無犯凡言住處有二種根本住處院外住處若於本處苾芻食時應問院外苾芻同來食不若不問而食者得惡作罪若院外苾芻食時應問本處苾芻來同食不若不問知四人同食者得波逸底迦若三人食一人不食若三圓具一未圓具食皆無犯若以食送彼乃至鹽一匕或草葉一握與彼眾處食皆無犯或時施主作如是語「但來入者我皆與食」或時施主造別房施云「於我房中住者我皆與食」斯亦無過又無犯者謂最初犯人餘如上說

非時食[3]學處第三十七

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園爾時大[4]目乾連與十七眾出家并受圓具以小鄔波離為首悉皆少壯於小食時著衣持鉢入城乞食女人之行以貪愛為首時有眾多[5]少年女人見十七眾年少苾芻持鉢乞食即皆以手搥胸作如是語「此諸苾芻從小至大勞母養育曾無報德便捨出家有何果利何不生已將土填口棄之坑塹」時十七眾聞斯語已咸生愧恥共相謂曰「我今寧可絕粒忍飢不復巡家聞他惡說」各歸寺所斷食而住乃至食力未盡已來修諸善品食力既盡悉皆偃臥時鄔波難陀見而問曰「汝十七眾食是他物腹豈他耶云何飽食而臥不修善品」彼言「大德誰飽食耶」答「是汝等」時十七眾即以上事告知鄔波難陀聞已默去是時有諸俗侶在園林中遊戲歡讌日已過中時十七眾亦至園內於眾人前自摩其腹說伽他曰

「佛說美妙語  遍滿於世間
苦中無越飢  斯言最為實

諸人見已問言「聖者欲得食耶」答曰「欲得」諸人以好飲食而持與之彼皆飽食既飽滿已各還本所兩兩相隨高聲誦習時鄔波難陀聞誦習聲來至其所問言「汝十七眾何故今時發起精進高聲誦習倍異於常」十七眾答曰「豈不曾聞世尊有說『若心歡樂者能演於法義』」鄔波難陀曰「汝於今日得好食耶」答言「於彼園中得飽足食」鄔波難陀曰「向我問汝云並飢虛何故今時乃云飽足豈可汝等非時食耶」答曰「午前不得中後不餐豈我忍[6]飢而取命過」少欲苾芻聞生嫌恥共作是語「云何苾芻非時而食」以此因緣具白世尊世尊即便集苾芻眾問答[7]緣起廣說如上乃至「云何苾芻非時而食」世尊種種呵責告諸苾芻「為十利故制其學處應如是說

「若復苾芻非時食者波逸底迦

若復苾芻者謂十七眾餘義如上

言非時者有其二種謂過中已去謂明相未出已來[8]罪同前

此中犯相其事云何若苾芻非時非時想及疑食者波逸底迦若時非時想及疑食得惡作罪若時作時想非時時想無犯又無犯者謂最初犯人餘如上說

食曾觸食學處第三十八

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時具壽哥羅常法如是每居村邑於小食時著衣持鉢入村邑中次第乞食威儀[9]詳審防護諸根善安念住若得食時是濕[10]飯者以鉢受之若是乾飯置鉢巾內既得食已所有濕飯當日食之乾飯曬[11]曝舉之瓮內若遇風寒陰雨即以[12]煖水潤漬用充其食既飽食已便受靜慮解脫等持等至微妙之樂諸佛常法安住世間於時時中往捺洛迦傍生餓鬼天諸趣及山林河㵎停屍之所或苾芻住處而為觀察此中因緣為觀住處爾時世尊便往具壽哥羅所住之房見曬乾飯告阿難陀曰[1]今此曬者是誰乾飯」時阿難陀具以哥羅乞食之事如前廣說乃至受微妙樂佛告阿難陀「頗有苾芻食曾觸食耶」阿難陀白佛言「有」世尊集眾種種呵責嫌毀不寂靜讚知足行告諸苾芻曰「我今為諸苾芻制其學處應如是說若復苾芻食曾經觸食者波逸底迦

若復苾芻者謂哥羅苾芻餘義如上

曾經觸者有二種觸謂中前受過午觸謂過午受過更觸若苾芻知是曾觸食不作法而重吞咽者結罪同前

此中犯相其事云何若苾芻於曾觸食作曾觸想及疑食者波逸底迦若非曾觸作曾觸想疑得惡作罪若非觸非觸想或觸作非觸想無犯佛言「若諸苾芻曾所觸鉢未好淨洗若小鉢若匙若銅盞若安鹽器而用飲用食者皆得波逸底迦罪若手觸鉢帒若拭巾錫杖若戶鑰及鎖如是等物若觸捉已不淨洗手捉餘飲食乃至果等吞咽之時皆得波逸底迦罪若苾芻欲飲水時不淨洗口吞咽之時得惡作罪若以澡豆土等清淨澡漱者無犯」又無犯者謂最初犯人餘如上說

不受食學處第三十九

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園爾時具壽大哥羅苾芻於一切時常用深摩舍那處鉢(謂是棄死屍處舊云「尸陀」者訛也)著深摩舍那處衣食深摩舍那處食受用深摩舍那處臥具云何深摩舍那鉢若有人死棄在野田時諸親族以瓦甌鉢而為祭器時大哥羅取以充鉢云何死人衣是諸親族以衣贈[2]死棄之田野時大哥羅取以浣染縫刺為衣云何死人食是諸親族以五團食祭饗亡靈時大哥羅取而充食云何死人臥具此大哥羅常在屍處而為眠臥是謂屍林鉢衣食臥具也若人多死時大哥羅身體肥盛不復數往城中乞食若無人死時大哥羅身形羸瘦數往城中巡門乞食時守門者作心記念「大哥羅苾芻若人多死身則肥盛若死人少身便羸瘦豈非聖者大哥羅食死人肉耶」時此城中有一婆羅門娶妻未久便誕一女女既長大父遂身亡時諸親族[3]具嚴喪禮送至屍林焚已歸舍其妻及女哭在一邊時大哥羅看燒死屍時女見已告其母曰「今此聖者大哥羅猶如瞎烏守屍而住」時有人聞來告苾芻苾芻白佛佛言「彼婆羅門女自為損害我聲聞弟子德若妙高作麁惡言共相輕毀緣斯惡業於五百生中常為瞎烏」時遠近人眾咸聞世尊記婆羅門女於五百生中常為瞎烏其母聞已作如是語「佛記我女五百生內常為瞎烏何苦之甚」母即將女往世尊所禮佛足已白佛言「世尊唯願慈悲恕此小女緣無識故非毒害心輒出此言願見容捨」世尊告曰「豈我為惡呪令彼受耶由此女子輕心麁語墮傍生中若重惡心當墮地獄」女人聞已從座而去

時城中人見守門者云「具壽大哥羅食死人肉」復聞小女所出惡言諸人即便作如是語「我等宜應往屍林所看具壽大哥羅云食死人其事虛實」復共議曰「我等如何得知虛實可令一人作死人狀諸人共[4]舁至屍林處」遂遣一人為死屍相其人報曰「豈[5]欲令彼食我肉耶」諸人報曰「汝不須憂我當相護」時彼即便作死人像以黃薑油遍體塗拭臥在床上安祭食五團共舁出城向屍林所時大哥羅入城乞食見舁屍出便作是念「我今迴去食此五團何假巡門辛苦求乞」時[6]佯死人見苾芻迴告諸人曰「大哥羅來必欲食我」諸人報曰「我共相護汝不須憂」即便舁至屍林置之于地各入叢薄伺彼苾芻有一野干欲向屍處食彼五團時大哥羅便作是念[7]忽此野干噉其祭食[8]令我一日受其飢餓」即便疾去驅彼野干時佯死人見苾芻來遂便大叫「喫我喫我」時彼諸人各執棒杖來至其所告苾芻曰「聖者汝著大仙服捨俗出家而更於今作重惡業」苾芻報曰「我作何事」諸人告曰「汝食人肉」答曰「仁等見我持刀割肉而噉食耶」答言「不見」諸人曰「若如是者何意疾走向死人邊」哥羅報曰「我見野干來餐祭食此若食者我受飢虛意欲疾驅更無惡念」諸人報曰[9]任汝所言隨食何物然聲遍城郭云『汝食人』」作是語已相隨而去告諸苾芻時諸苾芻聞是語已具白世尊世尊聞已作如是念「凡諸苾芻由不受食有此過生是故我今勅諸苾芻受取應食令他證知故」如佛所教受取方食諸苾芻不知如何成受佛言「有五種受身與身受身與物受物與身受物與物受置地受云何身與身受謂他手授以手受取云何身與物受謂他以手授以鉢受取云何物與身受謂他以鉢授以手受取云何物與物受謂他以鉢授以鉢受取云何置地受汝等苾芻應知有一邊國人多惡賤乃至父母兄弟姊妹情多嫌惡不用相近若苾芻至此國時可於巷陌乞食之處作小曼荼羅壇應置鉢已在一邊住心緣於鉢有施食者令著鉢中即名為受又有五種受或床或座[1]或衣或鉢苾芻應可用心仰手承其一邊令彼懸放皆名為受有五種不成受食云何為五謂在界外或見遠處障處或在傍邊或居背後或時合手是謂五種不成受食有五成受反上應知

時有淨信婆羅門居士以諸好果供養苾芻苾芻不受諸人報曰「若佛未出世我等皆以外道而為福田既出世間我等以仁為福田處我有所施仁不受者我等豈可捨善資糧欲行他世幸願慈悲為我受取」時諸苾芻以緣白佛佛言「應為受取作淨應食」苾芻不知如何作淨佛言「有五種作淨云何為五謂火淨刀淨爪淨蔫乾淨[2]啄淨是謂為五復有五種作淨謂拔根淨手折淨截斷淨劈破淨無子淨云何火淨謂以火觸著云何刀淨謂以刀損壞云何爪淨謂以爪甲傷損云何蔫乾淨謂自蔫乾不堪為種云何鳥啄淨謂鳥𭪿啄損次五易知

如佛所教作淨應食苾芻即便一一作淨遂至過中不得噉食佛言「所有果等應為一聚應以火刀於三四處而觸損之此名為淨」如世尊說受果應食時諸苾芻一一別受日遂過中佛言「隨食總取不應別受」又僧家淨人行果之時不能均等佛言「應令求寂行之」此復不均佛言「應大苾芻受取自行」仍不能均佛言「應為三等謂上應觀好惡均等與之」其行果人所應得分行了方與或得惡者或可總無佛言「應先出分」便出好者苾芻見嫌佛言「彼之二師應為受分」仍得好者便起悔心佛言「至於座次應為受取」時比座苾芻起而為受佛言「不應起受隨手及處應為受取」置鉢中時果便轉去苾芻更受佛言「不應更[3]隨手及處應取食之手不及處應須更受」苾芻行果時器物重大不能獨舉俗人來見報言「大德我相助行」苾芻不許佛言「應可共行」苾芻與俗各執一邊俗人先[4]執苾芻在後佛言「不應爾苾芻應先受取執一邊已次令俗人執後共[5]行之」俗人先放苾芻在後佛言「不應爾應苾芻先放俗人在後」苾芻行時諸苾芻更受而食佛言「若於苾芻邊受得者即成舊受若俗人邊受得者便成新受」時有淨信施主[6]𤬪盛酥[A2]蜜油及沙糖來施現前僧諸苾芻不肯受佛言「應受苾芻應行」行時污衣佛言「應以草替」若置地時𤬪便轉側佛言[7]下安支物」行[8]酥蜜已𤬪歸本主彼言「聖者豈施酥蜜𤬪不施耶此亦隨仁所須受用」苾芻不知得成淨不佛言「應取置深水中漬七八日待諸魚鼈唼盡油膩應與僧家淨厨處用

如佛所說受取應食六眾苾芻隨受不受取之而食少欲苾芻見已嫌恥「云何苾芻故違聖教不受而食」以此因緣具白世尊世尊集諸苾芻問其虛實廣說如前乃至「為諸苾芻為十利故制其學處應如是說

「若復苾芻不受食舉著口中而噉咽者波逸底迦」如是世尊為制學處已

時有阿[9]闌若苾芻水及齒木無人授與便捨靜處至聚落中世尊見已知而故問「阿難陀何處闌若苾芻棄彼住處來入聚落」時阿難陀白佛言「如佛所制不受之物不置口中而為吞咽為此闌若苾芻水及齒木無人授與皆來入村求授與人」佛告阿難陀「除水及齒木

時有諸苾芻人間遊行經過[10]險路無人授食時有菩薩為調伏有情故現作智馬獼猴熊羆為諸苾芻授其果食苾芻不受時諸苾芻迴還白佛佛言「若諸有情知授未授皆得授食勿致疑心」由此因緣告諸苾芻曰「前是創制此是隨開應如是說

「若復苾芻不受食舉著口中而噉咽者除水及齒木波逸底迦

若復苾芻者謂大哥羅也餘義如上

不受者謂不從他受得也

食者謂二五等

噉咽者謂吞咽也

除水及齒木者謂除此物餘皆須受結罪同前

此中犯相其事云何若苾芻不受食作不受想及疑等二重二輕後二無犯及無犯事廣如上說

時諸苾芻咸皆有疑請世尊曰「大德具壽大哥羅[A3]曾作何業常樂住在深摩舍那依佛出家斷除諸惑成阿羅漢而被謗讟云汝食人」世尊告曰「此大哥羅自所作業若善若惡因緣會合果熟之時還於自身蘊界處受不於外界地水火風而[1]令成熟」即說頌曰

「假令經百劫  所作業不亡
因緣會遇時  果報還自受

「汝等善聽於過去世時婆羅痆斯城有一獨覺名曰希尚依此城外古仙住處而為居止常有無量百千萬億諸天徒眾隨[A4]逐其後每入城中須乞食時常在屍林邊過此棄屍處有一藥叉依止而住食死人肉若希尚獨覺從林過時由諸天威勢此藥叉神即便逃避時諸死屍便被野干狸狗之所食噉藥叉作如是念『此出家者常惱於我[2]我今宜作不吉祥事令不復來』便以死人手棄彼鉢中令諸人見時此城人皆傳惡響『此出家者每食人肉』獨覺知已便生是念『勿當令此無識藥叉受諸苦報』為憐愍故即於其前踊昇虛空現大神變上出烟焰[A5]下流清水作不思議令生正信諸異生類見神通時疾能改悔投身于地如大樹摧遙禮聖足求哀懺謝作如是語『願大福田速放身下我之無識沈惡行泥幸降慈悲授手相濟』時彼聖人即放身下藥叉便於鉢中取死人手棄之於外告城中人曰『非出家者實噉人肉是我惡心為此誹謗禮足申謝我作惡業惱勝福田勿於當來受大苦報深心禮敬所有懺謝功德於未來世[A6]當遇勝此無上大師承事供養當獲聖果』」佛告諸苾芻「汝等勿生異念往時藥叉者即大哥羅是由於獨覺惡心誹謗[3]彰惡聲故復生悔恨求哀懺謝由惡業故於五百生中常被惡聲之所謗說由生悔心發誓願故得值遇我而為出家斷眾煩惱證羅漢果我勝羅漢百千萬億得相遭遇恭敬供養心無厭捨汝等苾芻若作純黑業得純黑異熟若作黑白雜業得雜異熟若作純白業得純白異熟是故汝等捨餘二業當修純白如是應修

後攝頌曰

常處於屍林  及以守門者
諸人作佯死  共觀虛實事
受食有五種  苾芻開自行
險途許畜生  哥羅緣最[4]

根本說一切有部毘奈耶卷第三十六


校注

[0821002] 馱【大】下同䭾【宋】【元】【明】【宮】下同 [0821003] 若【大】起【宋】【元】【明】 [0821004] 謂【大】〔-〕【聖乙】 [0821005] 飯【大】*餅【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】* [0821006] 餅【大】飯【宋】【元】【明】【宮】 [0822001] 之【大】生【宋】【元】【明】【宮】 [0822002] 餘【大】飲【聖乙】 [0822003] 物【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0822004] 鉤【大】句【聖乙】 [0822005] 授【大】受【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0823001] 將【大】〔-〕【聖乙】 [0823002] 今【大】爾【聖乙】 [0823003] 餘【大】飲【宋】【元】【明】【宮】 [0823004] 如【大】知【元】 [0823005] 病【大】疾【聖乙】 [0823006] 悲【大】愍【宋】【元】【明】【宮】 [0823007] 在【大】任【聖】 [0823008] 常【大】當【宋】【元】【明】【宮】 [0823009] 曰【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0824001] 復【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0824002] 罪【大】羅【聖】【聖乙】 [0824003] 學【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0824004] 目乾連【大】目犍連【宋】【元】【明】【宮】 [0824005] 少年【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0824006] 飢【大】飽【聖乙】 [0824007] 緣起【大】起緣【聖】【聖乙】 [0824008] 罪【大】不【聖】【聖乙】 [0824009] 詳【大】庠【宋】【元】【明】【宮】 [0824010] 飯【大】下同餅【聖】下同 [0824011] 曝【大】暴【聖】 [0824012] 煖【大】暖【宋】【元】【明】【宮】 [0825001] 今【大】令【宋】【元】 [0825002] 死【大】屍【宋】【元】【明】【宮】 [0825003] 具【大】其【宋】【元】【明】【宮】 [0825004] 舁【大】*輿【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】* [0825005] 欲【大】容【明】 [0825006] 佯【大】伴【宮】【聖】【聖乙】 [0825007] 忽【大】勿【聖乙】 [0825008] 令【大】今【聖】 [0825009] 任【大】住【元】 [0826001] 枮【大】枱【聖乙】 [0826002] 啄【大】喙【明】 [0826003] 受【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0826004] 執【CB】【麗-CB】【聖乙】報【大】 [0826005] 行【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0826006] 𤬪【大】下同瓨【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】下同 [0826007] 下【大】不【宋】【元】【宮】【聖乙】 [0826008] 酥【大】下同蘇【聖】下同 [0826009] 闌若【大】下同蘭若【宋】【元】【明】【宮】下同 [0826010] 險【大】除【聖】【聖乙】 [0827001] 令【大】〔-〕【聖】 [0827002] 我今【大】〔-〕【聖乙】我【宋】【元】【明】【宮】 [0827003] 彰【大】影【宋】【元】【明】【宮】 [0827004] 此下聖本有光明皇后願文
[A1] 己【CB】已【大】
[A2] 蜜【CB】【麗-CB】密【大】(cf. K22n0891_p0304c10)
[A3] 曾【CB】【麗-CB】會【大】(cf. K22n0891_p0305b05)
[A4] 逐【CB】【麗-CB】遂【大】(cf. K22n0891_p0305b17)
[A5] 下【CB】【麗-CB】上【大】(cf. K22n0891_p0305c06)
[A6] 當【CB】【麗-CB】富【大】(cf. K22n0891_p0305c16)
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?