根本說一切有部毘奈耶卷第三十六

三藏法師義淨奉　制譯

足食學處第三十四

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園，告諸苾芻曰：「我為一坐食時常得少欲無病，起居輕利氣力康強安樂而住。汝等亦應為一坐食，由一坐食故亦得少欲無病，起居輕利氣力康強安樂而住。」

如佛所說，一坐食時有如是功德，時諸苾芻皆一坐食。然正食時見阿遮利耶、鄔波[2]馱耶及餘耆宿來至其處，即便離座。既離座已，將為足食，更不敢食。由少食故，顏色痿黃身體羸瘦。世尊見已知而故問阿難陀：「我一坐食乃至得安樂住，教諸苾芻亦一坐食得安樂住。何故諸苾芻顏色痿黃身體羸瘦？」阿難陀白佛言：「世尊！如佛所說：『我一坐食得安樂住，汝等亦應為一坐食得安樂住。』時諸苾芻如佛所教為一坐食，正噉食時見二師來及諸尊宿，即起離座。既離座已，將為足食，更不敢食。由少食故，顏色痿黃身體羸瘦。」佛告阿難陀：「若苾芻食時，乃至未足已來隨意飽食，若受食已更不應起。」

如佛所教，乃至未足已來隨意飽食，若受食已更不應起者，時諸苾芻隨得多少羹菜之類，及食熟豆，即謂足食，起已更不敢食。由此因緣身皆瘦損。世尊見已問阿難陀曰：「我教諸苾芻，凡欲食時行鹽已去乃至未足已來隨意飽食，若受食已更不應起。何故諸苾芻身體羸瘦不能充悅？」時阿難陀即以上緣具白世尊，乃至身體羸瘦不能充悅。世尊以是因緣告阿難陀曰：「有五種珂但尼食(是嚼齧義也)，[3]若食不成足食。云何為五？[4]謂一、根，二、莖，三、葉，四、花，五、果。食此五時不成足食。有五種蒲繕尼食(是含噉義也)，食成足食。云何為五？一、[5]飯，二、麥豆飯，三、麨，四、肉，五、[6]餅，噉此五時名為足食。若苾芻先食五種嚼食，後時得食五種噉食。若先食五種噉食，更不應食五種嚼食。若更食者，得越法罪。」

如世尊說五種嚼食不名足食，五種噉食名足食者，時諸苾芻所受得食纔食少許，有緣起已，即謂成足更不敢食，身皆瘦損。世尊見已知而故問阿難陀曰：「我說五種嚼食不成足食，五種噉食方是足食，皆令飽食。何意苾芻身形瘦損？」阿難陀白佛言：「如佛所說五種嚼食不名足食，五種噉食是足食者，時諸苾芻所受得食纔食少許，有緣起已，即謂成足更不敢食。由是因緣身形損瘦。」佛告阿難陀：「有五因緣方成足食，復有五緣不成足食。云何五緣成足食？一、知是食，二、知有授食人，三、知受得而食，四、知遮食，五、知捨威儀。云何知食？謂知是五嚼食、五噉食。云何知有授食人？謂知女、男、半擇迦等。云何知受得而食？謂二五食從他受得而食。云何知遮食？謂遮二五食。云何知捨威儀？謂於此坐捨之而起，具此五緣名為足食。云何五種不名足食？謂知非是食、知無授人、知受得未食、知不遮食、知未離座，是名五種不足食。復有五種足食。云何為五？一、是清淨食，二、少有不淨食相雜，三、非惡觸食，四、少有惡觸食相雜，五、捨其本座，是名五種足食。復有五種不名足食。云何為五？一、是不清淨食，二、多有不淨食相雜，三、惡觸食，四、多有惡觸食相雜，五、未離本座。是謂五種不名足食。復有五種足食。云何為五？謂見行食者與食之時，苾芻報云：『我不須。』或云：『去。』或云：『休。』或云：『已足食。』或云：『已了。』斯五皆是決斷不取無餘之言，作此語時即名足食。復有五種不足食。云何為五？謂見行食者與食之時，苾芻報云：『我且未須。』或云：『且去。』或云：『且休。』或云：『且待食。』或云：『且待了。』斯五皆是未為決斷有餘之言，作此語時不名足食。」

如世尊說：「苾芻不應飽足食已更復受食。」時六眾苾芻隨足未足更復噉食，少欲苾芻聞[1]之嫌恥作如是語：「云何苾芻違佛所教，隨足不足更受而食？」即以此緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾，問答知實，廣說如上種種呵責，告諸苾芻，乃至「十利故為制學處，應如是說：

「若復苾芻足食竟，更食者波逸底迦。」如是世尊為諸苾芻制學處已。

時有長者請佛及僧就舍而食，有眾多苾芻身嬰病苦。其瞻病人亦去就食，既自食已，并為病者持食而歸。時諸病人不能盡食，瞻病之人自足食已更不敢食，復無求寂、淨人可與令食，便將殘食併棄一邊，便成大聚。時諸烏鳥競來噉食，遂致諠聲。爾時世尊聞其聲已，知而故問阿難陀曰：「此之烏鳥因何作聲？」阿難陀白佛言：「世尊！今日長者請佛及僧於舍受食，於此住處多病苾芻。時看病人為持食來，其病苾芻不能食盡，看病之人自足食已更不敢食，復無求寂、淨人可與，將所殘食棄在寺外，便成大聚，遂有烏鳥競來噉食，因致諠聲。」世尊聞斯語已便作是念：「我今宜可為諸苾芻得安樂住故，及彼施主得受用福故，聽作餘食法食。」告阿難陀：「我今聽諸苾芻作餘食法隨意而食。」如佛所言，聽作餘食法食。時諸苾芻不知云何作餘食法？即以此緣往白世尊。世尊告曰：「若有苾芻已足食竟，更有施主與五嚼、五噉美好[2]餘食。時諸苾芻情希欲食者，彼苾芻應淨洗手受取其食，可詣彼現食苾芻未離座者，當前而立作如是語：『具壽存念！我苾芻某甲已飽滿足食竟，更復得此珂但尼食、蒲繕尼食等情希更食。具壽當與我作餘食法。』時彼苾芻即應為作餘食法，食二三口已告曰：『可去，此是汝物，隨意當食。』時彼苾芻既作法已，持向一邊任意飽食。若苾芻既足食已，情希更食，不作餘法而食者，得越法罪。」

有五因緣不成作餘食法。云何為五？謂住界外、或遠處障處、或居背後、或在傍邊、或所對人已離本座，此皆不成作餘食法。有五因緣成作餘食法。云何為五？謂同一界內、在相近無障處、非背後、非傍邊、其所對人亦非離座，此成作餘食法。復有五緣不成作餘食法。云何為五？謂在界外、或遠障處、或不以器盛、或手不持捧、或所對者已離本座，此不名為作餘食法。有五因緣成作餘食法。云何為五？謂同一界內、在相近無障處、或以器盛、或手[3]物持捧、其所對者未離本座，此乃名為作餘食法。若其一人作餘食法已，有眾多苾芻來共食者，悉皆無犯，勿致疑惑。

爾時世尊讚歎持戒及敬重戒者，為諸苾芻說隨順法，告諸苾芻曰：「前是創制，此是隨開。為諸苾芻重制學處，應如是說：

「若復苾芻足食竟，不作餘食法更食者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂六眾也，餘義如上。

足食竟者，謂飽食已離其本座。

不作餘食法者，謂不持二五等食對他作法。

更食者，謂是吞咽。

此中犯相其事云何？若苾芻足食足食想及疑，皆得墮罪。不足食足食想及疑，得惡作罪。不足食不足食想、足食不足想，無犯。

爾時鄔波離白佛言：「世尊！食何等粥名為足食？」佛告鄔波離：「若粥新熟竪匙不倒，或指等[4]鉤畫其跡不滅，食此粥時名為足食。」「大德！食何等麨名為足食？」佛言：「若初和水攪時竪匙不倒，或五指鉤其跡不滅，食此麨時名為足食。又鄔波離！凡是薄粥、薄麨皆非足食。」

又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

勸他足食學處第三十五

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有一長者，娶妻既久竟無男女，所有親戚亦並喪亡。家道日貧年將衰邁，報其婦曰：「賢首！我今年老，不復更能營辦生業，欲捨俗務而為出家。」其婦報曰：「必有信心可隨意去。」長者遂去至逝多林，見一年少苾芻就禮足已，白言：「大德！我欲出家，唯願慈悲隨我所欲。」苾芻答曰：「我今年少不應為人作出家事。」長者曰：「我今創來至大德所，幸願將導指授餘人，得遂本心為出家事。」時少年苾芻有親教師，常修寂定住空林野，便將長者往詣師處，禮足已白言：「鄔波馱耶！此善男子欲於善說法律而為出家，願親教師與其出家并[5]授圓具，慈愍故！」時親教師報弟子曰：「具壽！我無容暇。如世尊說：『寧作屠兒常為殺害，不與他出家、受圓具已而不教授。』」弟子白言：「願親教師與其出家并受圓具，我當教授讀誦作業。」師聞是語便許可之，即問難法知清淨已，遂與出家并受圓具，告言：「賢首！此是汝阿遮利耶！汝當就其受諸學業，所有進止並須諮問。」時阿遮利耶教彼讀誦及諸事業，時老弟子年既衰邁不能記憶，數有所犯。其教授師頻令長跪發露罪咎，時老弟子作如是念：「此阿遮利耶日日令我當前長跪說其罪過，作何方便令彼對我長跪說過？」時有長者，請佛及僧就舍而食。爾時世尊著衣持鉢，[1]將諸大眾詣長者家。飯食訖為彼長者說妙法已，并諸大眾從座而去。時教授師與老弟子相隨而出，往親識家，到已，主人白言：「聖者！可食。」苾芻曰：「我已食訖。」長者曰：「若如是者日時未過，隨意持去，作餘食法慈愍食之。」師問老者曰：「汝欲得不？」答言：「欲得。」即持二分至寺外池邊，時教授師報老弟子曰：「汝為濾水？為作餘食法耶？」老弟子曰：「我作餘食法。」師便取水，彼即入寺詣未足食苾芻處，便將[A1]己分作餘食法，師分不作。師取水已來入寺中，問言：「具壽！作餘食法未？」報言：「已作。」即便取食。師既食已，老者白言：「願見容許，欲詰犯事。」報言：「隨意。」老者曰：「師[2]今有罪，應如法悔。」師曰：「我不見罪。」答曰：「不作餘食法食。」報言：「具壽！我豈不問汝：『作餘食法未？』汝云：『已作。』何意食已方云不作？」答曰：「我分已作，非阿遮利耶分。」師曰：「具壽！我實無罪，准斯道理，汝當有過。」即以此事告諸苾芻，苾芻聞已共生嫌賤作如是語：「云何苾芻知[3]餘食不作餘食法，故令他食？」時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊以緣集苾芻眾，問答因緣廣如上說，乃至：「云何苾芻知食未作餘食法故令他食？」世尊種種呵責已，告諸苾芻，乃至「為十利故，制其學處，應如是說：

「若復苾芻，知他苾芻足食竟，不作餘食法勸令更食，告言：『具壽！當噉此食。』以此因緣欲使他犯生憂惱者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂老苾芻，餘義如上。

知者，或自覺知、或因他告。

他苾芻者，謂此法中人。

足食竟者，謂飽食已。

不作餘食法者，謂不對於人他不取食。

勸者，謂遣更食。

以此為緣欲令他犯，結罪釋義並廣如前。

此中犯相其事云何？若苾芻知他足食，不作餘食法勸他令食此可噉嚼者，波逸底迦。又無犯者，廣說如前。

別眾食學處第三十六

佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林園中。爾時提婆達多與眾多苾芻在近寺處別眾而食。少欲苾芻共生嫌恥：「云何苾芻於近寺處別眾而食？」以此因緣具白世尊。世尊集苾芻眾，問答因緣廣說[4]如上。乃至「云何苾芻別眾而食？」世尊種種呵責已，「為十利故，與諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻別眾食者，波逸底迦。」如是世尊為諸苾芻制學處已。

時有眾多苾芻身嬰疾苦，有一醫人來至寺中，諸苾芻問言：「賢首！此苾芻染患，請說方藥。」報言：「聖者！當服如是如是藥，兼與小食。」[5]病苾芻曰：「誰能施與？」醫曰：「我能施與。」苾芻曰：「一切僧伽悉能施不？」報言：「非諸僧伽，仁病當與。」答曰：「世尊制戒不許別眾食。」醫曰：「仁之大師常有慈[6]悲，緣斯事故必當開許。」時諸苾芻以此因緣具白世尊，世尊告曰：「除病因緣。」

又諸苾芻為窣覩波事及營眾事，身生疲極隨處偃臥廢修善品。時有信心長者入寺見已，問言：「聖者！佛之教法務[7]在精勤，何故晝眠不修善業？」苾芻報曰：「賢首！我身飢乏。」長者報曰：「何不小食？」答曰：「賢首！誰當與我？」報言：「我與。」苾芻報曰：「一切僧伽悉能施不？」報曰：「非諸僧伽，仁困當與。」答曰：「世尊制戒不許別眾食。」長者報曰：「仁之大師[8]常有慈愍，緣斯事故必當聽許。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「除作因緣。」

又諸苾芻與商旅同行至一聚落乞食，時至報諸人曰：「賢首！暫時為住，我欲入村乞少飲食。」商人曰：「聖者！此處險途多諸賊盜，可隨我去，我當與食。」苾芻曰：「一切僧伽悉能施不？」答曰：「不能，或可隨力與二、三、四等。」苾芻曰：「世尊制戒不許別眾。」時諸苾芻並皆絕食，廣說如前，乃至佛言：「除道行時。」

又諸苾芻附船而去，人間遊行次至一村，時諸苾芻報船人曰：「暫時為住，我欲入村乞求飲食。」船人報曰：「此處河險多有賊盜，可宜共去，我與仁食。」苾芻報曰：「為一？為眾？」答曰：「我不能多，或與三、四、五等。」苾芻報曰：「世尊制戒不許別眾食。」時諸苾芻皆一日絕食。以緣白佛，佛言：「除船行時。」

如世尊說五年六年應作頂髻大會，時有無量苾芻總集。有淨信居士等，別請苾芻曰：「聖者！來食。」苾芻報曰：「為一？為總？」居士報曰：「我不及眾，但可二十、三十隨力供養。」答[9]曰：「賢首！世尊制戒不許別食。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「除大施會時。」

爾時影勝王未得見諦，以竹林園施露形外道，及生淨信得見諦已，遂廢外道奉施佛僧而為受用。時影勝王舅在外道中出家，王白僧曰：「此是我舅，願且留住，乃至過失未生任其住止，若過起者當遣出去，王自供食。」時諸苾芻於初後夜警覺思惟，外道見已起敬信心，報苾芻曰：「我與苾芻食。」苾芻曰：「善！為一？為眾？」答曰：「我不能多，我之飲食從王處來，或十、或二十，事容得濟。」苾芻報曰：「世尊不許別眾食。」苾芻白佛，佛言：「除沙門施食時。」爾時世尊讚歎少欲及尊重戒者，為說法已告諸苾芻：「前是創制，此是隨開。我今為制學處，應如是說：若復苾芻別眾食者，除餘時，波逸底迦。餘時者，病時、作時、道行時、船行時、大眾食時、沙門施食時，此是時。」

若[1]復苾芻者，謂提婆達多，餘義如上。

別眾食者，謂別別而食。

除餘時者，謂除別時。病時者，於一食時不能安坐。作時者，或窣覩波、或是眾事，下至掃地大如席許、或時塗拭如牛臥處。道行時者，若行半驛或一驛往來。船行時者，若附他船、或半驛一驛。大會者，謂多人聚集。沙門者，謂佛法外諸外道類亦名沙門，以彼勞身求道故。此是隨開，結罪同前。

此中犯相其事云何？若苾芻於同界內作同界想及疑，為別眾食，得波逸底迦。若在界外作界內想疑，得惡作[2]罪。若在界外作界外想，及在界內為界外想者，無犯。凡言住處有二種：一、根本住處，二、院外住處。若於本處苾芻食時，應問院外苾芻同來食不？若不問而食者，得惡作罪。若院外苾芻食時，應問本處苾芻來同食不？若不問知，四人同食者，得波逸底迦。若三人食、一人不食，若三圓具、一未圓具食，皆無犯。若以食送彼，乃至鹽一匕、或草葉一握，與彼眾處食，皆無犯。或時施主作如是語：「但來入者我皆與食。」或時施主造別房施云：「於我房中住者我皆與食。」斯亦無過。又無犯者，謂最初犯人，餘如上說。

非時食[3]學處第三十七

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時大[4]目乾連，與十七眾出家并受圓具。以小鄔波離為首，悉皆少壯，於小食時著衣持鉢入城乞食。女人之行以貪愛為首，時有眾多[5]少年女人，見十七眾年少苾芻持鉢乞食，即皆以手搥胸，作如是語：「此諸苾芻從小至大，勞母養育曾無報德便捨出家，有何果利？何不生已，將土填口棄之坑塹？」時十七眾聞斯語已咸生愧恥，共相謂曰：「我今寧可絕粒忍飢，不復巡家聞他惡說。」各歸寺所斷食而住，乃至食力未盡已來修諸善品，食力既盡悉皆偃臥。時鄔波難陀見而問曰：「汝十七眾，食是他物，腹豈他耶？云何飽食而臥不修善品？」彼言：「大德！誰飽食耶？」答：「是汝等。」時十七眾即以上事告知，鄔波難陀聞已默去。是時有諸俗侶，在園林中遊戲歡讌，日已過中。時十七眾亦至園內，於眾人前自摩其腹，說伽他曰：

諸人見已問言：「聖者！欲得食耶？」答曰：「欲得。」諸人以好飲食而持與之，彼皆飽食，既飽滿已各還本所，兩兩相隨高聲誦習。時鄔波難陀聞誦習聲，來至其所問言：「汝十七眾，何故今時發起精進，高聲誦習倍異於常？」十七眾答曰：「豈不曾聞世尊有說：『若心歡樂者能演於法義。』」鄔波難陀曰：「汝於今日得好食耶？」答言：「於彼園中得飽足食。」鄔波難陀曰：「向我問汝云並飢虛，何故今時乃云飽足？豈可汝等非時食耶？」答曰：「午前不得中後不餐，豈我忍[6]飢而取命過？」少欲苾芻聞生嫌恥共作是語：「云何苾芻非時而食？」以此因緣具白世尊。世尊即便集苾芻眾，問答[7]緣起廣說如上，乃至：「云何苾芻非時而食？」世尊種種呵責，告諸苾芻：「為十利故制其學處，應如是說：

「若復苾芻非時食者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂十七眾，餘義如上。

言非時者，有其二種：一、謂過中已去，二、謂明相未出已來，結[8]罪同前。

此中犯相其事云何？若苾芻非時非時想及疑，食者波逸底迦。若時非時想及疑，食得惡作罪。若時作時想、非時時想，無犯。又無犯者，謂最初犯人，餘如上說。

食曾觸食學處第三十八

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽哥羅常法如是，每居村邑，於小食時著衣持鉢，入村邑中次第乞食，威儀[9]詳審防護諸根善安念住。若得食時，是濕[10]飯者以鉢受之，若是乾飯置鉢巾內。既得食已，所有濕飯當日食之，乾飯曬[11]曝舉之瓮內。若遇風寒陰雨，即以[12]煖水潤漬用充其食。既飽食已，便受靜慮解脫等持等至微妙之樂。諸佛常法安住世間，於時時中往捺洛迦、傍生、餓鬼、人、天諸趣，及山林河㵎停屍之所，或苾芻住處而為觀察，此中因緣為觀住處。爾時世尊便往具壽哥羅所住之房，見曬乾飯，告阿難陀曰：「[1]今此曬者是誰乾飯？」時阿難陀具以哥羅乞食之事如前廣說，乃至受微妙樂。佛告阿難陀：「頗有苾芻食曾觸食耶？」阿難陀白佛言：「有。」世尊集眾種種呵責，嫌毀不寂靜，讚知足行，告諸苾芻曰：「我今為諸苾芻制其學處，應如是說：若復苾芻食曾經觸食者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂哥羅苾芻，餘義如上。

曾經觸者，有二種觸：一、謂中前受過午觸，二、謂過午受過更觸。若苾芻知是曾觸食，不作法而重吞咽者，結罪同前。

此中犯相其事云何？若苾芻於曾觸食作曾觸想及疑，食者波逸底迦。若非曾觸作曾觸想疑，得惡作罪。若非觸非觸想，或觸作非觸想，無犯。佛言：「若諸苾芻曾所觸鉢未好淨洗，若小鉢、若匙、若銅盞、若安鹽器，而用飲用食者，皆得波逸底迦罪。若手觸鉢帒、若拭巾錫杖、若戶鑰及鎖，如是等物若觸捉已不淨洗手，捉餘飲食乃至果等，吞咽之時皆得波逸底迦罪。若苾芻欲飲水時不淨洗口，吞咽之時得惡作罪。若以澡豆土等清淨澡漱者無犯。」又無犯者，謂最初犯人，餘如上說。

不受食學處第三十九

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時具壽大哥羅苾芻，於一切時常用深摩舍那處鉢(謂是棄死屍處，舊云「尸陀」者，訛也)，著深摩舍那處衣，食深摩舍那處食，受用深摩舍那處臥具。云何深摩舍那鉢？若有人死棄在野田，時諸親族以瓦甌鉢而為祭器，時大哥羅取以充鉢。云何死人衣？是諸親族以衣贈[2]死棄之田野，時大哥羅取以浣染縫刺為衣。云何死人食？是諸親族以五團食祭饗亡靈，時大哥羅取而充食。云何死人臥具？此大哥羅常在屍處而為眠臥。是謂屍林鉢衣食臥具也。若人多死時，大哥羅身體肥盛，不復數往城中乞食。若無人死時，大哥羅身形羸瘦，數往城中巡門乞食。時守門者作心記念：「大哥羅苾芻若人多死身則肥盛，若死人少身便羸瘦，豈非聖者大哥羅食死人肉耶？」時此城中有一婆羅門，娶妻未久便誕一女，女既長大父遂身亡。時諸親族[3]具嚴喪禮，送至屍林焚已歸舍，其妻及女哭在一邊。時大哥羅看燒死屍，時女見已告其母曰：「今此聖者大哥羅猶如瞎烏，守屍而住。」時有人聞來告苾芻，苾芻白佛，佛言：「彼婆羅門女，自為損害我聲聞弟子德若妙高，作麁惡言共相輕毀，緣斯惡業於五百生中常為瞎烏。」時遠近人眾咸聞世尊記婆羅門女於五百生中常為瞎烏。其母聞已作如是語：「佛記我女五百生內常為瞎烏，何苦之甚！」母即將女往世尊所，禮佛足已白佛言：「世尊！唯願慈悲恕此小女，緣無識故，非毒害心輒出此言，願見容捨。」世尊告曰：「豈我為惡呪令彼受耶？由此女子輕心麁語墮傍生中，若重惡心當墮地獄。」女人聞已從座而去。

時城中人見守門者云：「具壽大哥羅食死人肉。」復聞小女所出惡言，諸人即便作如是語：「我等宜應往屍林所看，具壽大哥羅云食死人其事虛實？」復共議曰：「我等如何得知虛實？可令一人作死人狀，諸人共[4]舁至屍林處。」遂遣一人為死屍相，其人報曰：「豈[5]欲令彼食我肉耶？」諸人報曰：「汝不須憂我當相護。」時彼即便作死人像，以黃薑油遍體塗拭，臥在床上安祭食五團，共舁出城向屍林所。時大哥羅入城乞食，見舁屍出便作是念：「我今迴去食此五團，何假巡門辛苦求乞。」時[6]佯死人見苾芻迴，告諸人曰：「大哥羅來必欲食我。」諸人報曰：「我共相護汝不須憂。」即便舁至屍林置之于地，各入叢薄伺彼苾芻。有一野干欲向屍處食彼五團，時大哥羅便作是念：「[7]忽此野干噉其祭食，[8]令我一日受其飢餓。」即便疾去驅彼野干。時佯死人見苾芻來遂便大叫：「喫我！喫我！」時彼諸人各執棒杖來至其所，告苾芻曰：「聖者！汝著大仙服捨俗出家，而更於今作重惡業。」苾芻報曰：「我作何事？」諸人告曰：「汝食人肉。」答曰：「仁等見我持刀割肉而噉食耶？」答言：「不見。」諸人曰：「若如是者，何意疾走向死人邊？」哥羅報曰：「我見野干來餐祭食，此若食者我受飢虛，意欲疾驅更無惡念。」諸人報曰：「[9]任汝所言隨食何物，然聲遍城郭云：『汝食人。』」作是語已相隨而去告諸苾芻。時諸苾芻聞是語已具白世尊，世尊聞已作如是念：「凡諸苾芻由不受食有此過生，是故我今勅諸苾芻，受取應食令他證知故。」如佛所教受取方食。諸苾芻不知如何成受？佛言：「有五種受：一、身與身受；二、身與物受；三、物與身受；四、物與物受；五、置地受。云何身與身受？謂他手授，以手受取。云何身與物受？謂他以手授，以鉢受取。云何物與身受？謂他以鉢授，以手受取。云何物與物受？謂他以鉢授，以鉢受取。云何置地受？汝等苾芻應知，有一邊國人多惡賤，乃至父母兄弟姊妹情多嫌惡不用相近。若苾芻至此國時，可於巷陌乞食之處作小曼荼羅壇，應置鉢已在一邊住，心緣於鉢。有施食者令著鉢中，即名為受。又有五種受：或床、或座、或[1]枮、或衣、或鉢。苾芻應可用心，仰手承其一邊，令彼懸放，皆名為受。有五種不成受食。云何為五？謂在界外、或見遠處障處、或在傍邊、或居背後、或時合手，是謂五種不成受食。有五成受，反上應知。」

時有淨信婆羅門居士，以諸好果供養苾芻，苾芻不受。諸人報曰：「若佛未出世，我等皆以外道而為福田。既出世間，我等以仁為福田處，我有所施仁不受者，我等豈可捨善資糧欲行他世，幸願慈悲為我受取。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「應為受取，作淨應食。」苾芻不知如何作淨？佛言：「有五種作淨。云何為五？謂火淨、刀淨、爪淨、蔫乾淨、鳥[2]啄淨，是謂為五。復有五種作淨：謂拔根淨、手折淨、截斷淨、劈破淨、無子淨。云何火淨？謂以火觸著。云何刀淨？謂以刀損壞。云何爪淨？謂以爪甲傷損。云何蔫乾淨？謂自蔫乾不堪為種。云何鳥啄淨？謂鳥𭪿啄損。次五易知。」

如佛所教作淨應食，苾芻即便一一作淨，遂至過中不得噉食，佛言：「所有果等應為一聚，應以火、刀於三四處而觸損之，此名為淨。」如世尊說受果應食，時諸苾芻一一別受，日遂過中，佛言：「隨食總取，不應別受。」又僧家淨人行果之時，不能均等，佛言：「應令求寂行之。」此復不均，佛言：「應大苾芻受取自行。」仍不能均，佛言：「應為三等，謂上、中、下，應觀好惡均等與之。」其行果人所應得分行了方與，或得惡者、或可總無，佛言：「應先出分。」便出好者，苾芻見嫌，佛言：「彼之二師應為受分。」仍得好者便起悔心，佛言：「至於座次應為受取。」時比座苾芻起而為受，佛言：「不應起受，隨手及處應為受取。」置鉢中時果便轉去，苾芻更受，佛言：「不應更[3]受，隨手及處應取食之，手不及處應須更受。」苾芻行果時器物重大不能獨舉，俗人來見，報言：「大德！我相助行。」苾芻不許，佛言：「應可共行。」苾芻與俗各執一邊，俗人先[4]執苾芻在後，佛言：「不應爾。苾芻應先受取，執一邊已次令俗人執，後共[5]行之。」俗人先放苾芻在後，佛言：「不應爾，應苾芻先放，俗人在後。」苾芻行時，諸苾芻更受而食，佛言：「若於苾芻邊受得者，即成舊受。若俗人邊受得者，便成新受。」時有淨信施主，以[6]𤬪盛酥[A2]蜜油及沙糖來施現前僧，諸苾芻不肯受，佛言：「應受，苾芻應行。」行時污衣，佛言：「應以草替。」若置地時𤬪便轉側，佛言：「[7]下安支物。」行[8]酥蜜已𤬪歸本主，彼言：「聖者！豈施酥蜜𤬪不施耶？此亦隨仁所須受用。」苾芻不知得成淨不？佛言：「應取，置深水中漬七八日，待諸魚鼈唼盡油膩，應與僧家淨厨處用。」

如佛所說受取應食，六眾苾芻隨受不受取之而食。少欲苾芻見已嫌恥：「云何苾芻故違聖教不受而食？」以此因緣具白世尊，世尊集諸苾芻問其虛實，廣說如前，乃至「為諸苾芻，為十利故制其學處，應如是說：

「若復苾芻不受食，舉著口中而噉咽者，波逸底迦。」如是世尊為制學處已。

時有阿[9]闌若苾芻，水及齒木無人授與，便捨靜處至聚落中。世尊見已知而故問：「阿難陀！何處闌若苾芻棄彼住處來入聚落？」時阿難陀白佛言：「如佛所制不受之物不置口中而為吞咽，為此闌若苾芻水及齒木無人授與，皆來入村求授與人。」佛告阿難陀：「除水及齒木。」

時有諸苾芻人間遊行，經過[10]險路無人授食。時有菩薩為調伏有情故，現作智馬、獼猴、熊羆，為諸苾芻授其果食。苾芻不受，時諸苾芻迴還白佛。佛言：「若諸有情知授未授，皆得授食，勿致疑心。」由此因緣告諸苾芻曰：「前是創制，此是隨開，應如是說：

「若復苾芻不受食，舉著口中而噉咽者，除水及齒木，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂大哥羅也，餘義如上。

不受者，謂不從他受得也。

食者，謂二五等。

噉咽者，謂吞咽也。

除水及齒木者，謂除此物餘皆須受，結罪同前。

此中犯相其事云何？若苾芻不受食作不受想及疑等，二重、二輕，後二無犯。及無犯事，廣如上說。

時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「大德！具壽大哥羅[A3]曾作何業，常樂住在深摩舍那，依佛出家斷除諸惑成阿羅漢，而被謗讟云汝食人？」世尊告曰：「此大哥羅自所作業，若善若惡。因緣會合果熟之時，還於自身蘊界處受，不於外界地水火風而[1]令成熟。」即說頌曰：

「汝等善聽！於過去世時婆羅痆斯城有一獨覺，名曰希尚，依此城外古仙住處而為居止，常有無量百千萬億諸天徒眾隨[A4]逐其後。每入城中須乞食時，常在屍林邊。過此棄屍處有一藥叉，依止而住食死人肉。若希尚獨覺從林過時，由諸天威勢此藥叉神即便逃避。時諸死屍便被野干狸狗之所食噉。藥叉作如是念：『此出家者常惱於我，[2]我今宜作不吉祥事令不復來。』便以死人手棄彼鉢中令諸人見，時此城人皆傳惡響：『此出家者每食人肉。』獨覺知已便生是念：『勿當令此無識藥叉受諸苦報。』為憐愍故即於其前踊昇虛空，現大神變上出烟焰[A5]下流清水，作不思議令生正信。諸異生類見神通時疾能改悔，投身于地如大樹摧，遙禮聖足求哀懺謝作如是語：『願大福田速放身下，我之無識沈惡行泥，幸降慈悲授手相濟。』時彼聖人即放身下，藥叉便於鉢中取死人手棄之於外，告城中人曰：『非出家者實噉人肉，是我惡心為此誹謗，禮足申謝。我作惡業惱勝福田，勿於當來受大苦報，深心禮敬所有懺謝功德，於未來世[A6]當遇勝此無上大師，承事供養當獲聖果。』」佛告諸苾芻：「汝等勿生異念！往時藥叉者即大哥羅是，由於獨覺惡心誹謗[3]彰惡聲故，復生悔恨求哀懺謝。由惡業故於五百生中常被惡聲之所謗說，由生悔心發誓願故，得值遇我而為出家，斷眾煩惱證羅漢果。我勝羅漢百千萬億，得相遭遇恭敬供養心無厭捨。汝等苾芻！若作純黑業得純黑異熟、若作黑白雜業得雜異熟、若作純白業得純白異熟，是故汝等捨餘二業當修純白，如是應修。」

後攝頌曰：

根本說一切有部毘奈耶卷第三十六