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根本說一切有部毘奈耶

根本說一切有部毘奈耶卷第四十

捉寶學處第五十九

爾時薄伽梵在王舍城鷲峯山於日初分執持衣鉢下鷲峯山入城乞食將尊者阿難陀以為侍者于時遇天大雨水蕩崖崩見劫初人所安伏藏光色晃[1]耀世尊告阿難陀曰「汝應觀此是大黑蛇是大害毒」阿難陀曰「是可畏毒」作是語時去斯不遠有一貧人常採根果以自活命聞稱毒聲便生是念「我試往觀所云害毒其狀如何勿令於夜[2]蜇害於我」既至其所見是伏藏光彩外發于時貧人見已欣喜竊生是念「願此毒蛇恒蜇於我父母妻子所有眷屬亦不辭痛」遂將葉蓋細細持歸漸興宅舍以供衣食共諸親族隨意受用便大富盛時未生[3]怨殺父自立便令使者遍觀國邑誰有多財時彼使人見得伏藏者舍宅昌熾衣食豐盈奴婢牛羊有異常日便問之曰「汝於昔時貧無衣食何故今日忽然富盛豈非竊得王家伏藏耶」即便執捉送至王所王便問曰「汝今卒富得我伏藏耶」彼便拒諱王曰「此違我命准法當死所有眷屬並收繫獄此應斷命」時彼獄官即將其人欲往刑戮於其路中作如是語「阿難陀此是大黑蛇是大害毒阿難陀曰『是可畏毒』」然王國法將刑之人所有語言必須反奏見是語已即白王知王曰「可喚將來[4]既至王所王自問曰「如汝所言有何義理」彼人具陳昔事王於爾時於世尊所創發信心問彼人曰「咄男子汝信佛語」答言「大王我實深信」時王聞已淚落霑衣報彼人曰「此物與汝眷屬皆放」時彼男子既得脫已喜不自勝作如是念「我之所有富盛家業皆由世尊之所致也我今宜應禮世尊足請佛僧眾就舍而食」廣說乃至食已聞法即於座上見四諦法獲預流果廣如餘說此是緣起尚未制戒

佛在王舍城鷲峯山時鄔波難陀於日初分執持衣鉢入城乞食於路見教射人不申禮敬巡家漸次至教射堂中見無師主唯有諸徒鄔波難陀告諸人曰「汝等學射徒費日功未能成就」即自執弓箭[A1]左右而射放箭皆中告言「汝等當覓上好師匠而學技能」鄔波難陀告已而出時彼射師還至堂中諸人見時不致恭敬問曰「汝等何故傲慢異常」諸人報曰「我廢生業欲學技能看此形勢似空費日」師問其故諸人具以事答師聞語已便往寺中覓鄔波難陀見已禮足作如是語「阿遮利耶斯乃是我活命之緣幸願慈悲勿相破壞」鄔波難陀報言「癡人弓射之術是我技能汝將活命無束脩禮」其人禮而謝曰「事已往者請勿致責自今已去謹隨上命」即便貨賣教射之具所得之物送與鄔波難陀至射堂中憂懷而住親友見問「何故憂愁」彼以事答時人聞已便生譏議「沙門釋子所作非法云何令他教射之人遂至貧乏」此亦緣起尚未制戒

緣起同前入城乞食時鄔波難陀乃至巡家至教樂堂中見師不在自取樂器具奏八音廣說如前乃至其人貨賣樂具遂至貧[1]此亦緣起尚未制戒

爾時世尊隨緣施化從王舍城至廣嚴城住高閣堂中時鄔波難陀於日初分時執持衣鉢入城乞食於其中路見栗[2]㚲毘多諸童男以瓔珞具置在一邊而共遊戲鄔波難陀見其瓔珞謂藥叉物遂即收取時諸童子見取瓔珞便各競來牽其手足咸以塵土而散擲之遂還瓔珞鄔波難陀塵土坌身方還入寺苾芻見問「豈與童子而共戲乎」鄔波難陀具以事答此亦緣起尚未制戒

佛在廣嚴城乃至六眾苾芻入城乞食路次栗㚲毘園便入園中見諸戲具即取鼓樂如法擊奏猶如淨飯王所奏音樂及未生怨戰鼓之響時城內人聞斯聲已皆大驚怖作如是語「定是未生怨王來襲我國」即嚴兵革出大城門共相拒敵是時六眾便棄鼓樂俱出園外諸人見六眾來問言「聖者未生怨王所有兵眾[3]今在何處」六眾曰「彼未生[4]怨何因至此」問曰「若不來者彼之戰鼓因何響振」六眾答曰「此是我等聊為戲笑非是王軍」餘人報曰「仁可急去勿住此中栗㚲毘來必是相辱」即還入寺諸苾芻問「何故空鉢而歸」具以事答少欲苾芻聞是語已共生嫌賤「云何苾芻共作如是不端嚴事」乃至白佛廣說如前佛言「我觀十利制其學處應如是說

「若復苾芻寶及寶類若自捉教人捉者波逸底迦

爾時世尊從廣嚴城至憍薩羅國室羅伐城住逝多林給孤獨園時毘舍佉鹿子母[5]聞佛來至欲申敬禮具諸瓔珞周遍嚴身稟性懷慚恥將見佛遂脫瓔珞付其從者著鮮白服入見世尊禮佛足已聽聞妙法從座而去時彼從者以其瓔珞置花樹下遂忘歸家時阿難陀見其瓔珞便作是念「世尊所制由此當開」即便收取自往白佛佛言「善哉善哉阿難陀我雖未許汝已知時若說戒時應云[6]除時因緣』」

復於異時毘舍佉問從者曰「將瓔珞來」報言「寺中樹下忘不持來」報云「往取」子聞語已白其母曰「豈如庫內令彼取來寺中多人彼物定失」母曰「我在生來物不遺失汝但往取必定應得」從者承命遂往寺中阿難陀見之便授瓔珞從者持至母告子曰「我不失財斯言非謬」子作是念「我當試驗其事實不」便取其母金印指環投於井中汲水之時隨水而得其子復將擲於江內魚見吞食漁人獲得詣市賣之家人買歸破腹而得復以金囊棄之於路時人見者皆謂是蛇避之而去子還收取既作如是多種試驗方知其母不失於物復有苾芻行至寺外見遺金囊持之而去後有人來苾芻報曰「此是汝囊不」彼人言「是」便與持去次有一人急走而來問苾芻曰「見我金囊不」報曰「我已與他將去」其人聞已懊惱命終世尊知已告諸苾芻「不應如是輒即與人應問記驗相應者與不同者勿與」復有苾芻見盛金囊棄之而去佛言「不應棄去應以葉覆」彼以葉覆棄之而去佛言「不應棄去可以物蓋應於其處七八日中來去看守有人來認問相當者應可與之若不相當者將歸寺中可貯僧庫經五六月若有主來認相當應與無主來者應將此物買牢器物而舉用之後有主認若記同者應將物示『此是汝物買得隨意將去』若索利者應報彼云『汝物合失得本應喜何不知恩更求利物』」爾時世尊以此因緣集苾芻眾讚歎持戒告曰「前是創制此是隨開乃至我觀十利為諸苾芻制其學處應如是說

「若復苾芻寶及寶類若自捉[7]教人捉除在寺內及白衣舍波逸底迦若在寺內及白衣舍見寶及寶類應作是念然後當取『若有認者我當與之』此是時

若復苾芻者謂六眾也

謂七寶

寶類者謂諸兵器弓刀之屬[8]音樂具鼓笛之流

自捉使人及以結罪廣如上說

苾芻在寺中及以俗舍若見寶等聽作是念然後收取「若有主來我當持與

此中犯相其事云何若苾芻自手使人捉諸寶物已磨治者皆得墮罪未磨治者但得惡作乃至捉假琉璃亦惡作罪若捉嚴身瓔珞之具皆得墮罪乃至麥[9]莛結為鬘者捉亦惡作若捉琵琶等諸雜樂具有絃柱者便得墮罪無絃惡作乃至竹[10]筒作一絃琴執亦惡作若諸䗍貝是堪吹者捉得墮罪不堪吹者惡作諸鼓樂具堪與不堪得罪重輕亦同此說若執弓時有弦㣅者便得墮罪無者惡作若刀有刃箭有鏃頭皆得本罪異斯惡作乃至彈毛弓及草莛箭亦皆惡作若像有舍利執得墮罪無舍利者惡作若作大師想擎持者無犯又無犯者謂最初犯人或癡狂心亂痛惱所纏

時諸苾芻咸皆有疑以何因緣毘舍佉母不失錢財佛告諸苾芻「汝等應聽乃往古昔迦[1]攝波佛涅槃之後有一老母奉持戒行時訖栗枳王宮人遊戲園中遺瓔珞具時彼老母得此瓔珞繫竹竿頭欲求本主時王遣人尋此瓔珞於老母處得已奉王王見物喜怪其奇異嗟歎老母問曰『既有好心理合嘉賞今何所欲』老母白王『更無所欲不求現利願以此緣於未來世所生之處得不失財報』由昔淨心今受斯果往時老母者即今毘舍佉母是由於往時不藏他物發願力故於生生中雖失珍財終還獲得是故苾芻得他物時勿盜藏舉如是應學

非時洗浴學處第六十

佛在王舍城時此城傍有三溫泉王自洗浴是王宮人諸雜人其王洗[2]浴處苾芻亦洗宮人浴處苾芻尼亦浴于時六眾苾芻洗浴之際便生是念「我今試王信心厚薄」意欲相惱沈吟久之不時速出王遂遣人取水別處而浴不入溫泉既洗沐已往詣佛所頂禮雙足聽聞妙法辭佛而退時具壽阿難陀聞是事已便往白佛佛言「由諸苾芻為洗浴故有是過生諸苾芻等不應洗浴」時諸苾芻身不洗沐體多垢膩乞食之時婆羅門居士等見而問曰「聖者豈復仁等身持垢穢將為清淨耶何因不洗」時諸苾芻以緣白佛佛言「半月應為洗浴」於暑熱時彼諸苾芻不數洗故身體萎黃諸人見問「聖者何故似帶病耶」答曰「我由世尊不許數洗身體煩熱致使之然」諸人告曰「世尊大悲以此為緣必當開許」以緣白佛佛言「熱時應洗」有苾芻病醫人[3]令洗答言「世尊不許」以緣白佛佛言「病時應洗」苾芻或營眾作或窣覩波身垢不淨人見譏嫌以緣白佛佛言「作時應洗」諸苾芻涉道行時來往疲極委身而臥諸人見怪問曰「仁等何不策修善品晝寢而住」苾芻以緣白佛佛言「若道行時應洗」苾芻被風吹時身多塵坌垢穢不淨人見譏笑同前白佛佛言「風時應[4]」又觸雨時又風雨時泥污身體同前白佛佛言「若雨時若風雨時隨意應洗」爾時世尊讚歎持戒乃至「我觀十利為諸苾芻制其學處應如是說

「若復苾芻半月應洗浴故違而浴者除餘時波逸底迦餘時者熱時病時作時行時風時雨時風雨時此是時

[5]復苾芻者謂六眾也

半月應洗浴者謂齊十五日一度聽浴

故違者謂不依教行

除餘時者若在餘時此則無犯熱時者春餘一月半在謂有一月半在當作安居(謂從四月一日至五月半是)及夏初一月謂入夏一月(謂從五月十六日至六月半是)此兩月半名極熱時若病時者若苾芻有病除多洗浴不能安隱者是作時者謂為三寶所有作務下至掃地大如席許或時塗拭如牛臥處行時者謂行一踰膳那或半踰膳那還來者是風時者乃至風吹衣角搖動者是雨時者乃至兩三[6]渧雨落身上者是風雨時者謂二俱有此是時者是隨聽法結罪同前

此中犯相其事云[7]若苾芻每於開限洗浴之時常須心念口言而為守持應云「在某時中我今洗浴」若不守持者以水[8]洗身水未至臍得惡作罪水至臍者即得墮罪若入水洗者准此應知若先以煖水後以冷水如上浴時得罪同前或先池後河等事亦同此

時有苾芻於河彼岸有請喚事不敢入水往赴其請佛言「應去勿致疑惑」苾芻有事渡河脚跌墮水心生疑悔佛言「無犯」苾芻渡橋墮落悶絕餘人見之便以水灑苾芻起已便生疑悔佛言「無犯

又無犯者謂最初犯人或癡狂心亂[9]惱所纏

第七攝頌曰

殺傍生故惱  擊[10]攊水同眠
怖藏資索衣  無根女同路

殺傍生學處第六十一

佛在室羅伐城爾時具壽鄔陀夷日初分時入城乞食遂至教射堂中其師出外但有諸生見教射處所置堋垛事無准的時鄔陀夷遂取五箭仰視虛空時有一[11]烏飛騰而過鄔陀夷便射四箭遮烏四邊烏乃上飛遂以箭貫從口而出告諸生曰「少年汝等應當求[12]如是師傅學斯技術」後教射師迴至射堂弟子具說其事師作是念「勿[13]令苾芻數來相惱」即設方計令彼諸生持其死烏繫竹竿上隨鄔陀夷後令彼惡響周遍十方作如是說「仁等當知大德鄔陀夷有斯技藝空中落羽箭入烏腸」時諸婆羅門居士等見斯事已各起譏嫌「云何苾芻自執弓箭殺諸禽[1]此則[2]肉不堪食筋皮無用於不應處而為惡業」少欲苾芻聞生嫌恥以緣白佛爾時世尊廣說如前乃至「我觀十利為諸苾芻制其學處應如是說

「若復苾芻故斷傍生命者波逸底迦

若復苾芻者[3]謂鄔陀夷餘義如上

故者明非錯誤

傍生者謂是飛烏或復諸餘禽獸之類

斷命者謂殺其命根釋罪同前

此中犯相其事云何言斷傍生命者謂以三事及俱而興方便斷彼命根若苾芻作殺害心乃至以一指損害傍生因此命終者得波逸底迦或當時不死後時因此死者亦得墮罪若後時不死者得惡作罪如是廣說如前斷人命學處具說又無犯者謂最初犯人如前廣說

故惱苾芻學處第六十二

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時大目乾連與十七眾出家并受近圓彼十七眾遂便親近六眾苾芻時鄔陀夷告十七眾作如是語「具壽汝等為我作如是如是事」答曰「我不能作豈仁是我阿遮利耶鄔波馱耶令我執作」鄔陀夷見是語已即便驅遣不許同住時十七眾遂向餘處而為讀誦鄔陀夷便詣鄔波難陀處告言「上座知不此諸小師不受我語事欲如何」鄔波難陀曰「汝今應可令彼小師各生惱悔廢其習讀當作是語廣說惱緣」時鄔陀夷聞是教已如言即作告十七眾曰「具壽汝等豈復能得漏盡入正定聚耶由汝皆是減年受具既無戒足眾善不生如是廣說乃至作法不成」時十七眾便以此事告大目乾連時大目乾連為除疑悔復告之曰「佛說初人無犯況汝無過然復誰向汝等作如是語令生追悔」報言「尊者鄔陀夷」少欲苾芻聞是語已便生嫌賤「云何苾芻故令苾芻心生[4]悔惱」以緣白佛廣說乃至「制其學處應如是說

「若復苾芻故惱他苾芻乃至少時不樂以此為緣者波逸底迦

若復苾芻者謂鄔陀夷餘義如上

故惱者欲令心生惡作發起追悔

少時不樂者乃至須臾情不安隱

以此為緣者非餘事也結罪如上

此中犯相其事云何謂問其別事又問律教相應云何問別事若苾芻於他苾芻處作惱亂心往詣其所作如是言「具壽汝憶某王及某長者不」答言「彼已多時我不記憶」報言「具壽彼非多時汝不憶者即是生年未滿二十而受圓具更可近圓」作是語時設彼苾芻心不生惱然此苾芻亦得墮罪如是問言「汝憶某時日蝕月蝕儉歲豐年」廣說如上云何問律教相應如作惱心問言「具壽汝先於何處所而受近圓」答言「某處」報曰「彼處先無大界不結[5]界場大眾不集便成別住非善受近圓汝應更受」又問「具壽誰是汝阿遮利耶鄔波馱耶」答言「彼是我二師」報曰「彼人破戒不合為師汝則不名善受近圓」又問「汝向某處不」答言「去」「若向彼處皆是愚癡破戒之人或鄙惡類非是善伴汝定破戒」作如是等語惱亂他時隨彼前人惱與不惱但使聞知皆得墮罪又問「具壽汝取二師衣不」答言「曾取」報言「汝若取者有賊心故犯他勝罪」問言「具壽汝頗曾說諸行無常諸法無我涅槃寂滅不」答言「我說」報曰「汝若說此上人法者犯他勝罪如是說時作惱亂心皆得墮罪

此中無犯者如有苾芻詣苾芻所作如是問「具壽汝憶某王及某長者不」答言「我不憶」報言「具壽彼已多時汝雖不憶亦是年滿二十善受近圓」又日月[6]薄蝕年歲豐儉如上應知是謂問其別事如有苾芻詣苾芻所作如是問「具壽汝先於何處所而受近圓」答言「某處」報曰「我知某處先有大界舊結界場汝即善受近圓」如是問其二師問所向處問取師衣答曰「此皆無過」又問「具壽汝說諸行無常乃至涅槃寂滅」答言「我說」報曰「汝不自稱得此上人法不」答言「不也」若如言者說亦無過是謂問與律教相應又無犯者謂最初犯人廣說如上

以指擊[7]攊學處第六十三

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時大目乾連既與十七眾出家廣說乃至但有營事即十七人共相撿挍更互助成如前殺戒中具言其事時十六人從一乞懺見彼不言即皆以指擊攊令其大笑因而致死少欲苾芻聞生嫌恥「云何苾芻以指擊攊斷他命根」以緣白佛佛言「廣說乃至我觀十利為諸苾芻制其學處應如是說若復苾芻以指[8]擊攊他者波逸底迦

若復苾芻者謂十七眾餘義如上

以指擊攊者謂是身業結罪如上

此中犯相其事云何若苾芻以一指頭擊攊他者得一墮罪乃至五指便得五罪若以拳擊攊得一墮罪若以足指准手應知若以指端示其[1]靨處或指[2]瘡處或指蚊蟲[3]示旋毛等並皆無犯又無犯者謂最初[4]犯人廣說如上

水中戲學處第六十四

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時十七眾中有最大苾芻名鄔波離斷諸煩惱證阿羅漢果已便作是念「我始觀察於久共住同梵行者於此眾中誰有善根誰無善根」觀已知有繫屬於誰知屬於我時鄔波離為作引導方便相隨俱往阿市羅跋底河[A2]濾水添瓶觀察水已正念用心為洗浴事既洗[5]浴竟住在一邊時十六人亦皆澡浴既入河中乍浮乍沒或往彼岸或還此岸或沿波[A3]泝流或打水鼓或擊水蛙或為水索或為水杵如是等類作眾伎樂身手掉舉共為戲笑時勝光大王於高樓上遙見彼戲告勝鬘夫人曰[6]試當觀汝所重福田」夫人白言「大王此輩少年顏容盛壯能修梵行王不稱奇王雖年邁未能靜息彼水中戲亦何見責」時具壽鄔波離觀彼王心知生輕慢欲令信故告諸人曰「仁等可各整衣服俱持水瓶共還住處」時鄔波離以神通力與同梵行者各昇虛空於王樓上飛騰而過時勝鬘夫人俯觀其影仰視希奇便白王曰「王可觀此勝妙福田騰空而去」王言「夫人豈有證阿羅漢者水中戲耶」夫人答曰「此[7]則是王之所聞知有未聞事王所不知」王曰「何謂也」夫人曰「心如電光須臾改易以堅固定猶若金剛剎那之[8]間破無明惑王不應怪」王聞語已默然無答時勝鬘夫人見斯事已便令使者禮拜世尊并申請白「見諸聖者在水中戲唯願世尊於諸聖者而為憶念勿令水中而為戲樂」爾時世尊聞是事已乃至「我觀十利為諸苾芻制其學處應如是說

「若復苾芻水中戲者波逸底迦

若復苾芻者謂十七眾餘義如上

若苾芻於水中戲[9]如上所說浮沒掉舉等事皆得墮罪

此中犯相其事云何有其九事能生於犯云何為九謂自喜教他喜自戲教他戲自跳教他跳掉舉弄影身相打拍若苾芻作水中戲意從床而起帶持衣服往詣河池所脫上衣著洗裙身入水中乃至未沒已來皆惡作罪身若沒時便得墮罪出時亦爾若作求涼冷意者出沒無犯或從此岸向彼岸從彼岸向此岸或沿波或[A4]泝流等皆犯墮罪若作學浮意者無犯若打水鼓廣說如前乃至以指彈作聲皆得墮罪若瓶瓨甌器盛水而戲者波逸底迦乃至指彈得惡作罪若羹臛[A5]椀中打作鼓聲乃至指[10]畫為跡作調戲心得惡作罪欲令冷者無犯又無犯者謂初犯人廣如上說

與女人同室宿學處第六十五

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時具壽阿尼盧陀斷眾結惑證阿羅漢彼既自受解脫勝樂作如是念「世尊於我已作大恩我於世尊欲作何事而能報德我今宜可利益有情此即名為酬恩中勝」作斯念已執持衣鉢人間遊行至一聚落此聚落中有一長者二男一女其女長成行不貞謹彼二兄弟因與他競他人告曰「汝妹未嫁與外人私通」兄弟聞已問妹虛實妹即答曰「我實清謹世人[11]謾說」於後不久遂便有娠兄弟問曰「汝言清謹何處得斯」妹曰「曾有禿人強逼於我因即有娠」後遂生男時人名為禿子母號禿子母是時具壽阿尼盧陀既至此村[12]將欲暮求宿處所時諸童子報言「聖者彼處有禿子母舍必相容宿」時具壽阿尼盧陀隨言即去投彼家宿時禿子母遂相容止便生邪念即於夜中就尊者所欲相抱捉于時尊者知其惡見以神通力上昇虛空女人見已生希有心求哀懺謝仰而告曰「唯願聖者慈愍我故當為下來」是時聖者為利益故縱身而下為其說法[A6]女聞法已心便啟悟證獲初果既至明日其女兄弟至還見譏「汝之姊妹非但俗旅雖釋迦子亦被拘牽」彼二聞已俱生忿怒便就其舍欲殺苾芻是時尊者觀二童子及諸有情根機時熟即昇虛空現十八變作希有事時彼聚落四近諸人各並雲奔共觀異相尊者復坐即便為眾宣說法要令彼兄弟及萬二千人皆得見諦廣說乃至阿尼盧陀見斯過已更不復於俗舍之中而為止宿

復於異[13]時阿尼盧陀於一村隅苑園中宿即於此夜有諸賊侶欲偷劫此村過苑園中見苾芻宿共相議曰「我欲盜財見不祥相我今宜可殺此苾芻」時賊將軍先是尊者寺內作人既遙見之遂相憶識告諸人曰「君等當知昔有商客入大海中遭諸厄難稱其名者安隱而歸如此之人不應造次便為殺戮我等且去入村若不得物迴殺未晚」諸賊相隨入村劫盜多獲財物還至園中是時尊者便為群賊宣說法要示教利喜皆令見諦得預流果時彼諸人皆留盜物還彼村人其夜有天告村人曰「汝等諸人賊所盜物皆由尊者阿尼盧陀威神力故所有財物並在村外苑園之中皆不將去汝至天明各往收取」時彼村人聞天告命至天曉已便往園中到尊者所各禮足已在一面坐尊者為其說法令萬二千人亦皆見諦時彼賊侶有五百人便求尊者而為出家時阿尼盧陀將五百人詣世尊所世尊見至便命善來苾芻皆成出家并即圓具蒙佛教誡不久皆證阿羅漢果

時諸苾芻問阿尼盧陀尊者「得安樂行不」答曰「有安樂行亦有苦行」問言「云何」答曰「我利有情斯成樂行幾遭斬首是為苦行」問言「何故」即便具答投女宿事諸苾芻曰「合與女人共室宿耶」答曰「只由不合有此過生」少欲苾芻聞已嫌賤「云何苾芻與女人同室宿」以緣白佛佛言乃至「我觀十利為諸苾芻制其學處應如是說

「若復苾芻共女人同室宿者波逸底迦

若復苾芻者謂具壽阿尼盧陀餘義如上

共者兼彼也

女人者若婦若童女謂堪行婬境

同室宿者室有四種如上釋罪同前

此中犯相其事云何若苾芻與女同宿身在中閣女人在閣下應拔梯令上或門安[1]扂鑰或遣人看守若異此者乃至明相未出已來得惡作罪若過明相便得墮罪若苾芻在閣下女在中閣或苾芻在中閣女在上閣或復翻此廣說如前或苾芻在房女在簷前唯除[2]梯一事餘並如前若女在房中苾芻簷下應外繫其戶餘如前說若在門屋下苾芻門內女在門前應內安關扂翻斯外繫餘並同前假令共室若有夫主守護者無犯又無犯者謂初犯人廣說如上

時諸苾芻咸皆有疑白佛言「世尊具壽阿尼盧陀曾作何業生富貴家出家斷惑證阿羅漢廣化有情為大利益唯願為說」佛告諸苾芻「汝等當聽乃往過去迦攝佛時有一苾芻於聚落中住建大寺宇躬為撿挍設上供養願求解脫共住弟子有五百人時聚落中所有人民於苾芻處信敬深重乃至廣說由昔撿挍供養眾僧故生富貴家由發願力故證阿羅漢彼五百弟子即今五百阿羅漢是昔聚落中所有居[3]即所化[4]諸人是」又問「何因得妙天眼佛弟子中最為第一」佛言「昔迦羅村馱佛制底之處興大供養時有群賊欲行竊盜入制底中見其燈闇遂便挑舉覩佛尊容情生歡喜即發大願『願我來世得[5]遇大師承事無倦得妙天眼人中第一』由彼願力今獲天眼最為第一汝諸苾芻當如是學[6]

根本說一切有部毘奈耶卷第四十


校注

[0845001] 耀【大】曜【宋】【元】【明】【宮】 [0845002] 蜇【大】*螯【元】【明】* [0845003] 怨殺【大】怨王殺【宋】【元】【明】【宮】 [0845004] 既【大】即【聖】 [0846001] 乏【大】之【聖】【聖乙】 [0846002] 㚲【CB】【宋】【元】【宮】*姑【大】* [0846003] 今【大】令【聖乙】 [0846004] 怨【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0846005] 聞佛【大】聞聞【聖乙】 [0846006] 除【大】阿【聖乙】 [0846007] 教【大】若教【聖】【聖乙】 [0846008] 音【大】者【聖】【聖乙】 [0846009] 莛【大】逆【聖】【聖乙】 [0846010] 筒【大】筩【宋】【元】【明】【宮】 [0847001] 攝【大】*葉【宋】【元】【明】【宮】* [0847002] 浴【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0847003] 令【大】今【聖】【聖乙】 [0847004] 洗【大】洒【宋】【宮】 [0847005] 復【大】後【聖】【聖乙】 [0847006] 渧【大】滴【宋】【元】【明】【宮】 [0847007] 何【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0847008] 洗【大】澆【宋】【元】【明】【宮】 [0847009] 惱【大】惣【聖乙】 [0847010] 攊【大】歷【宋】【宮】 [0847011] 烏【大】鳥【明】 [0847012] 如是【大】好【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0847013] 令【大】今【聖乙】 [0848001] 鳥【大】烏【宋】【元】【明】【宮】 [0848002] 肉【大】內【聖】【聖乙】 [0848003] 謂【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0848004] 悔惱【大】惱悔【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0848005] 界【大】*戒【宋】【元】【明】【宮】* [0848006] 薄【大】愽【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0848007] 攊【大】*歷【宋】【宮】【聖】【聖乙】* [0848008] 擊【大】*繫【明】* [0849001] 靨【大】黶【宋】【元】【明】【宮】 [0849002] 瘡【大】創【宋】【元】【明】【宮】 [0849003] 示【大】〔-〕【聖】而【聖乙】 [0849004] 犯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0849005] 浴【大】洛【宋】【宮】 [0849006] 試【大】誡【聖】 [0849007] 則【大】即【宋】【元】【明】【宮】 [0849008] 間【大】聞【聖乙】 [0849009] 如【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0849010] 畫【大】晝【宋】【元】【宮】 [0849011] 謾【大】漫【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0849012] 將欲【大】欲將【宋】【元】【明】【宮】 [0849013] 時【大】過【聖乙】 [0850001] 扂【大】居【聖】 [0850002] 梯【大】挮【聖乙】 [0850003] 人【大】生【聖】【聖乙】 [0850004] 諸人是【大】是人【聖】【聖乙】 [0850005] 遇【大】過【聖】【聖乙】 [0850006] 此下聖本有光明皇后願文
[A1] 左【CB】【麗-CB】在【大】(cf. K22n0891_p0334a04)
[A2] 濾【CB】瀘【大】
[A3] 泝【CB】【麗-CB】沂【大】(cf. K22n0891_p0339a08)
[A4] 泝【CB】【麗-CB】沂【大】(cf. K22n0891_p0339b23)
[A5] 椀【大】捥【麗-CB】【磧-CB】
[A6] 女【CB】【麗-CB】如【大】(cf. K22n0891_p0340a10)
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