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論事

[P.400]第九品

第一章 功德論

今稱功德論此處「於自宗以見諸行為過患見涅槃為功德者許有結斷」然而「其二中之一方取自說唯見功德其人有結斷」者乃安達派之邪執

(自)於見功德者有結之斷耶(他)然(自)以作意諸行為無常者之結非斷耶[1](他)然(自)若「以作意諸行為無常者之結斷」者汝不應言「見功德者有結斷

(自)以諸行是苦乃至是病𨂰破碎怖畏危險動搖易壞非恆無護無住無歸依或無歸依空無空虛無我過患乃至依作意變易法結乃非斷耶(他)然(自)若依「作意諸行變易法結乃斷」者汝不應言「見功德者有結斷

(自)以作意諸行無常〔同時〕於涅槃見功德耶(他)實不應如是言乃至(自)以作意諸行無常〔同時〕於涅槃見功德耶(他)然(自)是二觸乃至二心俱起耶(他)實不應如是言乃至(自)以作意諸行是苦乃至乃至是變易法〔同時〕於涅槃見功德耶(他)實不應如是言乃至(自)以作意諸行是變易法於涅槃見功德耶(他)實不應如是言乃至(自)以作[P.401]意諸行是變易法於涅槃見功德耶(他)然(自)是二觸乃至二心俱起耶(他)實不應如是言乃至

(他)不應言「見功德是有結之斷」耶(自)然(他)非世尊所〔言〕耶「諸比丘此處比丘於涅槃隨觀樂樂想樂感常恆不絕以心勝解依慧洞察而住」有如是之經耶(自)然(他)是故見功德者有結之斷

第二章 不死所緣論

今稱不死所緣論此處執「思惟涅槃」等不如理之句義「不死所緣是結」者乃東山住部之邪執

(自)不死所緣是結耶(他)然(自)不死是順結順繫順暴流順軛順蓋已執取順取順染耶(他)實不應如是言乃至(自)不死乃非非順結非順繫乃至非順染耶(他)然(自)若「不死乃非順結非順繫乃至非順染者」汝不應言「不死為所緣是結

[P.402]

(自)依不死而貪生耶(他)然(自)不死是令有貪順貪順欲順憍順縛順迷耶(他)實不應如是言乃至(自)不死乃不令有貪不順貪不順欲不順憍不順縛不順迷耶(他)然(自)若「不死乃不令有貪不順貪不順欲不順憍不順縛不順迷」者汝不應言「依不死而貪生

(自)依不死而瞋生耶(他)然(自)不死是令有瞋令有怒令有恚者耶(他)實不應如是言乃至(自)不死是不令有瞋不令有怒不令有恚耶(他)然(自)若「不死是不令有瞋不令有怒不令有恚者」汝不應言「依不死而瞋生

(自)依不死而癡生耶(他)然(自)不死是令有癡是無知之因無眼之因滅慧伴苦惱不導於涅槃耶(他)實不應如是言乃至(自)不死乃非令有癡非無癡之因非無眼之因生慧不伴苦惱非導於涅槃耶(他)然(自)若「不死乃非令有癡非無知之因非無眼之因生慧不伴苦惱導於涅槃者」汝不應言「依不死而癡生

[P.403]

(自)依色而結生色是順結乃至順染耶(他)然(自)依不死而結生不死是順結乃至順染耶(他)實不應如是言乃至(自)依色而貪生色是有貪乃至是順迷耶(他)然(自)依不死而貪生不死是令有貪乃至是順迷耶(他)實不應如是言乃至(自)依色而瞋生色是令有瞋乃至是令有恚耶(他)然(自)依不死而瞋生不死是令有瞋乃至是令有恚耶(他)實不應如是言乃至(自)依色而癡生色是令有癡乃至是不導於涅槃耶(他)然(自)依不死而癡生不死是令有癡乃至是不導於涅槃耶(他)實不應如是言乃至

(自)依不死而結生不死是非順結非順繫非順暴流非順軛非順蓋非已執取非順取非順染耶(他)然(自)依色而結生色乃非順結非順繫乃至非順染耶(他)實不應如是言乃至(自)依不死而貪生不死是不令有貪是不順貪不順欲不順憍不順縛不順迷耶(他)然(自)依色而[P.404]貪生色是不令有貪是不順貪不順欲不順憍不順縛不順迷耶(他)實不應如是言乃至(自)依不死瞋生不死是不令有瞋不令有怒不令有恚耶(他)然(自)依色而瞋生色是不令有瞋不令有怒不令有恚耶(他)實不應如是言乃至(自)依不死而癡生不死是不令有癡非無知之因乃至導於涅槃耶(他)然(自)緣色而癡生色是不令有癡非無知之因乃至導於涅槃耶(他)實不應如是言乃至

(他)不應言「以不死為所緣是結」耶(自)然(他)非世尊所〔言〕耶「以涅槃為涅槃而正知以涅槃為涅槃而正知已思惟涅槃思惟於涅槃為涅槃而思惟思惟於我有涅槃歡喜涅槃」有如是之經耶(自)然(他)是故以不死為所緣是結

第三章 色有所緣論

今稱色有所緣論此處色是依有緣[1]之義而稱有所緣言「以他作為所緣」之意思非依所緣緣然而不作此區別而言色是有所緣者乃北道派之邪執

(自)色是有所緣耶(他)然(自)其有運心觀念存念作意希望願耶(他)實不應如是言乃至(自)其非無運心觀念乃至願耶(他)然(自)若「其無運心觀念乃至願」者汝不應言「色是有所緣

[P.405]

(自)觸是有所緣而其有運心觀念乃至願耶(他)然(自)色是有所緣其有運心觀念乃至願耶(他)實不應如是言乃至(自)受是乃至惛沈掉舉無慚乃至無愧是有所緣其有運心觀念乃至願耶(他)然(自)色是有所緣其有運心觀念乃至願耶(他)實不應如是言乃至

(自)色是有所緣其無運心觀念乃至願耶(他)然(自)觸是有所緣其無運心觀念乃至願耶(他)實不應如是言乃至(自)色是有所緣其無運心觀念乃至願耶(他)然(自)受乃至無愧是有所緣其無運心觀念乃至願耶(他)實不應如是言乃至

(他)不應言「色是有所緣」耶(自)然(他)色是非有緣耶(自)然(他)若「色是有緣」者是故汝應言「色是有所緣

第四章 隨眠無所緣論

今稱隨[A1]眠是無所緣之論此處稱隨眠為心不相應無因無記是故言「無所緣」者乃安達派及一分北道派之邪執

[P.406]

(自)隨眠是無所緣耶(他)然(自)色涅槃眼處乃至是所觸處耶(他)實不應如是言乃至(自)欲貪隨眠是無所緣耶(他)然(自)欲貪欲貪纏欲貪結欲暴流欲軛欲欲蓋是無所緣耶[1](他)實不應如是言乃至(自)欲貪欲貪纏欲貪結欲暴流欲軛欲欲蓋是有所緣耶(他)然(自)欲隨眠是有所緣耶(他)實不應如是言乃至

(自)欲貪隨眠是無所緣耶(他)然(自)何蘊之繫屬耶(他)行蘊之繫屬(自)行蘊是無所緣耶[2](他)實不應如是言乃至(自)行蘊是無所緣耶(他)然(自)受蘊想蘊識蘊是無所緣耶(他)實不應如是言乃至

(自)欲貪隨眠是行蘊繫屬而無所緣耶(他)然(自)欲貪是行蘊之繫屬而無所緣耶(他)實不應如是言乃至(自)欲貪是行蘊之繫屬而有所緣耶(他)然(自)欲貪隨眠是行蘊之繫屬而有所緣耶(他)實不應如是言乃至

[P.407]

(自)欲貪隨眠是行蘊之繫屬而無所緣欲貪是行蘊之繫屬而有所緣耶(他)然(自)行蘊是一分有所緣一分無所緣耶(他)實不應如是言乃至(自)行蘊是一分有所緣一分無所緣耶(他)然(自)受蘊想蘊識蘊是一分有所緣一分無所緣耶(他)實不應如是言乃至

(自)恚隨眠慢隨眠見隨眠疑隨眠有貪隨眠無明隨眠是無所緣耶(他)然(自)無明無明暴流無明軛無明纏無明結無明蓋是無所緣耶(他)實不應如是言乃至(自)無明無明暴流乃至無明蓋是有所緣耶(他)然(自)無明隨眠是有所緣耶(他)實不應如是言乃至

(自)無明隨眠是無所緣耶(他)然(自)何蘊之繫屬耶(他)行蘊之繫屬(自)行蘊是無所緣耶(他)實不應如是言乃至(自)行蘊是無所緣耶(他)然(自)受蘊想蘊識蘊是無所緣耶(他)實不應如是言乃至

[P.408]

(自)無明隨眠是行蘊之繫屬而無所緣耶(他)然(自)無明是行蘊之繫屬而無所緣耶(他)實不應如是言乃至(自)無明是行蘊之繫屬而有所緣耶(他)然(自)無明隨眠是行蘊之繫屬而有所緣耶(他)實不應如是言乃至

(自)無明隨眠是行蘊之繫屬而無所緣無明是行蘊之繫屬而有所緣耶(他)然(自)行蘊是一分有所緣一分無所緣耶(他)實不應如是言乃至(自)行蘊是一分有所緣一分無所緣耶(他)然(自)受蘊想蘊識蘊是一分有所緣一分無所緣耶(他)實不應如是言乃至

(他)不應言「隨眠是無所緣」耶(自)然(他)凡夫有善無記心轉時應言「有隨眠」耶[3](自)然(他)其等之隨眠有所緣耶(自)實不應如是言乃至(他)是故隨眠是無所緣

一〇

(自)凡夫有善無記心轉時應言「有貪」耶(他)然(自)其貪有所緣耶(他)實不應如是言乃至(自)是故貪是無所緣

[P.409]第五章 智無所緣論

今稱智是無所緣此處具足阿羅漢之眼識乃言為有智其智於其〔眼識之〕剎那非有所緣是故言「智是無所緣」者乃安達派之邪執

(自)智是無所緣耶(他)然(自)色涅槃眼處乃至所觸處耶(他)實不應如是言乃至(自)智是無所緣耶(他)然(自)慧慧根慧力正見擇法覺支是無所緣耶(他)實不應如是言乃至(自)慧慧根慧力正見擇法覺支是有所緣耶(他)然(自)智是有所緣耶(他)實不應如是言乃至

(自)智是無所緣耶(他)然(自)何蘊之繫屬耶(他)行蘊之繫屬(自)行蘊是無所緣耶(他)實不應如是言乃至(自)行蘊是無所緣耶(他)然(自)受蘊想蘊識蘊是無所緣耶(他)實不應如是言乃至

(自)智是行蘊之繫屬而無所緣耶(他)然(自)慧是行蘊之繫屬而無所緣耶(他)實不應如是言乃至(自)慧是行蘊之繫屬而有所緣耶(他)然(自)智是行蘊之繫屬而有所緣耶(他)實不應如是言乃至

[P.410]

(自)智是行蘊之繫屬而無所緣慧是行蘊之繫屬而有所緣耶(他)然(自)行蘊是一分有所緣一分無所緣耶(他)實不應如是言乃至(自)行蘊是一分有所緣一分無所緣耶(他)然(自)受蘊想蘊識蘊是一分有所緣一分無所緣耶(他)實不應如是言乃至

(他)不應言「智是無所緣」耶(自)然(他)具足阿羅漢之眼識應言「有智」耶(自)然(他)其智有所緣耶(自)實不應如是言乃至

(自)具足阿羅漢之眼識應言「有慧」耶(他)然(自)其慧有所緣耶(他)實不應如是言乃至(自)是故慧是無所緣

第六章 過去所緣論

今稱過去未來所緣論此處不稱過去未來所緣是故其所緣之心是依非所緣而應是無所緣言「過去所緣〔心是無所緣〕」者乃北道派之邪執

(自)過去所緣心是無所緣耶(他)然(自)非有過去所緣耶(他)然[P.411](自)若「有過去所緣」汝不應言「過去所緣心是無所緣」(自)過去所緣心是無所緣者邪也若「無所緣」者汝不應言「有過去所緣」無所緣是過去所緣者邪也

(自)過去所緣心是無所緣耶(他)然(自)緣過去而非有運心乃至願耶(他)然(自)若「緣過去而有運心乃至願」者汝不應言「過去所緣心是無所緣

第七章 未來所緣論

(自)未來所緣心是無所緣耶(他)然(自)非有未來所緣耶(他)然(自)若「有未來所緣」者汝不應言「未來所緣心是無所緣」(自)未來所緣是無所緣者邪也若「無所緣」者汝不應言「有未來所緣」無所緣有未來所緣者邪也

(自)未來所緣心是無所緣耶(他)然(自)緣未來而非有運心乃至願耶(他)然(自)若「緣未來而有運心乃至願」者汝不應言「未來所緣心是無所緣

[P.412]

(自)緣現在而有運心乃至現在所緣心是有所緣耶(他)然(自)緣過去而有運心乃至過去所緣心是有所緣耶(他)實不應如是言乃至(自)緣現在而有運心乃至現在所緣心是有所緣耶(他)然(自)緣未來而有運心乃至未來所緣心是有所緣耶(他)實不應如是言乃至

(自)緣過去而有運心乃至過去所緣心是無所緣耶(他)然(自)緣現在而有運心乃至現在所緣心是無所緣耶(他)實不應如是言乃至(自)緣未來而有運心乃至未來所緣心是無所緣耶(他)然(自)緣現在而有運心乃至現在所緣心是無所緣耶(他)實不應如是言乃至

(他)不應言「過去所緣心是無所緣」耶(自)然(他)非無過去所緣耶(自)然(他)若「無過去所緣」者是故汝應言「過去所緣心是無所緣

第八章 尋隨伴論

今稱尋隨伴論此處稱尋隨伴有二種由所緣由相應〔若由所緣〕者稱如是之心是依非尋之所緣之非決定一切心應是尋隨伴〔若由相應〕尋不相應之心若可能者一切之心非尋隨伴不作此之區別而言「一切心是尋隨伴」者乃北道派之邪執

[P.413]

(自)一切心是尋隨伴耶(他)然(自)一切心是伺隨伴喜隨伴樂隨伴苦隨伴快隨伴憂隨伴捨隨伴信隨伴進隨伴念隨伴定隨伴慧隨伴貪隨伴瞋隨伴乃至無慚隨伴耶(他)實不應如是言乃至

(自)一切心是尋隨伴耶(他)然(自)非有無尋唯伺之定耶(他)然(自)若「有無尋唯伺之定」者汝不應言「一切心是尋隨伴

(自)一切心是尋隨伴耶(他)然(自)非有無尋無伺之定耶(他)然(自)若「有無尋無伺之定」者汝不應言「一切心是尋隨伴

(自)一切心是尋隨伴耶(他)然(自)非說「有尋有伺定無尋唯伺定無尋無伺定之三定」耶(他)然(自)若「說『有尋有伺定無尋唯伺定無尋無伺定之三定』是世尊所言」者汝不應言「一切心是尋隨伴

第九章 尋發出聲論

今稱尋發出聲論此處言「尋伺是語行」故一切尋之伺者雖言意界之轉時言「聲是尋之演出」者乃東山住部之邪執

[P.414]

(自)一切尋者伺者之聲是尋之演出耶(他)然(自)一切觸之聲是觸之發出耶一切受之聲是受之發出耶一切想之聲是想之發出耶一切思之聲是思之發出耶一切思惟之聲是心之發出耶一切念之聲是念之發出耶一切知之聲是慧之發出耶(他)實不應如是言乃至

(自)一切尋者伺者之聲是尋之發出耶(他)然(自)尋發出之聲是耳所識衝當於耳入於聽之境界耶(他)實不應如是言乃至(自)尋發出之聲非耳之所識不衝當於耳不入於聽之境界耶(他)然(自)若「尋發出之聲非耳之所識不衝當於耳不入於聽之境界」者汝不應言「一切尋者伺者之聲是尋之發出

第十章 語不如心論

今稱語不如心論此處言某事或言他事之故言乃非如心非心隨順心隨行言無心而轉者乃東山住部之邪執

(自)語乃不如心耶(他)然(自)於無觸者有語無受者有語無想者有語無思者有語無心者有語耶[1](他)實不應如是言乃至(自)非有觸者有語有受者有語有想者有語有思者有語有心者有語耶(他)然(自)若「有觸者有語乃至有心者有語」者汝不應言「語不如心

[P.415]

(自)語不如心耶(他)然(自)不運心者有語無觀念者有語乃至無願者有語耶(他)實不應如是言乃至(自)非運心者有語觀念者有語乃至願者有語耶(他)然(自)若「運心者有語觀念者有語乃至願者有語」汝不應言「語不如心

(自)語不如心耶(他)然(自)語是心等起而與心俱生非與心俱同生耶(他)然(自)若「語是心等起與心俱生與心俱同生」者不應言「語不如心

(自)語不如心耶(他)然(自)不欲說而說不欲論而論不欲談而談不欲決議而決議耶(他)實不應如是言乃至(自)欲說而說欲論而論欲談而談欲決議而決議耶(他)然(自)若「欲說而說欲論而論欲談而談欲決議而決議」者不應言「語不如心

(他)不應言「語不如心」耶(自)然(他)即任何人非有欲說某事而說他事欲論某事而論他事欲談某事而談他事欲決議某事而決議他事耶(自)然[P.416](他)若「任何人有欲說某事而說他事乃至欲決議某事而決議他事」者應言「語不如心

第十一章 身業不如心論

今稱身業不如心論此處有某人欲行於某處而行於他處故身業不如心非隨順於心隨行於心者言無心而轉者乃東山住部之邪執

(自)身業不如心耶(他)然(自)無觸者有身業無受者有身業無想者有身業無思者有身業無心有有身業耶(他)實不應如是言乃至(自)有觸者有身業有受者有身業乃至有心者有身業耶(他)然(自)若「有觸者乃至有心者有身業」者不應言「身業不如心

(自)身業不如心耶(他)然(自)運心者有身業無觀念者有身業乃至無願者有身業耶(他)實不應如是言乃至(自)非運心者有身業乃至願者有身業耶(他)然(自)若「運心者有身業觀念者有身業乃至願者有身業」者汝不應言「身業不如心

[P.417]

(自)身業不如心耶(他)然(自)身業是心等起而與心俱生非與心俱同生耶(他)然(自)若「身業是心等起而與心俱同生」者不應言「身業不如心

(自)身業不如心耶(他)然(自)不欲進而進不欲退而退不欲觀而觀不欲顧而顧不欲屈而屈不欲伸而伸耶(他)實不應如是言乃至(自)非欲進者進欲退者退欲觀者觀欲顧者顧欲屈者屈欲伸者伸耶(他)然(自)若「欲進者進欲退者退乃至欲伸者伸」汝不應言「身業不如心

(他)不應言「身業不如心」耶(自)然(他)任何人有欲行某處而行他處乃至欲伸某者而伸他者耶(自)然(他)若「任何人有欲行某處而行他處乃至欲伸某者而伸他者」汝應言「身業不如心

第十二章 過去未來現在論

今稱過去未來〔現在〕具足論此處知有具足施設與獲得施設之二種其中言現在法具足為具足八等至得者之等至言作任何事亦非於一剎那轉某者依通達於過去現在未來不退而得者此處不為此區別而得禪定者亦有過去未來之禪定故言具足過去未來者乃安達派之邪執

[P.418]

(自)具足過去耶(他)然(自)過去乃非滅變易滅沒者耶(他)然(自)若「過去是滅變易滅沒者」汝不應言「具足過去

(自)具足未來耶(他)然(自)未來乃非未生未存未等生未出未現在未現前耶(他)然(自)若「未來是未生未存未等生未出未現出未現前」者汝不應言「具足未來

(自)具足過去之色蘊具足未來之色蘊具足現在之色蘊耶(他)然(自)具足三種色蘊耶(他)實不應如是言乃至(自)具足過去之五蘊具足未來之五蘊具足現在之五蘊耶(他)然(自)具足十五蘊耶(他)實不應如是言乃至

(自)具足過去之眼處乃至具足現在之眼處耶(他)然(自)具足三眼處耶(他)實不應如是言乃至(自)具足過去之十二處具足未來之十二處具足現在之十二處耶(他)然(自)具足三十六處耶(他)實不應如是言乃至

[P.419]

(自)具足過去之眼界具足未來之眼界具足現在之眼界耶(他)然(自)具足三眼界耶(他)實不應如是言乃至(自)具足過去之十八界具足未來之十八界具足現在之十八界耶(他)然(自)具足五十四界耶(他)實不應如是言乃至

(自)具足過去之眼根具足未來之眼根具足現在之眼根耶(他)然(自)具足三種之眼根耶(他)實不應如是言乃至(自)具足過去之二十二根具足未來之二十二根具足現在之二十二根耶(他)然(自)具足六十六根耶(他)實不應如是言乃至

(他)不應言「具足過去」耶(自)然(他)入八解脫定者得四禪定之樂得四次第住定耶(自)然(他)若「入八解脫定者得四禪定之樂得四次第住定」者汝應言「依此而具足過去

〔攝頌曰〕

[P.420]見功德者有結斷以不死為所緣是結
色是有所緣隨眠是無所緣智亦如是
過去未來所緣心〔亦爾〕一切心尋隨伴
一切之尋者伺者之聲是尋之發出
語不如心身業亦爾具足過去未來

第九品〔終〕


校注

[0103001] 於「以作意諸行是無常〔同時〕於涅槃見功德耶」之問意是言「見功德有結之斷」者是彼等之邪執但於「以作意諸行是無常者之結是非斷耶」之問以「然」而肯定故汝之作意諸行是無常與於涅槃而見功德者應是同一致如何此「汝承認耶」他論師是指一心剎那而否定再問之時依各別之心而給予肯定更又自論師破彼之意義〔彼等〕以作意無常與見功德者依其於一承認之而問「二觸二心俱起耶」他論師不見二心之俱起而否定於「為苦」等之問亦與此同一理趣然而於此處如何之決定耶為作意無常等者之結斷耶或者於涅槃見功德耶或者以兩者是一者耶若暫「為作意無常等者有〔結之斷〕」則應唯依觀察心而有或者見功德者依傳說見涅槃之功德〔有結之斷〕者則應唯依觀察心而有或者又「以二為一而有」則應有二觸等之俱起然而於聖道之剎那作意無常等之任務完成〔於彼處〕若再把握「是常」等即許於涅槃依直覺不生法性而見功德因此為任務之完成以作意〔諸行是為常〕者之所緣轉化可知「於涅槃見功德者有結之斷」「於涅槃而樂隨觀」之經即於涅槃唯證樂觀察等之性非證「唯依見功德而有結之斷」是故等於不引 [0109001] 所謂有緣(sapaccaya)為其物之生必然之條件所緣即有緣之意所緣(ārammaṇa)用於與上同意義有言色是「有所緣」然而一般「有所緣」者是對境之義唯非色法(心心所)而言所得 [0111001] 言「欲貪等」者〔隨眠〕非與欲貪別者 [0111002] 於「行蘊是無所緣耶」之問指心相應之行蘊而否定指隨眠及命根身業等色之行蘊繫屬性而肯定 [0113003] 於「有隨眠」之問然而由未斷隨眠而有隨眠性而容認非言有隨眠之轉未斷者亦非過去亦非未來亦非現在然而若道所斷之煩惱其未斷故言「有」對於如是者不應言「此是所緣」是故彼反對然而此不單對隨眠而且對貪亦同是故非證隨眠之無所緣性 [0121001] 此處若言其(語)非等起心者觸等亦應非其剎那
[A1] 眠【CB】眼【南傳】
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