[P.400]第九品
第一章 功德論
今稱功德論。此處「於自宗,以見諸行為過患,見涅槃為功德者許有結斷」。然而「其二中之一方取自說,唯見功德其人有結斷」者,乃安達派之邪執。
一
(自)於見功德者有結之斷耶?(他)然。(自)以作意諸行為無常者之結非斷耶[1]?(他)然。(自)若「以作意諸行為無常者之結斷」者,汝不應言:「見功德者有結斷。」
二
(自)以諸行是苦……乃至……是病、𨂰、箭、痛、惱、敵、破碎、災、難、怖畏、危險、動搖、易壞、非恆、無護、無住、無歸依、或無歸依、空無、空虛、空、無我、過患……乃至……依作意變易法結乃非斷耶?(他)然。(自)若依「作意諸行變易法結乃斷」者,汝不應言:「見功德者有結斷。」
三
(自)以作意諸行無常,〔同時〕於涅槃見功德耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)以作意諸行無常,〔同時〕於涅槃見功德耶?(他)然。(自)是二觸……乃至……二心俱起耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)以作意諸行是苦……乃至……病……乃至……是變易法,〔同時〕於涅槃見功德耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)以作意諸行是變易法,於涅槃見功德耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)以作[P.401]意諸行是變易法,於涅槃見功德耶?(他)然。(自)是二觸……乃至……二心俱起耶?(他)實不應如是言……乃至……
四
(他)不應言:「見功德是有結之斷。」耶?(自)然。(他)非世尊所〔言〕耶?曰:「諸比丘!此處,比丘於涅槃隨觀樂,樂想,樂感,常恆不絕,以心勝解,依慧洞察而住。」有如是之經耶?(自)然。(他)是故,見功德者有結之斷。
第二章 不死所緣論
今稱不死所緣論。此處,執「思惟涅槃」等不如理之句義,「不死所緣是結」者,乃東山住部之邪執。
一
(自)不死所緣是結耶?(他)然。(自)不死是順結、順繫、順暴流、順軛、順蓋、已執取、順取、順染耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)不死乃非非順結、非順繫……乃至……非順染耶?(他)然。(自)若「不死乃非順結、非順繫……乃至……非順染者」,汝不應言:「不死為所緣是結。」
[P.402]二
(自)依不死而貪生耶?(他)然。(自)不死是令有貪、順貪、順欲、順憍、順縛、順迷耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)不死乃不令有貪,不順貪、不順欲、不順憍、不順縛、不順迷耶?(他)然。(自)若「不死乃不令有貪,不順貪、不順欲、不順憍、不順縛、不順迷」者,汝不應言:「依不死而貪生。」
三
(自)依不死而瞋生耶?(他)然。(自)不死是令有瞋、令有怒、令有恚者耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)不死是不令有瞋、不令有怒、不令有恚耶?(他)然。(自)若「不死是不令有瞋、不令有怒、不令有恚者」,汝不應言:「依不死而瞋生。」
四
(自)依不死而癡生耶?(他)然。(自)不死是令有癡,是無知之因、無眼之因、滅慧、伴苦惱、不導於涅槃耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)不死乃非令有癡,非無癡之因、非無眼之因、生慧、不伴苦惱、非導於涅槃耶?(他)然。(自)若「不死乃非令有癡,非無知之因、非無眼之因、生慧、不伴苦惱、導於涅槃者」,汝不應言:「依不死而癡生。」
[P.403]五
(自)依色而結生,色是順結……乃至……順染耶?(他)然。(自)依不死而結生,不死是順結……乃至……順染耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)依色而貪生,色是有貪……乃至……是順迷耶?(他)然。(自)依不死而貪生,不死是令有貪……乃至……是順迷耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)依色而瞋生,色是令有瞋……乃至……是令有恚耶?(他)然。(自)依不死而瞋生,不死是令有瞋……乃至……是令有恚耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)依色而癡生,色是令有癡……乃至……是不導於涅槃耶?(他)然。(自)依不死而癡生,不死是令有癡……乃至……是不導於涅槃耶?(他)實不應如是言……乃至……
六
(自)依不死而結生,不死是非順結、非順繫、非順暴流、非順軛、非順蓋、非已執取、非順取、非順染耶?(他)然。(自)依色而結生,色乃非順結、非順繫……乃至……非順染耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)依不死而貪生,不死是不令有貪,是不順貪、不順欲、不順憍、不順縛、不順迷耶?(他)然。(自)依色而[P.404]貪生,色是不令有貪,是不順貪、不順欲、不順憍、不順縛、不順迷耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)依不死瞋生,不死是不令有瞋、不令有怒、不令有恚耶?(他)然。(自)依色而瞋生,色是不令有瞋、不令有怒、不令有恚耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)依不死而癡生,不死是不令有癡,非無知之因……乃至……導於涅槃耶?(他)然。(自)緣色而癡生,色是不令有癡,非無知之因……乃至……導於涅槃耶?(他)實不應如是言……乃至……
七
(他)不應言:「以不死為所緣是結。」耶?(自)然。(他)非世尊所〔言〕耶?曰:「以涅槃為涅槃而正知,以涅槃為涅槃而正知已,思惟涅槃,思惟於涅槃,為涅槃而思惟,思惟於我有涅槃,歡喜涅槃。」有如是之經耶?(自)然。(他)是故,以不死為所緣是結。
第三章 色有所緣論
今稱色有所緣論。此處,色是依有緣[1]之義而稱有所緣,言「以他作為所緣」之意思,非依所緣緣。然而,不作此區別而言色是有所緣者,乃北道派之邪執。
一
(自)色是有所緣耶?(他)然。(自)其有運心、觀念、存念、作意、思、希望、願耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)其非無運心、觀念……乃至……願耶?(他)然。(自)若「其無運心、觀念……乃至……願」者,汝不應言:「色是有所緣。」
[P.405]二
(自)觸是有所緣,而其有運心、觀念……乃至……願耶?(他)然。(自)色是有所緣,其有運心、觀念……乃至……願耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)受是……乃至……想、思、心、信、進、念、定、慧、貪、瞋、癡、慢、見、疑、惛沈、掉舉、無慚……乃至……無愧是有所緣,其有運心、觀念……乃至……願耶?(他)然。(自)色是有所緣,其有運心、觀念……乃至……願耶?(他)實不應如是言……乃至……
三
(自)色是有所緣,其無運心、觀念……乃至……願耶?(他)然。(自)觸是有所緣,其無運心、觀念……乃至……願耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)色是有所緣,其無運心、觀念……乃至……願耶?(他)然。(自)受、想……乃至……無愧是有所緣,其無運心、觀念……乃至……願耶?(他)實不應如是言……乃至……
四
(他)不應言:「色是有所緣。」耶?(自)然。(他)色是非有緣耶?(自)然。(他)若「色是有緣」者,是故汝應言:「色是有所緣。」
第四章 隨眠無所緣論
今稱隨[A1]眠是無所緣之論。此處,稱隨眠為心不相應、無因、無記,是故言「無所緣」者,乃安達派及一分北道派之邪執。
[P.406]一
(自)隨眠是無所緣耶?(他)然。(自)色、涅槃、眼處……乃至……是所觸處耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)欲貪隨眠是無所緣耶?(他)然。(自)欲貪、欲貪纏、欲貪結、欲暴流、欲軛、欲欲蓋是無所緣耶[1]?(他)實不應如是言……乃至……。(自)欲貪、欲貪纏、欲貪結、欲暴流、欲軛、欲欲蓋是有所緣耶?(他)然。(自)欲隨眠是有所緣耶?(他)實不應如是言……乃至……
二
(自)欲貪隨眠是無所緣耶?(他)然。(自)何蘊之繫屬耶?(他)行蘊之繫屬。(自)行蘊是無所緣耶[2]?(他)實不應如是言……乃至……。(自)行蘊是無所緣耶?(他)然。(自)受蘊、想蘊、識蘊是無所緣耶?(他)實不應如是言……乃至……
三
(自)欲貪隨眠是行蘊繫屬而無所緣耶?(他)然。(自)欲貪是行蘊之繫屬而無所緣耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)欲貪是行蘊之繫屬而有所緣耶?(他)然。(自)欲貪隨眠是行蘊之繫屬而有所緣耶?(他)實不應如是言……乃至……
[P.407]四
(自)欲貪隨眠是行蘊之繫屬而無所緣,欲貪是行蘊之繫屬而有所緣耶?(他)然。(自)行蘊是一分有所緣,一分無所緣耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)行蘊是一分有所緣,一分無所緣耶?(他)然。(自)受蘊、想蘊、識蘊是一分有所緣,一分無所緣耶?(他)實不應如是言……乃至……
五
(自)恚隨眠、慢隨眠、見隨眠、疑隨眠、有貪隨眠、無明隨眠是無所緣耶?(他)然。(自)無明、無明暴流、無明軛、無明纏、無明結、無明蓋是無所緣耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)無明、無明暴流……乃至……無明蓋是有所緣耶?(他)然。(自)無明隨眠是有所緣耶?(他)實不應如是言……乃至……
六
(自)無明隨眠是無所緣耶?(他)然。(自)何蘊之繫屬耶?(他)行蘊之繫屬。(自)行蘊是無所緣耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)行蘊是無所緣耶?(他)然。(自)受蘊、想蘊、識蘊是無所緣耶?(他)實不應如是言……乃至……
[P.408]七
(自)無明隨眠是行蘊之繫屬而無所緣耶?(他)然。(自)無明是行蘊之繫屬而無所緣耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)無明是行蘊之繫屬而有所緣耶?(他)然。(自)無明隨眠是行蘊之繫屬而有所緣耶?(他)實不應如是言……乃至……
八
(自)無明隨眠是行蘊之繫屬而無所緣,無明是行蘊之繫屬而有所緣耶?(他)然。(自)行蘊是一分有所緣,一分無所緣耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)行蘊是一分有所緣,一分無所緣耶?(他)然。(自)受蘊、想蘊、識蘊是一分有所緣,一分無所緣耶?(他)實不應如是言……乃至……
九
(他)不應言:「隨眠是無所緣。」耶?(自)然。(他)凡夫有善無記心轉時,應言:「有隨眠。」耶[3]?(自)然。(他)其等之隨眠有所緣耶?(自)實不應如是言……乃至……。(他)是故隨眠是無所緣。
一〇
(自)凡夫有善無記心轉時,應言:「有貪。」耶?(他)然。(自)其貪有所緣耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)是故貪是無所緣。
[P.409]第五章 智無所緣論
今稱智是無所緣。此處,具足阿羅漢之眼識乃言為有智,其智於其〔眼識之〕剎那非有所緣,是故言「智是無所緣」者,乃安達派之邪執。
一
(自)智是無所緣耶?(他)然。(自)色、涅槃、眼處……乃至……所觸處耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)智是無所緣耶?(他)然。(自)慧、慧根、慧力、正見、擇法覺支是無所緣耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)慧、慧根、慧力、正見、擇法覺支是有所緣耶?(他)然。(自)智是有所緣耶?(他)實不應如是言……乃至……
二
(自)智是無所緣耶?(他)然。(自)何蘊之繫屬耶?(他)行蘊之繫屬。(自)行蘊是無所緣耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)行蘊是無所緣耶?(他)然。(自)受蘊、想蘊、識蘊是無所緣耶?(他)實不應如是言……乃至……
三
(自)智是行蘊之繫屬而無所緣耶?(他)然。(自)慧是行蘊之繫屬而無所緣耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)慧是行蘊之繫屬而有所緣耶?(他)然。(自)智是行蘊之繫屬而有所緣耶?(他)實不應如是言……乃至……
[P.410]四
(自)智是行蘊之繫屬而無所緣,慧是行蘊之繫屬而有所緣耶?(他)然。(自)行蘊是一分有所緣,一分無所緣耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)行蘊是一分有所緣,一分無所緣耶?(他)然。(自)受蘊、想蘊、識蘊是一分有所緣,一分無所緣耶?(他)實不應如是言……乃至……
五
(他)不應言:「智是無所緣。」耶?(自)然。(他)具足阿羅漢之眼識應言:「有智。」耶?(自)然。(他)其智有所緣耶?(自)實不應如是言……乃至……。
六
(自)具足阿羅漢之眼識應言:「有慧。」耶?(他)然。(自)其慧有所緣耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)是故,慧是無所緣。
第六章 過去所緣論
今稱過去未來所緣論。此處,不稱過去未來所緣。是故,其所緣之心是依非所緣而應是無所緣,言「過去所緣〔心是無所緣〕」者,乃北道派之邪執。
一
(自)過去所緣心是無所緣耶?(他)然。(自)非有過去所緣耶?(他)然。[P.411](自)若「有過去所緣」,汝不應言:「過去所緣心是無所緣。」(自)過去所緣心是無所緣者邪也。若「無所緣」者,汝不應言:「有過去所緣。」無所緣是過去所緣者邪也。
二
(自)過去所緣心是無所緣耶?(他)然。(自)緣過去而非有運心……乃至……願耶?(他)然。(自)若「緣過去而有運心……乃至……願」者,汝不應言:「過去所緣心是無所緣。」
第七章 未來所緣論
一
(自)未來所緣心是無所緣耶?(他)然。(自)非有未來所緣耶?(他)然。(自)若「有未來所緣」者,汝不應言:「未來所緣心是無所緣。」(自)未來所緣是無所緣者邪也。若「無所緣」者,汝不應言:「有未來所緣。」無所緣有未來所緣者邪也。
二
(自)未來所緣心是無所緣耶?(他)然。(自)緣未來而非有運心……乃至……願耶?(他)然。(自)若「緣未來而有運心……乃至……願」者,汝不應言:「未來所緣心是無所緣。」
[P.412]三
(自)緣現在而有運心……乃至……願,現在所緣心是有所緣耶?(他)然。(自)緣過去而有運心……乃至……願,過去所緣心是有所緣耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)緣現在而有運心……乃至……願,現在所緣心是有所緣耶?(他)然。(自)緣未來而有運心……乃至……願,未來所緣心是有所緣耶?(他)實不應如是言……乃至……
四
(自)緣過去而有運心……乃至……願,過去所緣心是無所緣耶?(他)然。(自)緣現在而有運心……乃至……願,現在所緣心是無所緣耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)緣未來而有運心……乃至……願,未來所緣心是無所緣耶?(他)然。(自)緣現在而有運心……乃至……願,現在所緣心是無所緣耶?(他)實不應如是言……乃至……
五
(他)不應言:「過去所緣心是無所緣。」耶?(自)然。(他)非無過去所緣耶?(自)然。(他)若「無過去所緣」者,是故汝應言:「過去所緣心是無所緣。」
第八章 尋隨伴論
今稱尋隨伴論。此處,稱尋隨伴有二種。由所緣由相應。〔若由所緣〕者,稱如是之心是依非尋之所緣之非決定,一切心應是尋隨伴。〔若由相應〕尋不相應之心若可能者,一切之心非尋隨伴。不作此之區別而言「一切心是尋隨伴」者,乃北道派之邪執。
[P.413]一
(自)一切心是尋隨伴耶?(他)然。(自)一切心是伺隨伴、喜隨伴、樂隨伴、苦隨伴、快隨伴、憂隨伴、捨隨伴、信隨伴、進隨伴、念隨伴、定隨伴、慧隨伴、貪隨伴、瞋隨伴……乃至……無慚隨伴耶?(他)實不應如是言……乃至……
二
(自)一切心是尋隨伴耶?(他)然。(自)非有無尋唯伺之定耶?(他)然。(自)若「有無尋唯伺之定」者,汝不應言:「一切心是尋隨伴。」
三
(自)一切心是尋隨伴耶?(他)然。(自)非有無尋無伺之定耶?(他)然。(自)若「有無尋無伺之定」者,汝不應言:「一切心是尋隨伴。」
四
(自)一切心是尋隨伴耶?(他)然。(自)非說「有尋有伺定、無尋唯伺定、無尋無伺定之三定」耶?(他)然。(自)若「說『有尋有伺定、無尋唯伺定、無尋無伺定之三定』是世尊所言」者,汝不應言:「一切心是尋隨伴。」
第九章 尋發出聲論
今稱尋發出聲論。此處,言「尋伺是語行」故,一切尋之伺者雖言意界之轉時,言「聲是尋之演出」者,乃東山住部之邪執。
[P.414]一
(自)一切尋者、伺者之聲是尋之演出耶?(他)然。(自)一切觸之聲是觸之發出耶?一切受之聲是受之發出耶?一切想之聲是想之發出耶?一切思之聲是思之發出耶?一切思惟之聲是心之發出耶?一切念之聲是念之發出耶?一切知之聲是慧之發出耶?(他)實不應如是言……乃至……
二
(自)一切尋者、伺者之聲是尋之發出耶?(他)然。(自)尋發出之聲是耳所識,衝當於耳,入於聽之境界耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)尋發出之聲非耳之所識,不衝當於耳,不入於聽之境界耶?(他)然。(自)若「尋發出之聲非耳之所識,不衝當於耳,不入於聽之境界」者,汝不應言:「一切尋者、伺者之聲是尋之發出。」
第十章 語不如心論
今稱語不如心論。此處,言某事或言他事之故,言乃非如心,非心隨順心隨行,言無心而轉者,乃東山住部之邪執。
一
(自)語乃不如心耶?(他)然。(自)於無觸者有語、無受者有語、無想者有語、無思者有語、無心者有語耶[1]?(他)實不應如是言……乃至……。(自)非有觸者有語、有受者有語、有想者有語、有思者有語、有心者有語耶?(他)然。(自)若「有觸者有語……乃至……有心者有語」者,汝不應言:「語不如心。」
[P.415]二
(自)語不如心耶?(他)然。(自)不運心者有語、無觀念者有語……乃至……無願者有語耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)非運心者有語、觀念者有語……乃至……願者有語耶?(他)然。(自)若「運心者有語、觀念者有語……乃至……願者有語」,汝不應言:「語不如心。」
三
(自)語不如心耶?(他)然。(自)語是心等起、而與心俱生,非與心俱同生耶?(他)然。(自)若「語是心等起、與心俱生、與心俱同生」者,不應言:「語不如心。」
四
(自)語不如心耶?(他)然。(自)不欲說而說,不欲論而論,不欲談而談,不欲決議而決議耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)欲說而說,欲論而論,欲談而談,欲決議而決議耶?(他)然。(自)若「欲說而說,欲論而論,欲談而談,欲決議而決議」者,不應言:「語不如心。」
五
(他)不應言:「語不如心。」耶?(自)然。(他)即任何人非有欲說某事而說他事,欲論某事而論他事、欲談某事而談他事、欲決議某事而決議他事耶?(自)然。[P.416](他)若「任何人有欲說某事而說他事……乃至……欲決議某事而決議他事」者,應言:「語不如心。」
第十一章 身業不如心論
今稱身業不如心論。此處,有某人欲行於某處而行於他處,故身業不如心。非隨順於心隨行於心者,言無心而轉者,乃東山住部之邪執。
一
(自)身業不如心耶?(他)然。(自)無觸者有身業,無受者有身業,無想者有身業,無思者有身業,無心有有身業耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)有觸者有身業、有受者有身業……乃至……有心者有身業耶?(他)然。(自)若「有觸者……乃至……有心者有身業」者,不應言:「身業不如心。」
二
(自)身業不如心耶?(他)然。(自)運心者有身業,無觀念者有身業……乃至……無願者有身業耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)非運心者有身業……乃至……願者有身業耶?(他)然。(自)若「運心者有身業,觀念者有身業……乃至……願者有身業」者,汝不應言:「身業不如心。」
[P.417]三
(自)身業不如心耶?(他)然。(自)身業是心等起而與心俱生,非與心俱同生耶?(他)然。(自)若「身業是心等起而與心俱同生」者,不應言:「身業不如心。」
四
(自)身業不如心耶?(他)然。(自)不欲進而進,不欲退而退,不欲觀而觀,不欲顧而顧,不欲屈而屈,不欲伸而伸耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)非欲進者進、欲退者退、欲觀者觀、欲顧者顧、欲屈者屈、欲伸者伸耶?(他)然。(自)若「欲進者進、欲退者退……乃至……欲伸者伸」,汝不應言:「身業不如心。」
五
(他)不應言:「身業不如心。」耶?(自)然。(他)任何人有欲行某處而行他處……乃至……欲伸某者而伸他者耶?(自)然。(他)若「任何人有欲行某處而行他處……乃至……欲伸某者而伸他者」,汝應言:「身業不如心。」
第十二章 過去未來現在論
今稱過去未來〔現在〕具足論。此處,知有具足施設與獲得施設之二種。其中,言現在法具足為具足。八等至得者之等至言作任何事亦非於一剎那轉,某者依通達於過去、現在、未來不退而得者。此處,不為此區別而得禪定者,亦有過去未來之禪定,故言具足過去未來者,乃安達派之邪執。
[P.418]一
(自)具足過去耶?(他)然。(自)過去乃非滅、去、變易、沒、滅沒者耶?(他)然。(自)若「過去是滅、去、變易、沒、滅沒者」,汝不應言:「具足過去。」
二
(自)具足未來耶?(他)然。(自)未來乃非未生、未存、未等生、未出、未現在、未現前耶?(他)然。(自)若「未來是未生、未存、未等生、未出、未現出、未現前」者,汝不應言:「具足未來。」
三
(自)具足過去之色蘊,具足未來之色蘊,具足現在之色蘊耶?(他)然。(自)具足三種色蘊耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)具足過去之五蘊,具足未來之五蘊,具足現在之五蘊耶?(他)然。(自)具足十五蘊耶?(他)實不應如是言……乃至……
四
(自)具足過去之眼處……乃至……具足現在之眼處耶?(他)然。(自)具足三眼處耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)具足過去之十二處,具足未來之十二處,具足現在之十二處耶?(他)然。(自)具足三十六處耶?(他)實不應如是言……乃至……
[P.419]五
(自)具足過去之眼界,具足未來之眼界,具足現在之眼界耶?(他)然。(自)具足三眼界耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)具足過去之十八界,具足未來之十八界,具足現在之十八界耶?(他)然。(自)具足五十四界耶?(他)實不應如是言……乃至……
六
(自)具足過去之眼根,具足未來之眼根,具足現在之眼根耶?(他)然。(自)具足三種之眼根耶?(他)實不應如是言……乃至……。(自)具足過去之二十二根,具足未來之二十二根,具足現在之二十二根耶?(他)然。(自)具足六十六根耶?(他)實不應如是言……乃至……
七
(他)不應言:「具足過去。」耶?(自)然。(他)入八解脫定者得四禪定之樂,得四次第住定耶?(自)然。(他)若「入八解脫定者得四禪定之樂,得四次第住定」者,汝應言:「依此而具足過去。」
〔攝頌曰〕:
第九品〔終〕
校注
[0103001] 於「以作意諸行是無常,〔同時〕於涅槃見功德耶?」之問意是言「見功德有結之斷」者是彼等之邪執,但於「以作意諸行是無常者之結是非斷耶?」之問,以「然」而肯定,故汝之作意諸行是無常與於涅槃而見功德者應是同一致,如何,此「汝承認耶?」他論師是指一心剎那而否定,再問之時,依各別之心而給予肯定。更又自論師破彼之意義,〔彼等〕以作意無常與見功德者,依其於一承認之,而問「二觸、二心俱起耶?」他論師不見二心之俱起而否定。於「為苦」等之問,亦與此同一理趣。然而於此處如何之決定耶?為作意無常等者之結斷耶?或者,於涅槃見功德耶?或者,以兩者是一者耶?若暫「為作意無常等者有〔結之斷〕」,則應唯依觀察心而有。或者,見功德者,依傳說見涅槃之功德〔有結之斷〕者,則應唯依觀察心而有。或者,又「以二為一而有」,則應有二觸等之俱起。然而,於聖道之剎那,作意無常等之任務完成,〔於彼處〕,若再把握「是常」等,即許於涅槃依直覺不生法性而見功德。因此,為任務之完成,以作意〔諸行是為常〕者之所緣,轉化可知「於涅槃見功德者有結之斷」。「於涅槃而樂隨觀」之經,即於涅槃唯證樂觀察等之性,非證「唯依見功德而有結之斷」,是故等於不引。 [0109001] 所謂有緣(sapaccaya)為其物之生,必然之條件,所緣即有緣之意。所緣(ārammaṇa)用於與上同意義,有言色是「有所緣」。然而,一般「有所緣」者,是對境之義,唯非色法(心、心所)而言所得。 [0111001] 言「欲貪……等」者,〔隨眠〕非與欲貪別者。 [0111002] 於「行蘊是無所緣耶?」之問,指心相應之行蘊而否定,指隨眠及命根身業等色之行蘊繫屬性而肯定。 [0113003] 於「有隨眠」之問,然而由未斷隨眠而有隨眠性而容認,非言有隨眠之轉。未斷者亦非過去,亦非未來,亦非現在。然而,若道所斷之煩惱,其未斷故,言「有」。對於如是者,不應言「此是所緣」。是故彼反對。然而,此不單對隨眠,而且對貪亦同。是故,非證隨眠之無所緣性。 [0121001] 此處,若言其(語)非等起心者,觸等亦應非其剎那。【經文資訊】《漢譯南傳大藏經》第 62 冊 No. 30 論事(第6卷-第23卷)
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-07-12
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