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論事

[P.360]第八品

第一章 趣論

今名趣論此處「與阿修羅眾俱有六趣」者乃安達派與北道派之邪執

(自)有六趣耶(他)然(自)非世尊所〔言〕耶「有五趣是地獄畜生餓鬼人間」(他)然(自)若依世尊所言為「有五趣[1]即地獄畜生餓鬼人間天」者汝不應言「有六趣

(自)有六趣耶(他)然(自)起屍阿修羅是餓鬼與等色等受用等食等壽與餓鬼俱婚姻耶(他)然(自)若「起屍阿修羅餓鬼與等色等受用等食等壽與餓鬼俱婚姻」者汝不應言「有六趣

(自)有六趣耶(他)然(自)毘摩質怛羅眾(阿修羅王)非天與等色等受用等食等壽與天俱婚姻耶(他)然(自)若「毘摩質怛羅眾天與等色等受用等食等壽與天俱婚姻」者汝不應言「有六趣

(自)有六趣耶(他)然(自)毘摩質怛羅眾昔非是天耶(他)然(自)若「毘摩質怛羅眾昔是天」者汝不應言「有六趣

[P.361]

(他)不應言「有六趣」耶(自)然(他)非有阿修羅眾耶[2](自)然(他)若「有阿修羅眾」者是故汝應言「有六趣

第二章 中有論

此處稱中有論此處執「有中般涅槃者」之經語是不如理「有名中有其時如具天眼者而無天眼者如具神通者而無神通者之有情窺察父母交會之時及月水時七日或七日以上住」者乃東山住部與正量部之邪執

(自)有中有耶(他)然(自)是欲有耶(他)實不應如是言乃至(自)有中有耶(他)然(自)是色有耶(他)實不應如是言乃至(自)有中有耶(他)然(自)是無色有耶(他)實不應如是言乃至

(自)有中有耶(他)然(自)於欲有與色有之中間有中有耶(他)實不應如是言乃至(自)有中有耶(他)然(自)於色有與無色有之中間有中有耶(他)實不應如是言乃至

(自)於欲有與色有之中間無中有耶(他)然(自)若「於欲有與色有之中[P.362]間無中有」者汝不應言「有中有」(自)於色有與無色有之中間無中有耶(他)然(自)若「於色有與無色有之中間無中有」者汝不應言「有中有

(自)有中有耶(他)然(自)是第五生第六趣第八識住第十有情居耶(他)實不應如是言乃至(自)有中有耶(他)然(自)中有是有有情居輪迴識住得自體耶(他)實不應如是言乃至(自)有至中有之業耶[1](他)實不應如是言乃至(自)有至中有之有情耶[2](他)實不應如是言乃至(自)於中有之有情有生再生耶(他)實不應如是言乃至(自)於中有有色識耶[3](他)實不應如是言乃至(自)中有是五蘊有耶(他)實不應如是言乃至

(自)有欲有欲有是有有情居輪迴識住得自體耶[4](他)然(自)有中有中有是有有情居輪迴識住得自體耶(他)實不應如是言乃至(自)有至欲有之業耶(他)然(自)有至中有之業耶(他)實不應如是言乃至(自)有至欲有之有情耶(他)然(自)有至中[P.363]有之有情耶(他)實不應如是言乃至(自)於欲有之有情是有生再生耶(他)然(自)於中有之有情是有生再生耶(他)實不應如是言乃至(自)於欲有有色識耶(他)然(自)於中有有色識耶(他)實不應如是言乃至(自)欲有是五蘊耶(他)然(自)中有是五蘊有耶(他)實不應如是言乃至

(自)有色有色有是有有情居輪迴識住得自體耶(他)然(自)有中有中有是有有情居輪迴識住得自體耶(他)實不應如是言乃至(自)有至色有之業耶(他)然(自)有至中有之業耶(他)實不應如是言乃至(自)有至色有之有情耶(他)然(他)有至中有之有情耶(他)實不應如是言乃至(自)於色有之有情是有生再生耶(他)然(自)於中有之有情是有生再生耶(他)實不應如是言乃至(自)於色有有色識耶(他)然(自)[P.364]於中有有色識耶(他)實不應如是言乃至(自)色有是五蘊有耶(他)然(自)中有是五蘊耶(他)實不應如是言乃至

(自)有無色有無色有是有有情居輪迴識住得自體耶(他)然(自)有中有中有是有有情居輪迴識住得自體耶(他)然(自)有至無色有之業耶(他)然(自)有至中有之業耶(他)實不應如是言乃至(自)有至無色有之有情耶(他)然(自)有至中有之有情耶(他)實不應如是言乃至(自)於無色有之有情是有生再生耶(他)然(自)於中有之有情是有生再生耶(他)實不應如是言乃至(自)於無色有是有受識耶(他)然(自)於中有是有受識耶(他)實不應如是言乃至(自)無色有是四蘊有耶(他)然(自)[P.365]中有是四蘊有耶(他)實不應如是言乃至

(自)有中有耶(他)然(自)於一切之有情有中有耶[5](他)實不應如是言乃至(自)於一切之有情無中有耶(他)然(自)若「於一切之有情無中有」者汝不應言「有中有

(自)有中有耶(他)然(自)於無間之補特伽羅有中有耶(他)實不應如是言乃至(自)於無間之補特伽羅無中有耶(他)然(自)若「於無間之補特伽羅無中有」者汝不應言「有中有

一〇

(自)於非無間之補特伽羅有中有耶(他)然(自)於無間之補特伽羅有中有耶(他)實不應如是言乃至(自)於無間之補特伽羅無中有耶(他)然(自)於非無間之補特伽羅無中有耶(他)實不應如是言乃至(自)於地獄之補特伽羅乃至至無想有情之補特伽羅乃至至無色之補特伽羅有中有耶(他)實不應如是言乃至(自)至無色之補特伽羅無中有耶(他)然(自)若「至無色之補特伽羅無中有」者汝不應言「有中有

[P.366]一一

(自)至非無色之補特伽羅有中有耶(他)然(自)至無色之補特伽羅有中有耶(他)實不應如是言乃至(自)至無色之補特伽羅無中有耶(他)然(自)至非無色之補特伽羅無中有耶(他)實不應如是言乃至

一二

(他)不應言「有中有」耶(自)然(他)非有中般涅槃之補特伽羅耶(自)然(他)若「有中般涅槃之補特伽羅」是故汝應言「有中有

一三

(自)為「有中般涅槃之補特伽羅」而有中有耶(他)然(自)為「有生般涅槃之補特伽羅」而有生有耶(他)實不應如是言乃至(自)為「有中般涅槃之補特伽羅」而有中有耶(他)然(自)為「有無行般涅[A1]乃至有行般涅槃之補特伽羅」而有有行有耶(他)實不應如是言乃至

第三章 〔五〕種欲論

今稱五種欲論此處先於自宗亦言欲界者是事欲煩惱欲欲有此等之中事欲是依可欲之義為欲依自性無有情空之義為界欲界煩惱欲是依欲之義及欲義為欲依前述之義為界欲界欲有是依可欲之義欲義及事欲生處之義以上依此三由為欲依前述之義為界欲界然而他宗者唯依止「諸比丘有是等之五種欲」之語唯執五種欲為欲界此乃現在東山住部之邪執

(自)唯五種欲是欲界耶(他)然(自)非有結合於彼之欲耶(他)然(自)若「有結合於彼之欲」者汝不應言「唯五種欲為欲界」(自)非有結合於彼[P.367]之貪結合於彼之貪欲結合於彼之思惟結合於彼之貪結合於彼之思惟貪結合於彼之喜結合於彼之慶結合於彼之喜慶耶(他)然(自)若「有結合於彼之喜慶」汝不應言「唯五種欲為欲界

(自)唯五種欲為欲界耶(他)然(自)人之眼是不成欲界耶[1](他)實不應如是言乃至(自)人之耳乃至人之鼻乃至人之舌乃至人之身乃至人之意是不成欲界耶(他)實不應如是言乃至(自)人之意是不成欲界耶(自)非世尊所〔言〕耶

「於世間說
五種欲第六意
此處若令離欲
如是解脫苦[2]

有如是之經耶(他)然(自)是故汝不應言「人之意是不成欲界

(自)唯五種欲是欲界耶(他)然(自)〔五〕種欲是有有情居輪迴識住得自體耶[3](他)實不應如是言(自)有至〔五〕種欲之業耶[4](他)實不應如是言乃至(自)有至〔五〕種欲之有情耶(他)實不應如是言乃至(自)於〔五〕種欲之有情是有生再生耶(他)實不[P.368]應如是言乃至(自)於〔五〕種欲有色識耶(他)實不應如是言乃至(自)五種欲是五蘊有耶(他)實不應如是言乃至(自)於〔五〕種欲是正自覺者生獨覺者生一雙之弟子生耶(他)實不應如是言乃至

(自)欲界是有有情居輪迴識住得自體耶(他)然(自)〔五〕種欲是有有情居輪迴識住得自體耶(他)實不應如是言乃至(自)有至欲界之業耶(他)然(自)有至〔五〕種欲之業耶(他)實不應如是言乃至(自)有至欲界之有情耶(他)然(自)有至〔五〕種欲之有情耶(他)實不應如是言乃至(自)於欲界之有情是有生再生耶(他)實不應如是言乃至(自)於欲界有色識耶(他)然(自)於〔五〕種欲有色識耶(他)實不應如是言乃至(自)欲界是五蘊有耶(他)然(自)〔五〕種欲是五蘊有耶(他)實不[P.369]應如是言乃至(自)於欲界是等正覺者生獨覺者生一雙之弟子耶(他)然(自)於〔五〕種欲是等正覺者生獨覺者生一雙弟子耶(他)實不應如是言乃至

(他)不應言「唯五種欲是欲界」耶(自)然(他)非世尊所〔言〕耶「諸比丘此等五種欲[5]何等為五耶〔謂〕眼所識之色是可愛可樂可喜可意能引諸欲隨順染著耳所識之聲乃至鼻所識之香乃至舌所識之味乃至身所識之所觸是可愛可樂可喜可意能引諸欲隨順染著諸比丘此等五種欲[*][A2]」有如是之經耶(自)然(他)是故唯五種欲是欲界

第四章 欲論

今稱欲論此處唯依止「諸比丘有是等之五種欲」之語而唯色處等之五處是欲者乃東山住部之邪執指彼等之煩惱欲示當然之事為欲問「唯五處」者是自論師肯定者是他論師

(自)唯五處是欲耶(他)然(自)非有結合彼之欲耶(他)然(自)若「有結合彼之欲」者汝不應言「唯五處是欲」(自)非有結合彼之貪結合彼之欲貪結合彼之思惟結合彼之貪結合彼之思惟貪結合彼之喜結合彼之慶結合彼之喜慶耶(他)然(自)若「有結合彼之喜慶」者汝不應言「唯五處是欲

[P.370]

(他)不應言「唯五處是欲」耶(自)然(他)非世尊所〔言〕耶「諸比丘此等是五種欲何等為五耶〔謂〕眼所識之色是可愛可樂可喜可意能引諸欲隨順染著耳所識之聲鼻所識之香舌所識之味身所識之觸是可愛可樂可意能引諸欲隨順染著諸比丘此等是五種欲」有如是之經耶(自)然(他)是故唯五處是欲

(自)唯五處是欲耶(他)然(自)非世尊所〔言〕耶「諸比丘此等為五種欲何等為五耶〔謂〕眼所識之色乃至身所識之觸是可愛可樂可喜可意能引諸欲隨順染著諸比丘此等是五種欲又諸比丘此等非是〔五〕種欲此等〔五〕種欲於聖人之毘奈耶中所說

人之分別貪是欲 世間之妙不為欲
人之分別貪是欲 妙者唯住於世間

有如是之經耶(他)然(自)是故汝不應言「唯五處是欲

第五章 色界論

今稱色界論此處言「有色法稱色界」者乃安達派之邪執指彼等而問「有色法是色界耶」是自論師肯定者是他論師而自論師稱色界是色有而非唯色故依此義而責難言「色是有」等此一切依〔五〕種欲論所說應知之

[P.371]

(自)有色法是色界耶(他)然(自)色者是有輪迴識住得自體耶(他)實不應如是言乃至(自)有至色之業耶(他)實不應如是言乃至(自)有至色之有情耶(他)實不應如是言乃至(自)於色之有情是有生再生耶(他)實不應如是言乃至(自)於色有色識耶(他)實不應如是言乃至(自)色是五蘊有耶(他)實不應如是言乃至

(自)色界是有乃至得自體耶(他)然(自)色是有乃至得自體耶(他)實不應如是言乃至(自)有至色界之業耶(他)然(自)有至色之業耶(他)實不應如是言乃至(自)有至色界之有情耶(他)然(自)有至色之有情耶(他)實不應如是言乃至(自)於色界之有情是有生再生耶(他)然(自)於色之有情是有生再生耶(他)實不應如是言乃至(自)於色界有色識耶(他)然[P.372](自)於色有色識耶(他)實不應如是言乃至(自)色界是五蘊有耶(他)然(自)色是五蘊有耶(他)實不應如是言乃至(自)有色法是色界於欲界有色耶(他)然(自)欲界即色界耶(他)實不應如是言乃至(自)欲界即色界耶[1](他)然(自)具足欲有之補特伽羅是二有即具足欲有與色有耶(他)實不應如是言乃至

第六章 無色論

於無色界論亦依〔與前章〕同方法而知其義

(自)非有色法是無色界耶(他)然(自)受是有有情居輪迴識住得自體耶(他)實不應如是言乃至(自)有至受之業耶(他)實不應如是言乃至(自)有至受之有情耶(他)實不應如是言乃至(自)於受之有情是有生再生耶(他)實不應如是言乃至(自)於受有受識耶(他)實不應如是言乃至(自)受是四蘊有耶(他)實不應如是言乃至

[P.373]

(自)無色界是有乃至得自體耶(他)然(自)受是有乃至得自體耶(他)實不應如是言乃至(自)有至無色界之業耶(他)然(自)有至受之業耶(他)實不應如是言乃至(自)有至無色界之有情耶(他)然(自)有至受之有情耶(他)實不應如是言乃至(自)於無色界之有情是有生再生耶(他)然(自)於受之有情是有生再生耶(他)實不應如是言乃至(自)於無色界有受識耶(他)然(自)於受有受識耶(他)實不應如是言乃至(自)無色界是四蘊有耶(他)然(自)受是四蘊有耶(他)實不應如是言乃至(自)非有色法是無色界於欲界有受識耶(他)然(自)欲界即無色界耶(他)實不應如是言乃至(自)欲界即無色界耶(他)然(自)具足欲界之補特伽羅是二有即具足欲有與無色有耶(他)實不應如是言乃至[P.374](自)有色法是色界非有色法是無色界於欲界有受識耶(他)然(自)欲界即色界無色界耶(他)實不應如是言乃至(自)欲界即色界無色界耶(他)然(自)具足欲有之補特伽羅是三有即具足欲有色有無色有耶(他)實不應如是言乃至

第七章 色界處論

今稱於色界處之論此處依止「有色心所成有一切大支小支無劣根者」之經而梵眾等之鼻相等亦定為處言「彼等之自體是有六處」者乃安達派及正量部之邪執

(自)於色界自體是有六處耶(他)然(自)於彼處有鼻處耶[1](他)然(自)於彼處有香處耶(他)實不應如是言乃至(自)於彼處有舌處耶(他)然(自)於彼處有味處耶(他)實不應如是言乃至(自)於彼處有身處耶(他)然(自)於彼處有所觸處耶(他)實不應如是言乃至

(自)於彼處無香處耶(他)然(自)於彼處無鼻處耶(他)實不應如是言乃至(自)於彼處無味處耶(他)然(自)於彼處無舌處耶(他)實不應如是言乃至(自)於彼處無所觸處耶(他)然(自)於彼處無身處耶[P.375](他)實不應如是言乃至

(自)於彼處有眼處有色處耶(他)然(自)於彼處有鼻處有香處耶(他)實不應如是言乃至(自)於彼處有眼處有色處耶(他)然(自)於彼處有舌處有味處乃至於彼處有身處有所觸處耶(他)實不應如是言乃至

(自)於彼處有耳處有聲處耶乃至於彼處有意處有法處耶(他)然(自)於彼處有鼻處有香處耶(他)實不應如是言乃至(自)於彼處有意處有法處耶(他)然(自)於彼處有舌處有味處耶乃至於彼處有身處有所觸處耶(他)實不應如是言乃至

(自)於彼處有鼻處無香處耶(他)然(自)於彼處有眼處無色處耶(他)實不應如是言乃至(自)於彼處有鼻處無香處耶(他)然(自)於彼處有耳處無聲處乃至有意處無法處耶(他)實不應如是言乃至

(自)於彼處有舌處無味處耶乃至於彼處有身處無所觸處耶(他)然[P.376](自)於彼處有眼處無色處耶(他)實不應如是言乃至(自)於彼處有身處無所觸處耶(他)然(自)於彼處有耳處無聲處耶乃至於彼處有意處無法處耶(他)實不應如是言乃至

(自)於彼處有眼處有色處依其眼而見彼之色耶(他)然(自)於彼處有鼻處有香處依其鼻而嗅彼之香耶(他)實不應如是言乃至(自)於彼處有眼處有色處依其眼而見彼之色耶(他)然(自)於彼處有舌處有味處依其舌而味彼之味耶乃至於彼處有身處有所觸處依其身而感彼之所觸耶(他)實不應如是言乃至

(自)於彼處有耳處有聲處乃至於彼處有意處有法處依其意而知彼之法耶(他)然(自)於彼處有鼻處有香處依其鼻而嗅其香耶(他)實不應如是言乃至(自)於彼處有意處有法處依其意而知彼之法耶(他)然(自)於彼處有舌處有味處乃至於彼處有身處有所觸處依其身而感彼之所觸耶(他)實不應如是言乃至

(自)於彼處有鼻處有香處依其鼻而不嗅彼之香耶(他)然(自)於彼處[P.377]有眼處有色處依其眼而不見彼之色耶(他)實不應如是言乃至(自)於彼處有鼻處有香處依其鼻而不嗅彼之香耶(他)然(自)於彼處有耳處有聲處乃至於彼處有意處有法處依其意而不識彼之法耶(他)實不應如是言乃至

一〇

(自)於彼處有舌處有味處乃至於彼處有身處有所觸處依其身而不感彼之所觸耶(他)然(自)於彼處有眼處有色處依其眼而不見彼之色耶(他)實不應如是言乃至(自)於彼處有身處有所觸處依其身而不感彼之所觸耶(他)然(自)於彼處有耳處有聲處乃至於彼處有意處有法處依其意而不識彼之法耶(他)實不應如是言乃至

一一

(自)於彼處有鼻處有香處依其鼻而嗅彼之香耶[2](他)然(自)於彼處有根香樹心香樹皮香葉香花香果香生肉香毒藥香妙香惡香耶[*][A3](他)實不應如是言乃至

一二

(自)於彼處有舌處有味處依其舌而味彼之味耶(他)然(自)於彼處有根味幹味樹皮味葉味花味果味鹽味[P.378]非甘耶(他)實不應如是言乃至

一三

(自)於彼處有身處有所觸處依其身而感彼之所觸耶(他)然(自)於彼處有堅妙觸苦觸輕耶(他)實不應如是言乃至

一四

(他)不應言「於色界自體是有六處」耶(自)然(他)於彼處非有鼻相舌相身相耶(自)然(他)若「於彼處有鼻相舌相身相[3]是故汝應言「於色界自體是有六處

第八章 無色〔界〕有色論

今稱無色〔界〕有色論此處依「緣識而有名色」之語而無色有亦有離脫粗色之微細色乃安達派之邪執

(自)於無色有色耶(他)然(自)於色有色趣色有情居色輪迴色生得色自體耶(他)實不應如是言乃至(自)於無色有無色趣無色有情居無色輪迴無色生非得無色自體耶(他)然(自)若「無色有無色趣無色有情居無色輪迴無色生得無色自體」者汝不應言「於無色有色乃至

[P.379]

(他)於無色有色耶(他)然(自)於五蘊有有情居輪迴識住得自體耶(他)實不應如是言乃至(自)於四蘊有乃至非得自體耶(他)然(自)若「於四蘊有乃至得自體」者汝不應言「於無色有色

(自)於色界有色此是色有色趣乃至得色自體耶(他)然(自)於無色有色此是色有色趣乃至得色自體耶(他)實不應如是言乃至(自)於色界有色此是五蘊有乃至得自體耶(他)然(自)於無色有色此是五蘊有乃至得自體耶(他)實不應如是言乃至

(自)於無色有色此是無色有無色趣乃至得無色自體耶(他)然(自)於無色界有色此是無色有無色趣乃至得無色自體耶(他)實不應如是言乃至(自)於無色有色此是四蘊有乃至得自體耶(他)然(自)於無色界有色此是四蘊有乃至得自體耶(他)實不應如是言乃至

(自)於無色有色耶(他)然(自)「無色是離脫色」者非世尊所〔言〕耶(他)然(自)若「『無色是離脫色』為世尊所言」汝不應言「於無色有色

[P.380]

(自)「無色是離脫色」為世尊所言於無色有色耶(他)然(自)「出離是欲之離脫」為世尊所言於出離而有欲於無漏而有漏於非界繫而有界繫耶(他)實不應如是言乃至

第九章 色業論

今名色業論此處「唯身語表之色名為身業語業其善等起者是善不善等起者是不善」者乃化地部及正量部之邪執

(自)善心等起之身業是善色耶(他)然(自)有所緣而運其心觀念存念作意希望願耶(他)實不應如是言乃至(自)無所緣而無運其心觀念存念作意希望願耶(他)然(自)若「無所緣無運其心觀念存念作意希望願」者汝不應言「善心等起之身業者是善色

(自)善心等起之觸是善有所緣而有運其心乃至願耶(他)然(自)善心等起之身業是善有所緣之色而有運其心乃至願耶(他)實不應如是言乃至(自)善心等起之受乃至乃至慧是善[P.381]有所緣而有運其心乃至願耶[1](他)然(自)善心等起之身業是善有所緣之色而有運其心乃至願耶(他)實不應如是言乃至

(自)善心等起之身業是善無所緣之色而無運其心乃至願耶(他)然(自)善心等起之觸是善無所緣而無運其心乃至願耶(他)實不應如是言乃至(自)善心等起之身業是善無所緣之色而無運其心乃至願耶(他)然(自)善心等起之受乃至乃至慧是善無所緣而無運其心乃至願耶(他)實不應如是言乃至

(自)善心等起之身業是善色耶(他)然(自)任何善心等起之色亦皆是善耶(他)實不應如是言乃至(自)善心等起之身業是善色耶(他)然(自)善心等起之色處是善耶(他)實不應如是言乃至(自)善心等起之身業是善[P.382]色耶(他)然(自)善心等起之聲處乃至香處味處所觸處乃至地界水界火界乃至風界是善耶(他)實不應如是言乃至

(自)善心等起之色處是無記耶(他)然(自)善心等起之身業是無記色耶(他)實不應如是言乃至(自)善心等起之聲處乃至香處味處所觸處乃至地界水界火界乃至風界是無記耶(他)然(自)善心等起之身業是無記色耶(他)實不應如是言乃至

(自)善靜等起之身業是無所緣而善色耶(他)然(自)善心等起之色處是無所緣而是善耶(他)實不應如是言乃至(自)善心等起之色是無所緣而是善耶(他)然(自)善心等起之聲處乃至香處味處所觸處乃至地界水界火界乃至風界是無所緣而是善耶(他)實不應如是言乃至

(自)善心等起之色處是無所緣而是無記耶(他)然(自)善心等起之身業[P.383]是無所緣而是無記色耶(他)實不應如是言乃至(自)善心等起之聲處乃至香處味處所觸處乃至地界水界火界乃至風界是無所緣而是無記耶(他)然(自)善心等起之身業是無所緣而是無記色耶(他)實不應如是言乃至

(自)善心等起之身業是觸不相應而是善色耶(他)然(自)善心等起之色處是觸不相應而是善耶(他)實不應如是言乃至(自)善心等起之身業是觸不相應而是善色耶(他)然(自)善心等起之聲處乃至香處味處所觸處乃至地界水界火界乃至風界是觸不相應而是善耶(他)實不應如是言乃至

(自)善心等起之色處是觸不相應而是無記耶(他)然(自)善心等起之身業是觸不相應而是無記色耶(他)實不應如是言乃至(自)善心等起之聲處乃至香處味處所觸處乃至地界水界火界乃至風界是觸不相應而是無記耶(他)然(自)善心等起之身業是觸不相應而是無記色耶(他)實不應如是言乃至

[P.384]一〇

(自)善心等起之身業是無所緣觸不相應而是善色耶(他)然(自)善心等起之色處是無所緣觸不相應而是善耶(他)實不應如是言乃至(自)善心等起之身業是無所緣觸不相應而是善色耶(他)然(自)善心等起之聲處乃至香處味處所觸處乃至地界水界火界乃至風界是無所緣觸不相應而是善耶(他)實不應如是言乃至

一一

(自)善心等起之色處是無所緣觸不相應而是無記耶(他)然(自)善心等起之身業是無所緣觸不相應而是無記色耶(他)實不應如是言乃至(自)善心等起之聲處乃至香處乃至風界是無所緣乃至無記耶(他)實不應如是言乃至

一二

(自)善心等起之口業是善色耶(他)然(自)有所緣而有運其心觀念存念作意希望願耶(他)實不應如是言乃至(自)無所緣而無運其心觀念存念作意希望願耶(他)然(自)若「無所緣而無運其心觀念存念作意希望願」者汝不應言「善心等起之口業是善色

[P.385]一三

(自)善心等起之觸是善有所緣而有運其心乃至願耶(他)然(自)善心等起之口業是善有所緣色而有運其心乃至願耶(他)實不應如是言乃至(自)善心等起之受乃至乃至慧是善有所緣而有運其心乃至願耶(他)然(自)善心等起之口業是善有所緣色而有運其心乃至願耶(他)實不應如是言乃至

一四

(自)善心等起之口業是善無所緣色而無運其心乃至願耶(他)然(自)善心等起之觸是善無所緣而無運其心乃至願耶(他)實不應如是言乃至(自)善心等起之口業是善無所緣色而無運其心乃至願耶(他)然(自)善心等起之受乃至乃至慧是善無所緣而無運其心乃至願耶(他)實不應如是言乃至

一五

(自)善心等起之口業是善色耶(他)然(自)任何善心等起之色亦皆是善耶(他)實不應如是言乃至如身業口業亦同

[P.386]一六

(自)不善心等起之身業是不善色耶(他)然(自)有所緣而有運其心觀念存念作意希望願耶(他)實不應如是言乃至(自)無所緣而無運其心觀念存念作意希望願耶(他)然(自)若「無所緣而無運其心觀念存念作意希望願」者汝不應言「不善心等起之身業是不善色

一七

(自)不善心等起之觸是不善有所緣而有運其心乃至願耶(他)然(自)不善心等起之身業是不善有所緣之色而有運其心乃至願耶(他)實不應如是言乃至(自)不善心等起之受乃至惛沈掉舉無慚乃至無愧是不善有所緣而有運其心乃至願耶(他)然(自)不善心等起之身業是不善有所緣色而有運其心乃至願耶(他)實不應如是言乃至

一八

(自)不善心等之身業是不善無所緣色而無運其心乃至願耶(他)然(自)不善心等起之觸是不善無所緣而無運其心乃至願耶(他)實不應如是言乃至(自)不善心等起之身業是不善無所緣色而無運其心乃至[P.387](他)然(自)不善心等起之受乃至惛沈掉舉無慚乃至無愧是不善無所緣而無運其心乃至願耶(他)實不應如是言乃至

一九

(自)不善心等起之身業是不善色耶(他)然(自)任何不善心等起之色亦皆是不善耶(他)實不應如是言乃至

二〇

(自)不善心等起之口業是不善色耶(他)然(自)有所緣而有運其心觀念存念作意希望願耶(他)實不應如是言乃至(自)無所緣而無運其心觀念存念作意希望願耶(他)然(自)若「無所緣而無運其心觀念存念作意希望願」汝不應言「不善心等起之口業是不善色

二一

(自)不善心等起之觸是不善有所緣而有運其心乃至願耶(他)然(自)不善心等起之口業是不善有所緣色而有運其心乃至願耶(他)實不應如是言乃至(自)不善心等起之受乃至惛沈掉舉無慚乃至無愧是不善有所緣而有運其心乃至願耶(他)[P.388](自)不善心等起之口業是不善有所緣色而有運其心乃至有願耶(他)實不應如是言乃至

二二

(自)不善心等起之口業是不善無所緣色而無運其心乃至願耶(他)然(自)不善心等起之觸是不善無所緣而無運其心乃至願耶(他)實不應如是言乃至(自)不善心等起之口業是不善無所緣色而無運其心乃至願耶(他)然(自)不善心等起之受乃至惛沈掉舉無慚乃至無愧是不善無所緣而無運其心乃至願耶(他)實不應如是言乃至

二三

(自)不善心等起之口業是不善色耶(他)然(自)任何不善心等起之色亦皆是不善耶(他)實不應如是言乃至

二四

(自)不善心等起之口業是不善色耶(他)然(自)不善心等起之色處是不善耶(他)實不應如是言乃至(自)不善心等起之口業是不善色耶(他)然(自)不善心等起之聲處乃至香處味處所觸處乃至地界水界火界風界不淨乃至汗是不善耶(他)實不應如是言乃至

[P.389]二五

(自)不善心等起之色處是無記耶(他)然(自)不善心等起之口業是無記耶(他)實不應如是言乃至(自)不善心等起之聲處乃至香處味處所觸處乃至地界水界火界風界不淨乃至汗是無記耶(他)然(自)不善心等起之口業是無記色耶(他)實不應如是言乃至

二六

(自)不善心等起之口業是無所緣而是不善色耶(他)然(自)不善心等起之色處是無所緣而是不善耶(他)實不應如是言乃至(自)不善心等起之口業是無所緣而是不善色耶(他)然(自)不善心等起之聲處乃至香處味處所觸處地界水界火界風界不淨乃至汗是無所緣而是不善耶(他)實不應如是言乃至

二七

(自)不善心等起之色處是無所緣而是無記耶(他)然(自)不善心等起之口業是無所緣而是無記色耶(他)實不應如是言乃至(自)不善心等起之聲處乃至香處味處所觸處乃至地界水界火界風界不淨[P.390]乃至汗是無所緣而是無記耶(他)然(自)不善心等起之口業是無所緣而是無記色耶(他)實不應如是言乃至

二八

(自)不善心等起之口業是觸不相應而是不善色耶(他)然(自)不善心等起之色是觸不相應而是不善耶(他)實不應如是言乃至(自)不善心等起之口業是觸不相應而是不善色耶(他)然(自)不善心等起之聲處乃至香處味處所觸處地界水界火界風界不淨乃至汗是觸不相應而是不善耶(他)實不應如是言乃至

二九

(自)不善心等起之色處是觸不相應而是無記耶(他)然(自)不善心等起之口業是觸不相應而是無記色耶(他)實不應如是言乃至(自)不善心等起之聲處乃至香處味處所觸處地界水界火界風界不淨乃至汗是觸不相應而是無記耶(他)然(自)不善心等起之口業是觸不相應而是無記色耶(他)實不應如是言乃至

三〇

(自)不善心等起之口業是無所緣觸不相應而是不善色耶(他)然(自)不善心等起之色處是無所緣觸不相應而是不善耶(他)實不應如是言乃至(自)不善心等起之口業是無所緣觸不相應而是不善耶(他)然(自)不善心等起之聲處乃至香處味處所觸處地界水界火界風界不淨乃至汗是無所緣觸不相應而是不善耶(他)實不應如是言乃至

三一

(自)不善心等起之色處是無所緣觸不相應而是無記耶(他)然(自)不善心等起之口業是無所緣觸不相應而是無記色耶(他)實不應如是言乃至[P.391](自)不善心等起之聲處乃至香處味處所觸處乃至地界水界火界風界不淨乃至汗是無所緣觸不相應而是無記耶(他)然(自)不善心等起之口業是無所緣觸不相應而是無記色耶(他)實不應如是言乃至

三二

(他)不應言「色是善亦有不善」耶(自)然(他)身業口業是善亦為不善耶(自)然(他)若「身業口業是善亦有不善」者汝應言「色是善亦有不善

三三

(自)色是善亦有不善耶(他)然(自)眼處是善亦有不善耶(他)實不應如是言乃至(自)色是善亦有不善耶(他)然(自)耳處乃至[P.392]舌處身處色處聲處香處味處所觸處地界水界火界風界不淨乃至汗是善亦有不善耶(他)實不應如是言乃至

三四

(自)身是色而身業亦是色耶(他)然(自)意是色而意業亦是色耶(他)實不應如是言乃至(自)意乃非色而意業亦非色耶(他)然(自)身非色而身業亦非色耶(他)實不應如是言乃至(自)身是色而身業乃非色耶(他)然(自)意是色而意業乃非色耶(他)實不應如是言乃至(自)意乃非色而意業亦非色耶(他)然(自)身乃非色身業亦非色耶(他)實不應如是言乃至

三五

(自)身是色而身業亦是色耶(他)然(自)眼處是色而眼識亦是色耶(他)實不應如是言乃至(自)身是色而身業亦是色耶(他)然(自)耳處是色而耳識亦是色耶(他)實不應如是言乃至(自)身是色而身業亦是色耶(他)然(自)鼻處是色而鼻識亦是色耶(他)實不應如是言乃至(自)身是色而身業亦是色耶(他)然(自)舌處是色而舌識亦是色耶(他)實不應如是言乃至(自)身是色而身業亦是色耶(他)然(自)身處是色而身識[P.393]亦是色耶(他)實不應如是言乃至

三六

(自)色是業耶(他)然(自)非世尊所〔言〕耶「諸比丘我說『思是業』思依身意而為業[2]」有如是之經耶(他)然(自)依此不應言「色是業

三七

(自)色是業耶(他)然(自)非世尊所〔言〕耶「阿難有身之時身思之因內生樂苦阿難有語之時語思之因內生樂苦阿難有意之時意思之因內生樂苦[3]」有如是之經耶(他)然(自)依此汝不應言「色是業

三八

(自)色是業耶(他)然(自)非世尊所〔言〕耶「諸比丘三種之身思是不善身業而齎苦[4]有苦異熟諸比丘四種之語思是不善語業而齎苦有苦異熟諸比丘三種之意思是不善意業而齎苦有苦異熟諸比丘三種之身思是善身業而齎樂有樂異熟諸比丘四種之語思是善語業而齎樂有樂異熟諸比丘三種之意思是善意業而齎樂有樂異熟[5]」有如是之經耶(他)然(自)依此[P.394]應言「色是業

三九

(自)色是業耶(他)然(自)非世尊所〔言〕耶「阿難若癡人三彌提與出家波吒離子如是問時如是說明『友波吒離子依身若順樂受故以行思之業彼乃感樂友波吒離子依身若順苦受故以行思業彼乃感苦友波吒離子依身若順不苦不樂受故以行思業彼乃感不苦不樂』如是記說之時阿難癡人三彌提與出家波吒離子應正確說明而說[6]」有如是之經耶(他)然(自)依此不應言「色是業

第十章 命根論

今名命根論此處名命根是心不相應而非有色之法者謂無色命根乃東山住部與正量部之邪執

(自)無色命根耶(他)然(自)有色法無壽之持續存活生存運行進行耶[1](他)實不應如是言乃至(自)有色法有壽之持續存活生存運行進行耶(他)然(自)若「有色法有壽之持續存活生存運行進行」者汝不應言「無色命根

[P.395]

(自)非有色法有壽之持續存活生存運行進行有非色命根耶[2](他)然(自)有色法有壽之持續存活生存運行進行有色命根耶(他)實不應如是言乃至(自)有色法有壽之持續存活運行進行無色命根耶(他)然(自)非有色法有壽之持續存活生存運行進行無非色命根耶(他)實不應如是言乃至

(自)非有色法之壽乃非色命根耶(他)然(自)有色法之壽是色命根耶(他)實不應如是言乃至(自)有色法之壽不應言「色命根」耶(他)然(自)非有色法之壽不應言「非色命根」耶(他)實不應如是言乃至

(自)有色法之壽乃非色命根耶[3](他)然(自)非有色法之壽是色命根耶(他)實不應如是言乃至(自)非有色法之壽是不應言「色命根」耶(他)然(自)有色法之壽是不應言「非色命根」耶(他)實不應如是言乃至

(自)有色及非有色法之壽乃非色命根耶(他)然(自)有色及非有色法之[P.396]壽是色命根耶(他)實不應如是言乃至(自)有色及非有色法之壽是不應言「色命根」耶(他)然(自)有色及非有色法之壽是不應言「非色命根」耶(他)實不應如是言乃至

(自)無色命根耶(他)然(自)入於滅盡定是無命根耶[4](他)實不應如是言乃至(自)入於滅盡定是有命根耶(他)然(自)若「入於滅盡定是有命根」者不應言「無色命根

(自)入於滅盡定是有命根耶(他)然(自)何蘊之攝耶(他)行蘊之攝[5](自)入於滅盡定是有行蘊耶(他)實不應如是言乃至(自)入於滅盡定是有行蘊耶(他)然(自)入於滅盡定是有受蘊乃至想蘊乃至識蘊耶[6](他)實不應如是言乃至(自)入於滅盡定是有受蘊乃至識蘊耶(他)然(自)無有入於滅盡定耶(他)實不應如是言乃至

(自)無色命根耶[7](他)然(自)無想有情無命根耶(他)實不應如是言乃至(自)無想有情有命根耶(他)然(自)若「無想有情有命根」者[P.397]不應言「無色命根

(自)無想有情有命根耶(他)然(自)何蘊之攝耶(他)行蘊之攝(自)無想有情有行蘊耶(他)實不應如是言乃至(自)無想有情有行蘊耶(他)然(自)無想有情有受蘊乃至想蘊乃至識蘊耶(他)實不應如是言乃至(自)無想有情有受蘊乃至想蘊乃至識蘊耶[8](他)然(自)為五蘊有耶(他)實不應如是言乃至

一〇

(自)依欲生之心而等起命根者欲生之心壞時一部分壞耶[9](他)然(自)依欲生之心而等起觸者欲生之心壞時一部分壞耶(他)實不應如是言乃至(自)依欲生之心而等起觸者欲生之生壞時無餘壞耶(他)然(自)依欲生之心而等起命根者欲生之心壞時餘無壞耶(他)實不應如是言乃至

一一

(他)有二之命根耶[10](自)然(他)依二之命而生依二之死而死耶(自)實不應如是言乃至

[P.398]第十一章 業因論

今稱業因論此處言「任何之阿羅漢於前生若誹謗〔其他之〕阿羅漢者依其業因而由阿羅漢果退轉」者乃東山住部及正量部之邪執

(自)以業為因之阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶(他)然(自)以業為因之預流是由預流果退轉耶(他)實不應如是言乃至(自)以業為因之阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶(他)然(自)以業為因之一來乃至不還是由不還果退轉耶(他)實不應如是言乃至

(自)以業為因之預流是不由預流果退轉耶(他)然(自)以業為因之阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶(他)實不應如是言乃至(自)以業為因之一來乃至不還是不由不還果退轉耶(他)然(自)以業為因之阿羅漢是不由阿羅漢退轉耶(他)實不應如是言乃至

(自)以業為因之阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶(他)然(自)是殺生業因耶(他)實不應如是言乃至(自)是不與取業因乃至欲邪行業因虛誑語業因離間語業因麤惡語業因雜穢語業因殺母業因殺父業因殺阿羅漢業因[P.399]出〔佛身〕血業因破僧業因耶(他)實不應如是言乃至(自)是如何之業因耶(他)實為誹謗阿羅漢(自)以誹謗阿羅漢業因之阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶(他)然(自)即何人誹謗阿羅漢者皆作證阿羅漢果耶(他)實不應如是言乃至

〔攝頌曰〕

有六趣有中有唯五種欲是欲界
唯五處是欲有色法是色界
非有色法是無色界於色界體是有六處
於無色有色色者是業〔無〕色命根以業為因而退轉

第八品〔終〕


校注

[0057001] M. N. 12, Vol. I. P. 73 [0058002] 「非有阿修羅眾耶」是唯證阿修羅眾然非依別趣之性而證其趣 [0060001] 「有至中有之業耶」若中有為一有有至欲有等之業如依大師而分別所示為責難「亦應有趣於中有之業」而言然而於他論師之宗稱至中有之業非特別之業生於〔欲有等之〕各種有依至其〔有〕之業而生中有此乃彼等之邪執是故以「不然」而否定 [0060002] 問「有至中有之有情耶」言其等唯稱至欲有至於色有依彼等之邪執而否定問「生〔老〕」等之時亦於中有依不承認生老死及死結生之相續而否定 [0060003] 依色等〔五蘊〕而問之時中有之有情是〔微細〕不可見而色受等亦不如他粗大」者乃彼等之邪執是故而否定依同樣之理對五蘊有之否定亦可理解 [0060004] 此處稱「欲有是有」等之有結合論於此處之意如次若汝稱有中有是一趣然而於欲有等可得如趣有之各種於中有亦可得耶〔又反對〕於中有如不得彼於〔欲有等〕亦不可得耶於同樣有之性是等有此之各種彼乃不在耶此處有如何之別因耶 [0062005] 問「於一切有情有中有耶」以不承認中有於地獄趣無想有情趣無色趣之故而否定依同一理由而肯定相反之問 [0065001] 「人之眼」等乃明事欲而言於此處他論師依六處之事欲性而否定非欲界性再問「〔人之〕意」者指大出世間〔之意〕而肯定其非欲界性然凡三地之意唯欲界而已是故自論師依經而令其墮負 [0066002] S. N. Vol. I, P. 16雜阿含二二二七(大正二一六一a) [0066003] 「〔五〕種欲是有」等者是示有之欲界性而言於唯〔五〕種欲非有之言語是故他論師即以「實不應如是言」而否定 [0066004] 「有至〔五〕種欲之業耶」等一切唯〔五〕種欲乃示非欲界性而言名欲界至欲有業是有又有至欲有之有情於其處生再生亦不於〔五〕種欲 [0068005] A. N. Vol. III, P. 411中阿含一一達梵行經(大正一六〇〇a)漏分布經(大正一八五二c) [0072001] 問「欲界即〔色界〕耶」以見地區別之相違而肯定重複確問依己邪執而肯定若如是以具二有故其事是自論師言「具欲有者」等他論師不許可一人具二而否定 [0075001] 可依彼處無處而責難之以「於彼有鼻處耶」等為始依此而他論師是依「內三處鼻等之形相為處」之邪執而肯定依外香處等所問時鼻之淨色等不許依於彼處是故亦依遮其對境而否定 [0078002] 「於彼處有鼻處有香處依其鼻而嗅彼之香耶等」於此處是指他論師之宗中一分師等而言彼等於其處〔色界〕許六內處之圓滿稱為處應有作用之物依其等之鼻等彼等為嗅香依此邪執他論師以「然」而肯定 [0079003] 言「於彼處非有鼻相等」為唯形相之證而不為處之〔證〕 [0082001] 於「善心等起之受」等唯受等得思希望非是思因二思非同時故 [0093002] A. N. Vol. III, P. 415漢譯南傳第二二卷增支部四一四九頁 [0094003] A. N. Vol. II, P. 158漢譯南傳第二〇卷增支部二二六五頁雜阿含第十四卷(大正二九三) [0094004] A. N. Vol. V, P. 292 [0094005] 於原本是苦根 dukkhindriyaṁ於 M. K. 為 dukkhudrayam(齎苦)今取後者英譯二二五頁註參照 [0095006] A. N. Vol. III, P. 209漢譯南傳第一二卷中部四二三頁中阿含分別大業經(大正一七〇六) [0096001] 於「有色之法無耶」之問於所造色等又於草木等亦依相續之力而轉許有壽之持續存活生存運行進行故以否定 [0096002] 於「有非色之命根耶」之問於非色法許有名心不相應之命根相續以肯定 [0097003] 於「有色法之壽乃〔非色之〕命根耶」之問於有情之相續於有色法或非色法亦皆有心不相應之非色命根故以肯定 [0097004] 於「入於滅盡定者」之問指心不相應非色之命根而否定與肯定自論師不承認此為責難「於非色轉所有之時某不可不是色」而言「若」 [0098005] 於行蘊之問指觸等之行蘊而否定指身業等之行蘊而肯定 [0098006] 身表語表正語正業命根此等之諸法亦行蘊之攝者是彼等之邪執自論師不承認此為責難「若非色之轉展是滅而有行蘊者應是四蘊之存」而言「有受蘊」他論師指定中而否定指入定出定前後之部分而肯定 [0098007] 無想有情之時亦同一理趣因若依彼之邪執無想有情結生時心生而滅其共心不相應非色之命根生壽命之存間轉故其〔無想有情〕無命根耶」之問時以否定於「有」之問時以肯定 [0098008] 受蘊等亦於彼等隨轉而否定對死結生而肯定自論師不承認此為責難「若於此一剎那有受等則得五蘊之性」而言「五蘊」等 [0098009] 於「一部分壞耶」之問相應〔法〕壞不相應〔法〕住者是彼之邪執故肯定 [0099010] 於「二之命根」之問是他論師肯定是自論師「依色非色而有二命根依彼而有情生依其破壞而死」於死之剎那破二之共命
[A1] 槃【CB】般【南傳】
[A2] 南傳大藏經此處註標[05]有誤今予以修訂為[*]
[A3] 南傳大藏經此處註標[02]有誤今予以修訂為[*]
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