第一章　攝論

今名攝論。如牛等依繩而〔結〕，某法不攝於某法（性質），故無所謂「某法攝於某法」。是故，言「依一種而攝色是無意義」者，如王山部、義成部之邪執。

一

（自）某法非攝於某法耶？（他）然。（自）某法非依某法而令集、表示、繫屬耶？（他）然。（自）若「某法依某法而令集、表示、繫屬」者，汝不應言：「某法非攝於某法。」

二

（自）眼處如何入蘊集耶？（他）入色蘊之集。（自）若「入色蘊之集」者，汝應言：「眼處攝於色蘊。」（自）耳處……乃至……鼻……乃至……舌……乃至……身處入何蘊之集耶？（他）入色蘊之集。（自）若「身處入色蘊之集」，汝應言：「身處攝於色蘊。」

三

（自）色處……乃至……聲處……乃至……香處……乃至……味處……乃至……所觸處入何蘊之集耶？（他）入色蘊之集。（自）若「所觸處入色蘊之集」，汝應言：「所觸處攝於色蘊。」

四

（自）樂受入何蘊之集耶？（他）入受蘊之集。（自）若「樂受入受蘊之集」，汝[P.336]應言：「樂受攝於受蘊。」（自）苦受……乃至……不苦不樂受入何蘊之集耶？（他）入受蘊之集。（自）若「不苦不樂受入受蘊之集」，汝應言：「不苦不樂受攝於受蘊。」

五

（自）眼觸所生想入何蘊之集耶？（他）入想蘊之集。（自）若「眼觸所生想入想蘊之集」，汝應言：「眼觸所生想攝於想蘊。」（自）耳觸所生想……乃至……意觸所生想入何蘊之集耶？（他）入想蘊之集。（自）若「意觸所生想入想蘊之集」，汝應言：「意觸所生想攝於想蘊。」

六

（自）眼觸所生思……乃至……意觸所生思入何蘊之集耶？（他）入行蘊之集。（自）若「意觸所生思入行蘊之集」，汝應言：「意觸所生思攝於行蘊。」

七

（自）眼識……乃至……意識入何蘊之集耶？（他）入識蘊之集。（自）若「意識入識蘊之集」，汝應言：「意識攝於識蘊。」

[P.337]八

（他）如二頭牛依繩與紐而集結於梨柄，如鉢依絲而集結，犬依革紐而集結，諸法攝於諸法耶？（自）然。（自）若「如二頭牛依繩與紐而集結，鉢依絲而集結，犬依革紐而集結，諸法攝於諸法」者，汝應言：「某法攝於某法。」

第二章　相應論

今名相應論。如彼胡麻中，有〔含〕胡麻油，受等不入於想等故，某法與某法不相應[1]，是故，「智相應等是無意味」者，乃王山部、義成部之邪執。

一

（自）某法與某法不相應耶？（他）然。（自）某法與某法非俱行、俱生、相雜、一生、一滅、一所依、一所緣耶？（他）然。（自）若「某法與某法俱行、俱生、相雜、一生、一滅、一所依、一所緣」者，汝不應言：「某法與某法不相應。」

二

（自）受蘊與想蘊俱生耶？（他）然。（自）若「受蘊與想蘊俱生」，乃應言：「受蘊與想蘊相應。」（自）受蘊與行蘊、識蘊俱生耶？（他）然。（自）若「受蘊與識蘊俱生」，汝應言：「受蘊與識蘊相應。」（自）想蘊、行蘊、識蘊與受蘊、想蘊、行蘊[P.338]俱生耶？（他）然。（自）若「識蘊與行蘊俱生」，汝應言：「識蘊與行蘊相應。」（他）如胡麻油隨伴入胡麻中，如砂糖隨伴入於甘蔗中，諸法與諸法隨伴而入耶？（自）實不應如是言……乃至……。

第三章　心所法論

今稱心所法論。此處，言「無稱為觸所等者。是故，心所亦不應有，無心所法」者，乃王山部、義成部之邪執。

一

（自）心所法無有耶？（他）然。（自）某法與心俱行、俱生、相雜、相應、一生、一滅、一所依、一所緣者無有耶？（他）然。（自）若「某法與心俱行、俱生、相雜、相應、一生、一滅、一所依、一所緣者在」，汝不應言：「心所法無有。」

二

（自）觸與心俱生耶[1]？（他）然。（自）若「觸與心俱生」，是故汝應言：「觸是心所法。」（自）受……乃至……想……乃至……思……乃至……信、進、念、定、慧、貪、瞋、癡……乃至……無愧與心俱生耶？（他）然。（自）若「無愧與心俱生」者，是故汝應言：「無愧是心所法。」

三

（他）若「與心俱生」者，是心所法耶？（自）然。（他）若「與觸俱生」，是觸所法耶[2]？（自）然。（他）若「與心俱生」者，是心所法耶？（自）然。（他）「與受……[P.339]乃至……想、思……乃至……信、進、念、定、慧、貪、瞋、癡……乃至……無愧俱生」者，是「無愧所法」耶？（自）然。

四

（自）心所法無有耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：

有如是之經耶？（他）然。（自）是故，有心所法。

五

（自）心所法無有耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「枳跋多！比丘示他有情、他補特伽羅之心、示心所、示尋求、示伺察：『如是乃汝之意，此汝之意，如是為汝之心。』」[3]有如是之經耶？（他）然。（自）是故，有心所法。

第四章　施論

今名施論。此處名施有三種，乃捨思、離、所施法。「信、漸、善施……」，出〔於本文〕時，為捨思施。「施無畏」，出〔於本文〕時為離。「施飲水」，出〔於本文〕時為所施法。此處，言「捨思」者是施所施法（施物），或言「依彼而施所施法」之施。「離」是「依破壞之義或依切斷之義」之施，彼生起怖畏等，言「破壞惡戒之思或切斷」之施。所施法言「施」之施。如是此等三種亦依義為心所法與所施法二種。此處言「唯心所法是施而所施法不然」者，乃王山部、養成部之邪執。

[P.340]一

（自）施是心所法耶？（他）然。（自）心所法於施他可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）心所法於施他可得耶？（他）然[1]。（自）觸於施他可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）受……想、思、信、進、念、定……乃至……慧於施他可得耶？（他）實不應如是言……乃至……

二

（他）不應言：「施是心所法。」耶？（自）然。（他）施是非可愛果、非親果、非妙果、厭果、苦根、苦異熟耶[2]？（自）實不應如是言……乃至……。〔他〕施非可愛果、親果、妙果、好果、樂根、樂異熟耶？（自）然。（他）若「施是可愛果、親果、妙果、樂根、樂異熟」者，是故應言：「施是心所法。」

三

（自）「施是可愛果」為世尊所言，衣是施耶？[3]（他）然。（自）衣是可愛果、親果、妙果、好果、樂根、樂異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）「施是可愛果」為世尊所言，施食、床座、病緣藥資具是施耶？（他）然。（自）病緣藥資具是可愛果、親果、妙果、好果、樂根、樂異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……

四

（他）不應言：「施是心所法。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：

有如是之經耶？（自）然。（他）是故，施是心所法。

五

（他）不應言：「施是心所法。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！此五施是大施，知最上，知永行，知傳承，古來之物，未雜亂，古來不雜亂，〔現〕不雜亂，當無雜亂，依沙門婆羅門智者而無非難。何等為五？諸比丘！世有聖聲聞，捨棄殺生，禁止殺生。諸比丘！禁止殺生之聖聲聞於無量有情施無畏、施無惱害、施無瞋恚；於無量有情施無畏終、施無惱害終、施無瞋恚終而為無畏無惱害無瞋恚之享受者。諸比丘！此為第一之施，為大施而知最上，知永行，知傳承，古來之物，未雜亂，古來不雜亂，〔現〕不雜亂，當無雜亂，依沙門婆羅門智者而無有非難。又，諸比丘！聖聲聞捨棄不與取……乃至……捨棄欲邪行……乃至……捨棄妄語……乃至……捨棄飲[A1]酒，禁止飲[A2]酒。諸比丘！禁止[A3]酒飲之聖聲聞者於無量有情施無畏、施無惱害、施無瞋恚；於無量有情施無畏終、施無惱害終、施無瞋恚終而為無畏、無[P.342]惱害、無瞋恚之享受者。諸比丘！此是第五之施，為大施而知最上，知永行，知傳承，古來之物，未雜亂，古來不雜亂，〔現〕不雜亂，當不雜亂，依沙門婆羅門智者而無有非難。諸比丘！此等之五施是大施，知最上，知永行，知傳承，古來之物，未雜亂，古來不雜亂，〔現〕不雜亂，當不雜亂，依沙門婆羅門智者而無有非難[5]。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，施是心所法。

六

（自）不應言：「所施法是施。」耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「此處有人施食、施飲水、施衣物、施乘物、施花環、施香、施塗香、施床、施住處、施燈具[6]。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，所施法是施。

七

（他）所施法是施耶？（自）然。（他）所施法是有可愛果、親果、妙果、好果、樂果、樂異熟者耶[7]？（自）實不應如是言……乃至……。（他）世尊所言：「施有可愛果。」衣是施耶？（自）然。（他）衣是有可愛果、親果、妙果、好果、樂根、樂異熟耶？（自）實不應如是言……乃至……。（自）世尊所言：「施有可愛果。」施食是施，床座是施，病緣藥資具是施耶？（自）然。（他）病緣藥資具是有可愛果、親果、妙[P.343]果、好果、樂根、樂異熟耶？（自）實不應如是言。（他）是故，不應言：「所施法是施。」……乃至……

第五章　受用所成福論

今名受用所成福論。此處，彼等執「日夜常長養其福」及「諸比丘！比丘受用其衣」，如是等之諸經為不如理，言「名彼受用所成有福」者，乃王山部、養成部、正量部之邪執。

一

（自）受用所成福是長養耶？（他）然。（自）受用所成觸是長養、受足長養、想是長養、思是長養、心是長養、信是長養、進是長養、念是長養、定是長養、慧是長養耶[1]？（他）實不應如是言……乃至……。（自）受用所成福是長養耶？（他）然。（自）如葡草之長養、如蔓之長養、如木之長養、如草之長養、如叢林之長養耶[2]？（他）實不應如是言……乃至……

二

（自）受用所成之福是長養耶？（他）然。（自）施者施之施終而不存念[3]、〔然時〕有福耶？（他）然。（自）於不運心、不觀念、不存念、不作意、不思惟、不希望、不願是有〔福〕耶[4]？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非於運心、觀念、[P.344]存念、作意、思惟、希望、願是有福耶[5]？（他）然。（自）若「於運心、觀念、存念、作意、思惟、希望、願是有福」，汝不應言：「受用所成福是長養。」

三

（自）受用所成福是長養耶？（他）然。（自）施者之施終而起欲尋、起恚尋、起害尋而有福耶？（他）然。（自）二觸……乃至……二心俱起耶[6]？（他）實不應如是言……乃至……。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）然。（自）善惡、有呵嘖無呵嘖、劣勝、黑白之法乃〔同時〕現前耶[7]？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡、有呵嘖無呵嘖、劣勝、黑白之法現前耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！此等四者極遠，何等為四？諸比丘！天與地是第一極遠而遠。諸比丘！大海之此岸與彼岸是第二極遠而遠。諸比丘！日之昇處與沒處是第三極遠而遠。諸比丘！善士之法與不善士之法是第四極遠而遠。諸比丘！此等四者極遠[8]。」又言：

有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「善惡、有呵嘖無呵嘖、劣勝、黑白之法現前。」

四

（他）不應言：「受用所成福是長養。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：

有如是之經耶？（自）然。（他）是故，受用所成福是長養。

[P.346]五

（他）不應言：「受用所成福是長養。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！此等四以生福，生善，引樂，與勝妙物，有樂之異熟，能令生於天國，能令得可愛、可欣、可善、利益、安樂[10]。何等為四？諸比丘！有人，比丘受用彼衣服，具足無量心解脫住時，彼生無量福[11]，生善，引樂，與勝妙物，有樂之異熟，能生於天國，能得可愛、可欣、可喜、利益、安樂。諸比丘！有人，比丘受用彼飲食……得安樂。諸比丘！有人，比丘受用床座……得安樂。諸比丘！有人，比丘受用彼病緣藥具……具足無量心解脫住時，彼生無量之福，生善，樂，與勝妙物，有樂之異熟，能生於天國，能得可愛、可欣、可喜、利益、安樂。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，受用所成福是長養。

六

（自）受用所成福是長養耶？（他）然。（自）施者施施，受者受終而不受用，捨離亦有福耶？（他）然。（自）若「施者施施，受者受終而不受用，捨離亦有福」者，汝不應言：「受用所成福是長養。」

七

（他）受用所成福是長養耶？（他）然。（自）[12]施者施施，受者已受時，王奪，賊奪，火燒，水流，不可愛之相續者所奪亦是福耶？（他）然。（自）若「施者施施，受者已受時，王奪，賊奪，火燒，水流，不可愛之相續者所奪亦是福」者，汝不應言：[P.347]「受用所成福是長養。」

第六章　此處施論

今稱此處施論。此處，依止「依自此處所施而死之餓鬼生於彼處」之語，言「由此處所施衣等，唯依彼而生」者，乃王山部、義成部之邪執。

一

（自）依由此處所施而生於彼處耶？（他）然。（自）由此處施衣，其衣於彼處受用耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）由此處施施食，由此處施牀座，由此處施病緣藥資具，由此處施嚼食，由此處施噉食，由此處施飲水而受用於彼處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依由此處所施而生於彼處耶？（他）然。（自）他是他之作者，樂苦是他所作，作者與受者異耶？（他）實不應如是言……乃至……

二

（他）不應言：「依由此處所施而生於彼處。」耶？（自）然。（他）餓鬼非為己隨喜施之所施[1]，信樂其心，生喜，得滿足耶？（自）然。（他）若，「餓鬼為己隨喜施之所施，信樂其心，生喜，得滿足」者，是故，汝應言：「依由此處所施而生於彼處。」

三

（他）不應言：「依由此處施而生於彼處。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：

有如是之經耶？（自）然。（他）是故，依此處所施而生於彼處。

四

（他）不應言：「依此處所施而生於彼處。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！父母見是等五處欲於族中生子，何等為五？或所養者當養我等，或當作我等之公務，或血統當久續，或當相續遺產，或又當獻供物於先亡之靈[3]。」諸比丘！父母見是等之五處欲於族中生子。曰：

有如是之經耶？（自）然。（他）是故，依此處所施而生於彼處。

第七章　地業異熟論

今稱地業異熟論。此處，言「有引自在業、引支配之業」，此中，以自在者之性稱自在，支配者之性稱支配，言導土地自在支配業，是故，言「地是業異熟」者，乃安達派之邪執。

一

（自）地是業異熟耶？（他）然。（自）乃順樂受、順苦受、順不苦不樂受、樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應、觸相應、受相應、想相應、思相應、心相應，有所緣，而有其運心、觀念、存念、作意、思、希望、願耶？（他）實不應如是言[P.350]……乃至……。（自）乃不順樂受、不順苦受、不順不苦不樂受、樂受不相應、苦受不相應、不苦不樂受不相應、觸不相應、受不相應、想不相應、思不相應、心不相應，是無所緣，其非無運心、觀念、存念、作意、思、希望、願耶？（他）然。（自）若「不順樂受……乃至……是無所緣，其無運心、觀念、存念、作意、思、希望、願」者，汝不應言：「地是業異熟。」

二

（自）觸是業異熟，觸是順樂受、順苦受、順不苦不樂受、樂受相應、苦受[1]……乃至……不苦不樂受相應、觸相應、受相應、想相應、思相應、心相應，是有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）地是業異熟，地是順樂受、順苦受、順不苦不樂受、樂受相應、苦受……乃至……不苦不樂受相應、觸相應、受相應、想相應、思相應、心相應，是有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）地是業異熟，地是不順樂受、不順苦受……乃至……是無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）觸是業異熟，觸是不順樂受、不順苦受……乃至……是無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……

[P.351]三

（自）地是業異熟耶？（他）然。（自）地是無伸縮而得，無切斷破壞而得耶？（他）然。（自）業異熟是無伸縮而得，無切斷破壞而得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）地是買、賣、設置，集合、探索而得耶？（自）然。（他）業異熟是買、賣、設置、集合、探索而得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）地是與他人共同耶？（他）然。（自）業異熟是與他人共同耶[2]？（他）實不應如是言……乃至……。（自）業異熟是與他人共同耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：

有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「業異熟是與他人共。」

四

（自）地是業異熟耶？（他）然。（自）初地確立，於後有情生耶？（他）然。（自）初異熟生，於後得異熟作為業耶？（他）實不應如是言……乃至……

[P.352]五

（自）地是一切有情之業異熟耶？（他）然。（自）一切有情受用地耶[4]？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切有情受用地耶？（他）然。（自）誰能不受用地而般涅槃耶[5]？（他）然。（自）誰能不盡業之異熟而般涅槃耶[6]？（他）實不應如是言……乃至……

六

（自）地是輪轉有情之業異熟耶？（他）然。（自）他之有情以受用地耶？（他）然。（自）他之有情受用輪轉有情之業異熟[7]耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他之有情受用輪轉有情之業異熟耶？（他）然。（自）他之有情受用輪轉有情之受、想、思、心、信、進、念、定、慧耶？（他）實不應如是言……乃至……

七

（他）不應言：「地是業異熟。」耶？（自）然。（他）無有引自在業、引支配業耶[8]？（自）然。（他）若「有引自在業、引支配業」者，是故汝應言：「地是業異熟。」

[P.353]第八章　老死異熟論

今稱老死異熟論。於此處「有引醜惡之業、引短命之業」之此中，稱醜惡是老，稱短命是死，有引此業，是故「老死是異熟」，乃安達派之邪執。

一

（自）老死是異熟耶？（他）然。（自）即順樂受、順苦受、順不苦不樂受、樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應、觸相應、受相應、想相應、思相應、心相應，有所緣，而其有運心、觀念、存念、作意、思、希望、願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）乃不順樂受……乃至……無所緣[1]，其非無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）若「不順樂受……乃至……無所緣，其無運心……乃至……無願」者，汝不應言：「老死是異熟。」

二

（自）觸是異熟，而觸是順樂受……乃至……為有所緣，而其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）老死是異熟，老死是順樂受……乃至……有所緣，而其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）老死是異熟，老死是不順樂受……乃至……是無所緣，而無運心……乃至……無願耶？（他）然。（自）觸是異熟，觸是不順樂受……乃至……是無所緣，而其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……

[P.354]三

（自）不善法之老死是不善法之異熟耶[2]？（他）然。（自）善法之老死是善法之異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善法之老死是不應言：「善法之異熟。」耶？（他）然。（自）不善法之老死不應言：「不善法之異熟。」耶？（他）實不應如是言……乃至……

四

（自）善法之老死是不善法之異熟耶？（他）然。（自）不善法之老死是善法之異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善法之老死是不應言：「善法之異熟。」耶？（他）然。（自）善法之老死是不應言：「不善法之異熟。」耶？（他）實不應如是言……乃至……

五

（自）善與不善法之老死是不善法之異熟耶[3]？（他）然。（自）善與不善法之老死是善法之異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善與不善法之老死是不應言：「善法之異熟。」耶？（他）然。（自）善與不善法之老死是不應言：「不善法之異熟。」耶？（他）實不應如是言……乃至……

六

（他）不應言：「老死是異熟。」耶？（自）然。（他）非有引醜惡[4]之業、引短命[P.355]之業耶？（自）然。（他）若「有引醜惡之業、引短命之業」者，是故汝應言：「老死是異熟。」

第九章　聖法異熟論

今稱聖法異熟論。此處，言「彼唯捨煩惱為沙門果而非心心所法」者，如安達派之邪執。

一

（自）無聖法之異熟耶[1]？（他）然。（自）[2]沙門是大果，婆羅門非大果耶？（他）然。（自）若「沙門是大果，婆羅門非大果」，汝不應言：「無聖法之異熟。」

二

（自）無聖法之異熟耶？（他）然。（自）非有預流果耶？（他）然。（自）若「有預流果」者，汝不應言：「無聖法之異熟。」（自）非有一來果……乃至……不還果……乃至……阿羅漢耶？（他）然。（自）若「有阿羅漢」者，汝不應言：「無聖法之異熟。」

三

（自）預流果非異熟耶[3]？（他）然。（自）施果非異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）預流果非異熟耶？（他）然。（自）戒果……乃至……修果非異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來果……乃至……不還果……乃至……阿羅漢果非異[P.356]熟耶？（他）然。（自）施果非異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢果非異熟耶？（他）然。（自）戒果……乃至……修習果非異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……

四

（自）施果是異熟耶？（他）然。（自）預流果是異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）施果是異熟耶？（他）然。（自）一來果……乃至……不還果……乃至……阿羅漢果是異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）戒果……乃至……修習果是異熟耶？（他）然。（自）預流果是異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）修習果是異熟耶？（他）然。（自）一來果……乃至……不還果……乃至……阿羅漢果是異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……

五

（自）欲界善是異熟耶？（他）然。（自）出世間善是異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色界善……乃至……無色界善是異熟耶？（他）然。（自）出世間善是異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出世間善是無異熟耶？（他）然。（自）欲界善是無異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出世間善是無異熟[P.357]耶？（他）然。（自）色界善……乃至……無色界善是無異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……

六

（他）欲界善是有異熟而至於累積者（流轉）耶[4]？（自）然。（他）出世間善是異熟而至於累積者耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）色界善……乃至……無色界善是異熟而至於累積者耶？（自）然。（他）出世間善是異熟而至於累積者耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）出世間善是有異熟而至於損減者（還滅）耶？（自）然。（他）欲界善是異熟而至於損減者耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）出世間善是異熟而至於損減者耶？（自）然。（他）色界善……乃至……無色界善是異熟而至於損減者耶？（自）實不應如是言……乃至……

第十章　異熟法法論

今稱異熟異熟法法論。此處，異熟是依〔其他〕異熟之相互緣等為緣，是故異熟亦是異熟法法者，乃安達派之邪執。

一

（自）異熟是異熟法法耶？（他）然。（自）其異熟[1]是異熟法法耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）其異熟是異熟法法耶？（他）然。（自）〔如是〕[2]無苦之終，無輪迴之斷絕，無無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……

[P.358]二

（自）異熟是異熟法法耶？（他）然。（自）言異熟或言異熟法法亦言異熟法法或言異熟者[3]，亦是前者即後者，而為一義、平等、同分、等類耶？（他）實不應如是言……乃至……

三

（自）異熟是異熟法法耶？（他）然。（自）異熟與異熟法法、異熟法法與異熟是俱行、俱生、相離、相應、一生、一滅、一所依、一所緣耶[4]？（他）實不應如是言……乃至……

四

（自）異熟是異熟法法耶？（他）然。（自）不善即是不善之異熟耶？善即是善之異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）異熟是異熟法法耶？（他）然。（自）依其心而殺害生物，以其心於地獄煎；依其心而布施，以其心於天歡喜耶？（他）實不應如是言……乃至……

五

（他）不應言：「異熟是異熟法法。」耶？（自）然。（他）異熟無色之四蘊非是互相緣耶？（自）然。（他）若「異熟無色之四蘊是相互緣[5]」，是故汝應言：「異熟是異熟法法。」

[P.359]〔攝頌曰〕：

第七品〔終〕