論事

[P.228]第三品

第一章 力論

今名力論此處執阿菟樓陀相應經中言[1]執「此斷也修四念處多所作知處是處非處是非處」等十經是不如理而「如來力共聲聞」之邪執乃現在之安達派

(自)如來力是共聲聞耶(他)然(自)如來力是聲聞力聲聞力是如來力耶(他)實不如是言乃至(自)如來力是共聲聞耶(他)然(自)如來力即聲聞力聲聞力即如來力耶(他)實不如是言乃至(自)如來力是共聲聞耶(他)然(自)如如來力有聲聞力如聲聞力有如來力耶(他)實不如是言乃至(自)如來力是共聲聞耶(他)然(自)如如來之前生事前生行法話法說有聲聞之前生事前生行法話法說耶(他)實不如是言乃至

(自)如來力是共聲聞耶(他)然(自)如來是勝者大師正覺者一切知一切見法主法依耶(他)然(自)聲聞是勝者大師正覺者一切知[P.229]一切見法主法依耶(他)實不如是言乃至(自)如來力是共聲聞耶(他)然(自)如來是未生道之能生者未正生道之能正生者未知道之告知者道知者道智者道熟知者耶(他)然(自)聲聞是未生道之能生者未正生道之能正生者未知道之告知者道知者道智者道熟知者耶(他)實不如是言乃至

(自)根上下如實智如來力是共聲聞耶(他)然(自)聲聞是一切知一切見耶(他)實不如是言乃至

(他)聲聞是知處非處耶(自)然(他)若「聲聞是知處非處」者是故汝應言「處非處如實智如來力是共聲聞

(他)聲聞是由處因而知過去未來現在業所得之異熟耶(自)然(他)若「聲聞是由處因而知過去未來現在業所得之異熟」者是故汝應言「過去未來現在業所得異熟由處因如實智如來力是共聲聞

(他)聲聞是知徧趣行耶(自)然(他)若「聲聞是知徧趣行」者是故汝應言「遍趣行如實智如來力是共聲聞

(他)聲聞是知無數界種種界世間耶(自)然(他)若「聲聞是知無數界種種界世間」者是故應言「無數界種種界世間如實智如來力共聲聞

[P.230]

(他)聲聞知有情之種種勝解耶(自)然(他)若「聲聞是知有情之種種勝解」是故汝應言「有情種種勝解如實智如來力是共聲聞

(他)聲聞是知靜慮解脫等持等至之染淨出離耶(自)然(他)若「聲聞是知慮解脫等持等至之染淨出離」者是故汝應言「靜慮解脫等持等至之染淨出離如實智如來力是共聲聞

一〇

(他)聲聞是知宿住隨念耶(自)然(他)聲聞是知宿住隨念耶(自)然(他)若「聲聞是知宿住隨念」者是故汝應言「宿住隨念如實智如來力是共聲聞

一一

(他)聲聞是知有情之死生耶(自)然(他)若「聲聞是知有情之死生」者是故汝應言「有情死生如實智如來力是共聲聞

一二

(他)如來非漏已盡聲聞亦漏已盡耶(自)然(他)依如來與聲聞之漏盡而漏已盡依解脫而已解脫何等有彼異所作耶(自)實不應如是言乃至(他)若「依如來與聲聞之漏盡漏盡而漏已盡依解脫而已解脫無何等之異所作」者是故汝應言「漏盡如實智如來力是共聲聞

[P.231]一三

(他)漏盡如實智如來力是共聲聞耶(自)然(他)處非處如實智如來力是共聲聞耶(自)實不應如是言乃至(他)然漏盡如實智如來力是共聲聞耶(自)然(他)有情生如實智如來力是共聲聞耶(自)實不應如是言乃至

一四

(他)處非處如實智如來力是不共聲聞耶(自)然(他)漏盡如實智如來力是不共聲聞耶(自)然(他)然漏盡如實智如來力是不共聲聞耶(自)實不應如是言乃至

一五

(他)根上下如實智如來力是不共聲聞耶(自)然(他)處非處如實智如來力是不共聲聞耶(自)實不應如是言乃至(他)根上下如實智如來力是不共聲聞耶(自)然(他)漏盡如實智如來力是不共聲聞耶(自)實不應如是言乃至

一六

(他)處非處如實智如來是共聲聞耶(自)然(他)根上下如實智如來力[P.232]是共聲聞耶(自)實不應如是言乃至(他)漏盡如實智如來力是共聲聞耶(自)然(他)根上下如實智如來力是共聲聞耶(自)實不應如是言乃至

第二章 聖論

今名「言聖論」此處有「不唯漏盡智為聖而前九力亦是聖」之邪執乃現在之安達派

(自)處非處如實智如來力是聖耶(他)然(自)是道涅槃預流道預流果一來道一來果不還道不還果阿羅漢道阿羅漢果念處正勤神足覺支耶(他)實不應如是言乃至

(自)處非處如實智如來力是聖耶(他)然(自)是空性所緣耶(他)實不應如是言乃至(自)是空性所緣耶(他)然(自)是作意處非處作意空性耶(他)實不應是言乃至(自)作意處非處作意空性耶(他)然[P.233](自)為二觸二心俱起耶(他)實不應如是言乃至

(自)處非處如實智如來力是聖耶(他)然(自)是無相所緣無願所緣耶(他)實不應如是言乃至(自)是無願所緣耶(他)然(自)是作意處非處作意無願耶(他)實不應如是言乃至(自)是作意處非處作意無願耶(他)然(自)是二觸二心俱起耶(他)實不應如是言乃至

(自)念處是聖而空性所緣耶(他)然(自)處非處如實智如來力是聖而空性所緣耶(他)實不應如是言乃至(自)念處是聖而無相所緣乃至無願所緣耶(他)然(自)處非處如實智如來力是聖而無願所緣耶(他)實不應如是言乃至

(自)正勤神足覺支是聖而空性所緣耶(他)然(自)處非處如實智如來力是聖而空性所緣耶(他)實不應如是言乃至(自)覺支是聖而[P.234]無相所緣乃至無願所緣耶(他)然(自)處非處如實智如來力是聖而無願所緣耶(他)實不應如是言乃至

(自)處非處如實智如來力是聖而不應言「空性所緣」耶(他)然(自)念處是聖而不應言「空性所緣」耶(他)實不應如是言乃至(自)處非處如實智如來力是聖而不應言「無相所緣乃至無願所緣」耶(他)然(自)念處是聖而不應言「無願所緣」耶(他)實不應如是言乃至(自)處非處如實智如來力是聖而不應言「空性所緣乃至無相所緣乃至無願所緣」耶(他)然(自)正勤乃至覺支是聖而不應言「無願所緣」耶(他)實不應如是言乃至

(自)有情死生如實智如來力是聖耶(他)然(自)是道涅槃預流道預流果一來道一來果不還道不還果阿羅漢道阿羅漢果念處正勤神足覺支耶(他)實不應如是言乃至

[P.235]

(自)有情死生如實智如來力是聖耶(他)然(自)是空性所緣耶(他)實不應如是言乃至(自)是空性所緣耶(他)然(自)是作意有情之死生作意空性耶(他)實不應如是言乃至(自)是作意有情之死生作意空性耶(他)然(自)是二觸二心俱起耶(他)實不應如是言乃至

(自)有情死生如實智如來力是聖耶(他)然(自)是無相所緣無願所緣耶(他)實不應如是言乃至(自)是無願所緣耶(他)然(自)是作意有情之死生作意無願耶(他)實不應如是言乃至(自)是作意有情之死生作意無願耶(他)然(自)是二觸二心俱起耶(他)實不應如是言乃至

一〇

(自)念處是聖而空性所緣耶(他)然(自)有情死生如實智如來力是聖而空性所緣耶(他)實不應如是言乃至(自)念處是聖而無相所緣乃至無願所緣耶(他)然(自)有情死生如實智如來力是聖而無願所緣耶(他)實不應如是言乃至

[P.236]一一

(自)正勤神足覺支是聖而空性所緣耶(他)然(自)有情死生如實智如來力是聖而空性所緣耶(他)實不應如是言乃至(自)覺支是聖而無相所緣乃至無願所緣耶(他)然(自)有情死生如實智如來力是聖而無願所緣耶(他)實不應如是言乃至

一二

(自)有情死生如實智如來力是聖而不應言「是空性所緣」耶(他)然(自)念處是聖而不應言「是空性所緣」耶(他)實不應如是言乃至(自)有情死生如實智如來力是聖而不應言「無相所緣乃至無願所緣」耶(他)然(自)念處者是聖而不應言「是無願所緣」耶(他)實不應如是言乃至(自)有情死生如實智如來力是聖而不應言「是空性所緣乃至無相所緣乃至無願所緣」耶(他)然(自)正勤乃至覺支是聖而不應言「是無願所緣」耶(他)實不應如是言乃至

[P.237]一三

(他)漏盡實智如來力是聖耶(自)然(他)處非處如實智如來力是聖耶(自)實不應如是言乃至(他)漏盡如實智如來力是聖耶(自)然(他)有情死生如實智如來力是聖耶(自)實不應如是言乃至

一四

(他)處非處如實智如來力是不應言「聖」耶(自)然(他)漏盡如實智如來力是不應言「聖」耶(自)實不應如是言乃至(他)有情死生如實智如來力是不應言「聖」耶(自)然(他)漏盡如實智如力是不應言「是聖」耶(自)實不應如是言乃至

一五

(他)漏盡如實智如來力是聖而空性所緣耶(自)然(他)處非處如實智如來力是聖而空性所緣耶(自)實不應如是言乃至[1](他)漏盡如實智如力是聖而無相所緣乃至無願所緣耶(自)然(他)處非處如實智如來力是聖而無願所緣耶(自)實不應如是言乃至

[P.238]一六

(他)處非處如實智如來力是聖而不應言「空性所緣」耶(自)實不應如是言乃至(他)處非處如實智如來力是聖而不應言「無相所緣乃至無願所緣」耶(自)然(他)漏盡如實智如來力是聖而不應言「無願所緣」耶(自)實不應如是言乃至(他)有情死生如實智如來力是聖而不應言「空性所緣乃至無相所緣乃至無願所緣」耶(自)然(他)漏盡如實智如來力是聖而不應言「無願所緣」耶(自)實不應如是言乃至

第三章 解脫論

今稱解脫論此處彼有「離貪心不名解脫之要如垢衣洗濯時垢離如是有貪心由有貪心而解脫」之邪執乃現在之安達派

(自)有貪心是解脫耶(他)然(自)貪俱行貪俱生貪結合貪相應貪俱有貪隨轉不善世間有漏順結順縛順暴流順軛順蓋執著順取雜染心是解脫耶(他)實不應如是言乃至

[P.239]

(自)有觸心是解脫觸與心兩者亦是解脫耶(他)然(自)有貪心是解脫貪與心兩者亦是解脫耶(他)實不應如是言乃至(自)有受乃至有想乃至有思乃至有慧心是解脫慧與心兩者亦是解脫耶(他)然(自)有貪心是解脫貪與心兩者亦是解脫耶(他)實不應如是言乃至

(自)有觸有貪心是解脫觸與心兩亦是解脫耶(他)然(自)貪與心之兩者是解脫耶(他)實不應如是言乃至(自)有受有貪乃至有想有貪乃至有思有貪乃至有慧有貪心是解脫慧與心兩者是解脫耶(他)然(自)貪與心兩者是解脫耶(他)實不應如是言乃至

(自)有瞋心是解脫耶(他)然(自)瞋俱行瞋俱生瞋結合瞋相應瞋俱有瞋隨轉不善世間有漏順結順縛順暴流順軛順蓋執著順取雜染心是解脫耶(他)實不應如是言乃至

(自)有觸心是解脫觸與心兩者亦是解脫耶(他)然(自)有瞋心是解脫貪與心兩者亦是解脫耶(他)實不應如是言乃至(自)有受乃至有想[P.240]乃至有思乃至有慧心是解脫慧與心兩者亦是解脫耶(他)然(自)有瞋心是解脫貪與心兩者亦是解脫耶(他)實不應如是言乃至

(自)有觸有瞋心是解脫觸與心兩者是解脫耶(他)然(自)瞋與心兩者是解脫耶(他)實不應如是言乃至(自)有受有瞋乃至有想有瞋乃至有思有瞋乃至有慧有瞋心為解脫慧與心兩者亦是解脫耶(他)然(自)瞋與心兩者是解脫耶(他)實不應如是言乃至

(自)有癡心是解脫耶(他)然(自)癡俱行癡俱生癡結合癡相應癡俱有癡隨轉不善世間有漏順結順縛順暴流順軛順蓋執著順取雜染心是解脫耶(他)實不應如是言乃至

(自)有觸心是解脫觸與心兩者是解脫耶(他)然(自)有癡心是解脫癡與心兩者亦是解脫耶(他)實不應如是言乃至(自)有受乃至有想乃至有思乃至有慧心是解脫慧與心兩者亦是解脫耶(他)然(自)有癡心是解脫癡與心兩者亦是解脫耶(他)實不應如是言乃至

[P.241]

(自)有觸有癡心是解脫觸與心兩者亦是解脫耶(他)然(自)癡與心兩者是解脫耶(他)實不應如是言乃至(自)有受有癡乃至有想有癡乃至有思有癡乃至有慧有癡心是解脫慧與心兩者亦是解脫耶(他)然(自)癡與心兩者是解脫耶(他)實不應如是言乃至

一〇

(他)不應言「有貪有瞋有癡心是解脫」耶(自)然(他)離貪離瞋離癡離染心是解脫耶(自)實不應如是言乃至

第四章 正解脫論

今名正解脫論此處彼「依禪定為伏解脫所依之解脫心於道之剎那由正斷解脫而名正解脫」之邪執

(自)已解脫是正解脫耶(他)然(自)一分已解脫一分是未解脫耶(他)實不應如是言乃至(自)一分已解脫一分是未解脫耶(他)然(自)一分預流一分乃非預流耶一分是獲逮得到達具足住身證住預流果一分是不身證住耶一分是極七返有家家一間佛證淨具足乃至乃至乃至聖所愛戒具足一分是聖所愛戒不具足耶(他)實不應如是言乃至

[P.242]

(自)一分是已解脫一分是未解脫耶(他)然(自)一分是一來一分非一來耶一分是得到達具足住身證住一分乃不身證住耶(他)實不應如是言乃至

(自)一分已解脫一分是未解脫耶(他)然(自)一分是不還一分是非不還耶一分是得逮得到達具足住身證住一分是不身證住耶一分是中般涅槃生般涅槃無行般涅槃有行般涅槃往上流色究竟天一分非往上流色究竟天耶(他)實不應如是言乃至

(自)一分已解脫一分是未解脫耶(他)然(自)一分是阿羅漢一分非阿羅漢耶一分是得逮得到達具足住身證住一分不身證住耶一分是離貪離瞋離癡乃至一分是證所證一分不證所證耶(他)實不應如是言乃至

(自)以正解脫是已解脫耶(他)然(自)於生剎那已解脫者於滅剎那是正解脫耶(他)實不應如是言乃至

(他)不應言「以正解脫是己解脫」耶(自)然(他)非世尊所仰耶[P.243]「如是知如是見之人即由欲漏而心解脫由有漏而心解脫由無明漏而心解脫[1]」有如是之經耶(自)然(他)是故以正解脫是已解脫

(自)以正解脫是已解脫耶(他)然(自)非世尊所仰耶「彼如是得心寂靜淨潔清淨無煩惱離雜染柔軟堪忍住不動時傾心於漏盡智[2]」有如是之經耶(他)然(自)是故不應言「以正解脫是已解脫

(自)有心正解脫耶(他)然(自)心正是有貪染瞋害惑染耶(他)實不應如是言乃至(自)非已貪染與無貪染害與無害惑與不惑斷與不斷破壞與不破壞作與未作耶(他)然(自)若「已貪染與無貪染害與無害惑與不惑斷與不斷破壞與不破壞作與未作」者汝不應言「有心之正解脫

第五章 第八人論

今名第八人論此處「順種姓有於道剎那非依煩惱之現行而捨住第八預流道補特伽羅二纏」之邪執乃現在安達派及正量部

(自)於第八補特伽羅見纏捨棄耶(他)然(自)第八補特伽羅是預流逮得到達具足住身證住耶(他)實不應如是言乃至(自)於第八[P.244]補特伽羅疑纏捨棄耶(他)然(自)第八補特伽羅是預流乃至身證住耶(他)實不應如是言乃至

(自)於第八補特伽羅見纏捨棄耶(他)然(自)於第八補特伽羅見隨眠捨棄耶(他)實不應如是言乃至(自)於第八補特伽羅見纏捨棄耶(他)然(自)於第八補特伽羅疑隨眠乃至戒禁取捨棄耶(他)實不應如是言乃至

(自)於第八補特伽羅疑纏捨棄耶(他)然(自)於第八補特伽羅疑隨眠捨棄耶(他)實不應如是言乃至(自)於第八補特伽羅疑纏捨棄耶(他)然(自)於第八補特伽羅見隨眠乃至戒禁取捨棄耶(他)實不應如是言乃至

(自)於第八補特伽羅見隨眠不捨耶(他)然(自)於第八補特伽羅見纏不捨耶(他)實不應如是言乃至(自)於第八補特伽羅見隨眠不捨耶(他)然(自)於第八補特伽羅疑纏不捨耶(他)實不應如是言乃至(自)於第[P.245]八補特伽羅疑隨眠乃至戒禁取不捨耶(他)然(自)於第八補特伽羅見纏不捨耶(他)實不應如是言乃至(自)於第八補特伽羅戒禁取不捨耶(他)然(自)於第八補特伽羅疑纏不捨耶(他)實不應如是而言乃至

(自)於第八補特伽羅見纏捨棄耶(他)然(自)於第八補特伽羅為捨見纏而修道耶(他)實不應如是言乃至(自)於第八補特伽羅見纏捨棄耶(他)然(自)於第八補特伽羅為捨見纏而修念處正勤覺支耶(他)實不應如是言乃至(自)於第八補特伽羅疑纏捨棄耶(他)然(自)於第八補特伽羅為捨疑纏而修道乃至修覺支耶(他)實不應如是言乃至

(自)於第八補特伽羅為捨見纏而不修道耶(他)然(自)依非道依世間依有漏乃至依雜染而捨棄耶(他)實不應如是言乃至(自)於第八補特伽羅為捨見纏而不修念處乃至不修覺支耶(他)然(自)依非道依世間[P.246]依有漏乃至依雜染而捨棄耶(他)實不應如是言乃至(自)於第八補特伽羅為捨疑纏而不修道乃至不修覺支耶(他)然(自)依非道依世間依有漏乃至依雜染而捨棄耶(他)實不應如是言乃至

(他)不應言「於第八補特伽羅見纏捨棄」耶(自)然(他)生耶(自)不生(他)若「不生」是故汝應言「第八補特伽羅之見纏捨棄

(他)不應言「於第八補特伽羅疑纏捨棄」耶(自)然(他)生耶(自)不生(他)若「不生」是故汝應言「第八補特伽羅之疑纏捨棄

(自)於第八補特伽羅之見纏「不生」此為斷耶(他)然(自)於第八補特伽羅之見隨眠「不生」此為斷耶(他)實不應如是言乃至(自)於第八補特伽羅之見纏「不生」此為斷耶(他)然(自)於第八補特伽羅之疑隨眠乃至戒禁取「不生」此為斷耶(他)實不應如是言乃至

一〇

(自)第八補特伽羅之疑纏「不生」此為斷耶(他)然(自)第八補特伽[P.247]羅之疑隨眠乃至戒禁取「不生」此為斷耶(他)實不應如是言乃至

一一

(自)於第八補特伽羅之見纏「不生」此為斷耶(他)然(自)於種姓有補特伽羅之見纏「不生」此為斷耶(他)實不應如是言乃至(自)於第八補特伽羅之疑纏「不生」此為斷耶(他)然(自)於種姓有補特伽羅之疑纏「不生」此為斷耶(他)實不應如是言乃至

第六章 第八人根論

今名第八人根論此處彼於「第八人者於道剎那雖稱得根彼非在逮得」之邪執乃現在之安達派

(自)第八補特伽羅無信根耶(他)然(自)第八補特伽羅無信根耶(他)實不應如是言乃至(自)第八補特伽羅無進根耶乃至無念根乃至無定根乃至無慧根耶(他)然(自)第八補特伽羅無慧耶(自)實不應如是言乃至

(自)第八補特伽羅有信耶(他)然(自)第八補特伽羅有信根耶(他)實不應如是言乃至(自)第八補特伽羅有進耶乃至有念乃至有定[P.248]乃至有慧耶(他)然(自)第八補特伽羅有慧根耶(他)實不應如是而言乃至

(自)第八補特伽羅有意有意根耶(他)然(自)第八補特伽羅有信有信根耶(他)實不應如是言乃至(自)第八補特伽羅有意有意根耶(他)然(自)第八補特伽羅有慧有慧根耶(他)實不應如是言乃至

(自)第八補特伽羅有喜有喜根乃至有命有命根耶(他)然(自)第八補特伽羅有信有信根耶(他)實不應如是言乃至(自)第八補特伽羅有命有命根耶(他)然(自)第八補特伽羅有進乃至有慧有慧根耶(他)實不應如是言乃至

(自)第八補特伽羅有信無信根耶(他)然(自)第八補特伽羅有意無意根根耶(他)實不應如是言乃至(自)第八補特伽羅有信無信根耶(他)然[P.249](自)第八補特伽羅有喜無喜根乃至有命無命根耶(他)實不應如是言乃至

(自)第八補特伽羅有慧無慧根耶(他)然(自)第八補特伽羅有意無意根乃至有喜無喜根乃至有命無命根耶(他)實不應如是言乃至

(自)第八補特伽羅無信根耶(他)然(自)第八補特伽羅無信耶(他)實不應如是言乃至(自)第八補特伽羅無進根耶(他)然(自)第八補特伽羅是懈怠劣進耶(他)實不應如是言乃至(自)第八補特伽羅無念根耶(他)然(自)第八補特伽羅失念不正知耶(他)實不應如是言乃至(自)第八補特伽羅無定根耶(他)然(自)第八補特伽羅不寂靜亂心耶(他)實不應如是言乃至(自)第八補特伽羅無慧根耶(他)然(自)第八補特伽羅惡慧聾啞耶(他)實不應如是言乃至

(自)第八補特伽羅有信其出離之信耶(他)然(自)若「第八補特伽羅有信其出離之信」者實汝不應言「第八補特伽羅無信根」(自)第八補特伽羅有進其出離之進耶乃至有念其出離之念耶乃至有定其出離之[P.250]定耶乃至有慧其出離之慧耶(他)然(自)若「第八補特伽羅有慧是其出離之慧」者實汝不應言「第八補特伽羅無慧根[1]

(自)一來果作證向補特伽羅有信有信根耶(他)然(自)第八補特伽羅有信有信根耶(他)實不應如是言乃至(自)一來果作證向補特伽羅有慧有慧根耶(他)然(自)第八補特伽羅有慧有慧根(他)實不應如是言乃至

一〇

(自)不還果作證向補特伽羅乃至阿羅漢果作證向補特伽羅有信有信根耶乃至有慧有慧根耶(他)然(自)第八補特伽羅有慧有慧根耶(他)實不應如是言乃至

一一

(自)第八補特伽羅有信無信根耶(他)然(自)一來果作證向補特伽羅有信無信根耶(他)實不應如是言乃至(自)八補特伽羅有慧無慧根耶(他)然(自)一來果作證向補特伽羅有慧無慧根耶(他)實不應如是言乃至

[P.251]一二

(自)第八補特伽羅有信無信根耶乃至有慧無慧根耶(他)然(自)不還果作證向補特伽羅乃至阿羅漢果作證向補特伽羅有慧無慧根耶(他)實不應如是言乃至

一三

(自)第八補特伽羅無五根耶(他)然(自)非世尊所仰耶「諸比丘此是五根何等為五乃信根進根念根定根慧根諸比丘此是五根諸比丘完全圓滿彼五根而為阿羅漢此又劣者為阿羅漢果作證向其又劣者為不還其又劣者為不還果作證向其又劣者為一來其又劣者為一來果作證向其又劣者為預流其又劣者為預流果作證向諸比丘於彼一切全無此五根者我言彼『外凡夫是外凡夫之分齋位者[2]』」有如是之經耶(他)然(自)第八補特伽羅是外凡夫之分齋位耶(他)實不應如是言乃至(自)是故第八補特伽羅有五根

第七章 天眼論

今名天眼論有「持第四定法支肉眼名為天眼」之邪執乃安達派及正量部

[P.252]

(自)持法之肉眼是天眼耶(他)然(自)肉眼是天眼天眼是肉眼耶(他)實不應如是言乃至(自)持法之肉眼是天眼耶(他)然(自)有肉眼如天眼耶有天眼如肉眼耶(他)實不應如是言乃至(自)持法之肉眼是天眼耶(他)然(自)肉眼即天眼天眼即肉眼耶(他)實不應如是言乃至(自)持法之肉眼是天眼耶(他)然(自)肉眼之境威力領域如天眼之境威力領域耶(他)實不應如是言乃至

(自)持法之肉眼是天眼耶(他)然(自)所造而為非所造耶(他)實不應如是言乃至(自)所造而為非所造耶(他)然(自)欲界而為色界耶(他)實不應如是言乃至(自)欲界而為色界耶(他)然(自)色界而為無色界耶(他)實不應如是言乃至(自)色界而為無色界耶(他)然(自)〔界〕繫而為〔界〕不繫耶(他)實不應如是言乃至

[P.253]

(自)持法之肉眼是天眼耶(他)然(自)持法之天眼是肉眼耶(他)實不應如是言乃至(自)持法之肉眼是天眼耶(他)然(自)持法之天眼是慧眼耶(他)實不應如是言乃至(自)持法之肉眼是天眼耶(他)然(自)持法之天眼是肉眼耶(他)實不應如是言乃至

(自)持法之肉眼是天眼耶(他)然(自)唯二眼耶(他)實不應如是言乃至(自)唯二眼耶(他)然(自)非世尊所言三眼乃肉眼天眼慧眼耶(他)然(自)若世尊所言「有肉眼天眼慧眼之三眼」實汝不應言「唯二眼」(自)唯二眼耶(他)然(自)非世尊所仰耶「諸比丘有三眼如何為三是肉眼天眼慧眼諸比丘此等為三眼

[P.254]肉天眼無上慧眼
至高說此之三眼
肉眼生起天眼道
隨慧無上慧眼生
若得此眼脫諸苦[1]

有如是之經耶(他)然(自)依此不應言「唯二眼

第八章 天耳論

(自)持法之肉耳是天耳耶(他)然(自)肉耳是天耳天耳是肉耳耶(他)實不應如是言乃至(自)持法之肉耳是天耳耶(他)然(自)有肉耳如天耳耶有天耳如肉耳耶(他)實不應如是言乃至(自)持法之肉耳是天耳耶(他)然(自)肉耳即天耳天耳即肉耳耶(他)實不應如是言乃至(自)持法之肉耳是天耳耶(他)然(自)肉耳之境威力領域如天耳之境威力[P.255]領域耶[1](他)實不應如是言乃至

(自)持法之肉耳是天耳耶(他)然(自)所造而是非所造耶(他)實不應如是言乃至(自)所造而是非所造耶(他)然(自)欲界而是色界耶(他)然(自)欲界是色界耶(他)實不應如是言乃至(自)色界而是無色界耶(他)實不應如是言乃至(自)色界而是無色界耶(他)然(自)界繫而是界不繫耶(他)實不應如是言乃至

(自)持法之肉耳是天耳耶(他)然(自)持法之天耳是肉耳耶(他)實不應如是言乃至(自)持法之肉耳是天耳耶(他)然(自)唯一耳耶(他)實不應如是言乃至(自)唯一耳耶(他)然(自)世尊非言「肉耳天耳之二耳」耶(他)然(自)若世尊說「肉耳天耳之二耳」汝不應言「唯一耳

[P.256]第九章 如業所往智論

此處有如業所往智論彼執不如理「依天眼淨乃至知如業所往之有情[1]」之經文有如業所往智為天眼之邪執

(自)如業所往智是天眼耶[2](他)然(自)作意如業所往依天眼而見耶(他)實不應如是言乃至(自)作意如業所往依天眼而見色耶(他)然(自)二觸二心俱起耶(他)實不應如是言乃至

(自)如業所往智是天眼耶(他)然(自)大德是等作意有情具足身惡行之作意具足語惡行之作意具足意惡行之作意誹謗賢聖之作意邪見者之作意彼身壞命終而墮於惡趣生於地獄之作意大德是等作意有情具足身善行之作意具足語善行之作意具足意善行之作意不誹謗賢聖正見之作意正見業所受之作意彼身壞命終而生於天上善趣之作意依天眼而見色耶(他)實不應如是言乃至(自)如業所往智是天眼耶(他)然(自)大德是等有情[P.257]之作意乃至彼身壞命終而生於天上善趣之作意依天眼而見色耶(他)然(自)二觸二心俱起耶(他)實不應如是言乃至

(自)如業所往智天眼耶(他)然(自)不成天眼不得達天眼不作證者有知如業所往耶(他)然(自)若「不成天眼不得達天眼不作證者有知如業所往者」實汝不應言「如業所往智是天眼

(自)如業所往智是天眼耶(他)然(自)具壽舍利弗知如業所往耶(他)然(自)若「具壽舍利弗知如業所往」者實汝不應言「如業所往智是天眼

(自)具壽舍利弗知如業所往耶(他)然(自)具壽舍利弗有天眼耶(他)實不應如是言乃至(自)具壽舍利弗有天眼耶(他)然(自)具壽舍利弗非如是說耶

「宿命〔通〕天眼〔通〕心差別通
耳界清淨通願死生通此等非我[3]

[P.258]有如是之經耶(他)然(自)依此不應言「如業所往智是天眼

第十章 律儀論

今名律儀論此處有「入三十三天於此以上之天五惡不現行故有律儀」之邪執

(自)天有律儀耶(他)然(自)天有非律儀耶(他)實不應如是言乃至(自)天無非律儀耶(他)然(自)天無律儀耶(他)實不應如是言乃至

(自)由非律儀之律儀為戒天非有律儀耶(他)然(自)天有非律儀由其非律儀之律儀為戒耶(他)實不應如是言乃至(自)汝應承認墮負若由非律儀之律儀為戒而天有律儀者應言「天有非律儀由其非律儀之律儀為戒」於此汝應言「由非律儀之律儀為戒而天有律儀」不應言「天有非律儀由其非律儀之律儀為戒」之說是邪又若不言「天有非律儀由其非律儀之律儀為戒」者不應言「由非律儀之律儀為戒而天有律儀」於此汝言「由非律儀之律儀為戒而天有律儀」不應言「天有非律儀由其非律儀之律儀為戒」之說是邪

[P.259]

(自)人有律儀於此有非律儀耶(他)然(自)天有律儀於此有非律儀耶(他)實不應如是言乃至(自)天有律儀於此無非律儀耶(他)然(自)人有律儀於此無非律儀耶(他)實不應如是言乃至

(自)天有離殺生之事耶(他)然(自)天有殺生耶(他)實不應如是言乃至(自)天有離穀酒木酒酒精分之放逸處耶(他)然(自)天有穀酒木酒酒精分之放逸處耶(他)實不應如是言乃至

(自)天無殺生耶(他)然(自)天無離殺生耶(他)實不應如是言乃至(自)天無穀酒木酒酒精分之放逸處耶(他)然(自)天無離穀酒木酒酒精分之放逸處耶(他)實不應如是言乃至

(自)人有離殺生於此有殺生耶(自)然(自)天有離殺生於此有殺生耶(他)實不應如是言乃至(自)人有離穀酒木酒酒精分之放逸處於此有穀酒木酒酒精分之放逸處耶(他)然(自)天有離穀酒木酒酒精分之放逸處於此有穀酒木酒酒精處之放逸處耶(他)實不應如是言乃至

[P.260]

(自)天有離殺生於此無殺生耶(他)然(自)人有離殺生於此無殺生耶(他)實不應如是言乃至(自)天有離穀酒木酒酒精分之逸處於此無穀酒木酒酒精分之放逸處耶(他)然(自)人有離穀酒木酒酒精分之放逸處於此無酒木酒酒精分之放逸處耶(他)實不應如是言乃至

(他)天無律儀耶(自)然(他)一切天有殺生不與取欲邪行虛誑語穀酒木酒酒精分之放逸處耶(自)實不應如是言乃至(他)故言「天有律儀

第十一章 無想論

名無想論「以行緣而有識」之語無識而不名結生由「想生之時彼諸天其身沒」之語無想有情亦死生剎那有想之執此乃安達派

(自)無想有情有想耶(他)然(自)是想有想趣想有情居想輪迴想胎想我性得耶(他)實不應如是言乃至(自)非無想有無想趣無想有情居無想輪迴無想胎無想我性得耶(他)然(自)若是「無想有無想趣無想有情居無想輪迴無想胎無想我性得」者不應言「無想有情有想

[P.261]

(自)無想有情有想耶(他)然(自)是五蘊有有情居輪迴我性得耶(他)實不應如是言乃至(自)非為一蘊有有情居我性得耶(他)然(自)若「一蘊有有情居輪迴我性得」者不應言「無想有情有想

(自)無想有情有想耶(他)然(自)依其想而是想所作耶(他)實不應如是言乃至(自)人有想彼是想有想趣想有情居想輪迴想胎想我性得耶(他)然(自)無想有情有想彼是想性想趣想有情居想輪迴想胎想我性得耶(他)實不應如是言乃至(自)人有想彼是五蘊有有情居輪迴我性得耶(他)然(自)無想有情有想彼是五蘊有有情居輪迴我性得耶(他)然實不應如是言乃至(自)人有想依其想而是想所作耶(他)然(自)無想有情有想依其想而是想所作耶(他)實不應如是言乃至

[P.262]

(自)無想有情有想彼是無想有無想趣無想有情居無想輪迴無想胎無想我性得耶(他)然(自)人有想彼是無想有乃至無想我性得耶(他)實不應如是言乃至(自)無想有情有想彼是一蘊有乃至自性得耶(他)然(自)人有想彼是一蘊有乃至自性得耶(他)實不應如是言乃至(自)無想有情有想依其想而不是想所作耶(他)然(自)人有想依其想而不為想所作耶(他)實不應如是言乃至

(他)不應言「無想有情有想」耶(自)然(他)非世尊所仰耶「諸比丘名無想有情天想生之時彼之諸天其身沒[1]」有如是之經耶(自)然(他)依此應言「無想有情有想

(自)無想有情有想耶(他)某時有某時無(自)某時有想有情某時有無想有情某時而想有某時有無想有某時有五蘊有某時有一蘊有耶(他)實不應如是言乃至

(自)無想有情有時想有有時無耶(他)然(自)如何之時有如何之時無耶(他)死生之時有住之時無(自)死及生之時有想有情住之時是無想有[P.263]於死生之時是想有住之時是無想有死生之時是五蘊有住之時是一蘊有耶(他)實不應如是言乃至

第十二章 非想非非想處論

此處名非想非非想於此有「彼由非想非非想之語言於彼不應言『有想』之執」即安達派

(自)不應言於非想非非想處「有想」耶(他)然(自)是無想有無想趣無想有情居無想輪迴無想胎無想我性得耶(他)然(自)若有「無想有無想趣乃至無想我性得」不可言「不應言非想非非想處有想

(自)不應言於非想非非想處「有想」耶(他)然(自)是一蘊有乃至我性得耶(他)實不應如是言乃至(自)是四蘊有乃至我性得耶(他)然(自)若是四蘊有乃至我性得者不可言「不應言非想非非想處有想

(自)不應言「於無想有情有想」尚且彼是無想有無想趣無想有情居無想輪迴無想胎無想我性得耶(他)然(自)不應言「於非想非非想處有想」尚且彼是無想有無想趣無想有情居無想輪迴無想胎無想我性得耶(他)實不應如是言乃至(自)不應言於無想有情「有想」尚且彼是一蘊有[P.264]乃至我性得耶(他)然(自)不應言於非想非非想處「有想」尚且彼是一蘊有乃至我性得耶(他)實不應如是言乃至

(自)不應言於非想非非想處「有想」尚且彼是想有想趣乃至想自性得耶(他)然(自)不應言於無想有情「有想」尚且彼是想有想趣乃至想我性得耶(他)實不應如是言乃至(自)不應言於非想非非想處「有想」尚且彼是四蘊有乃至我性得耶(他)然(自)不應言於無想有情「有想」尚且彼是四蘊有乃至自性得耶(他)實不應如是言乃至

(自)不應言於非想非非想處「有想」耶(他)然(自)非想非非想處非是四蘊有耶(他)然(自)若非想非非想處是四蘊有者不可言「不應言於非想非非想處有想

(自)非想非非想處是四蘊有而不應言於非想非非想處「有想」耶(他)然(自)空無邊處是四蘊有而不應言於空無邊處「有想」耶(他)實不應如是言乃至(自)非想非非想處是四蘊有而不應言於非想非非想處「有想」耶(他)然(自)識無邊處乃至無所有處是四蘊有而不應言無所有處「有想」(他)實不應如是言乃至

[P.265]

(自)空無邊處四蘊有於此有想耶(他)然(自)非想非非想處是四蘊有於此有想耶(他)實不應如是言乃至(自)識無邊處乃至無所有處是四蘊有於此有想耶(他)然(自)非想非非想處是四蘊有於此有想耶(他)實不應如是言乃至

(自)不應言非想非非想處「有想或無」耶(他)然(自)非想非非想處乃非四蘊有耶(他)然(自)若非想非非想處是四蘊有不應言「不應言非想非非想處『有想或無』

(自)非想非非想處是四蘊有不應言非想非非想處「有想或無」耶(他)然(自)空無邊處乃至識無處乃至無所有處是四蘊有不應言無所有處「有想或無

一〇

(自)空無邊處是四蘊有於此有想耶(他)然(自)非想非非想處是四蘊有於此有想耶(他)實不應如是言乃至(自)識無邊處乃至無所有[P.266]處是四蘊有於此有想耶(他)然(自)非想非非想處是四蘊有於此有想耶(他)實不應如是言

一一

(自)不應言非想非非想處「有想或無」耶(他)然(他)非是非想非非想處耶(自)然(他)若是非想非非想處依此汝應言「不應言非想非非想處『有想或無』

一二

(自)依「非想非非想處」而不應言非想非非想處「有想或無」耶(他)然(自)依「不苦不樂受」不應言「於『不苦不樂受受或不受』」耶(他)實不應如是言乃至

彼之攝頌曰

力聖有貪心是解脫
已解脫是正解脫於心正解脫
於第八人見纏捨棄
於第八人無五根
持法眼與耳如業所往智
於天律儀於無想為想如有頂天

第三品〔終〕


校注

[0248001] S. N. Vol. V. p. 304雜阿含二十四(大正二一七一頁) [0257001] 於原本 āmantā應改為 na h'evam vattabbepe [0262001] D. N. Vol. I. p. 84 [0263002] D. N. Vol. I. p. 84 [0269001] 原本為 atthi 是 n'atthi 之誤 [0271002] S. N. Vol. V. p. 202婆沙論一卷(大正二七七頁)雜阿含二六卷(大正二一八二頁) [0273001] Itivuttaka. 61(CBETA 按漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[01]今於此處加上[01]之註標 [0274001] maṁsacakkhussa 是 maṁsasotasā 之誤cakkhussa 是 sotassa 之誤本章參照 M. N. Vol. II. p. 19 [0275001] D. N. Vol. I. p. 88(大正一一〇九頁)布吒波樓經參照 [0275002] yathā kammūpagataṁ ñāṇaṁ 者應訂正為 yathākammūpagata-ñâṇaṁ以下同 [0277003] Theragatha 996, 997 參照 [0282001] D. N. Vol. III. P. 33漢譯南傳第八卷長部經典三三二【南傳】~三四頁參照
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