第一章　力論

今名力論。此處，執阿菟樓陀相應經中言[1]：執「此，斷也。友！修四念處，多所作，知處是處，非處是非處。」等十經是不如理，而「如來力共聲聞」之邪執，乃現在之安達派。

一

（自）如來力是共聲聞耶？（他）然。（自）如來力是聲聞力，聲聞力是如來力耶？（他）實不如是言……乃至……。（自）如來力是共聲聞耶？（他）然。（自）如來力即聲聞力，聲聞力即如來力耶？（他）實不如是言……乃至……。（自）如來力是共聲聞耶？（他）然。（自）如如來力有聲聞力，如聲聞力有如來力耶？（他）實不如是言……乃至……。（自）如來力是共聲聞耶？（他）然。（自）如如來之前生事、前生行、法話、法說有聲聞之前生事、前生行、法話、法說耶？（他）實不如是言……乃至……。

二

（自）如來力是共聲聞耶？（他）然。（自）如來是勝者、大師、正覺者、一切知、一切見、法主、法依耶？（他）然。（自）聲聞是勝者、大師、正覺者、一切知、[P.229]一切見、法主、法依耶？（他）實不如是言……乃至……。（自）如來力是共聲聞耶？（他）然。（自）如來是未生道之能生者、未正生道之能正生者、未知道之告知者、道知者、道智者、道熟知者耶？（他）然。（自）聲聞是未生道之能生者、未正生道之能正生者、未知道之告知者、道知者、道智者、道熟知者耶？（他）實不如是言……乃至……

三

（自）根上下如實智如來力是共聲聞耶？（他）然。（自）聲聞是一切知、一切見耶？（他）實不如是言……乃至……

四

（他）聲聞是知處非處耶？（自）然。（他）若「聲聞是知處非處」者，是故汝！應言：「處非處如實智如來力是共聲聞。」

五

（他）聲聞是由處、因而知過去未來現在業所得之異熟耶？（自）然。（他）若「聲聞是由處、因而知過去未來現在業所得之異熟」者，是故汝應言：「過去未來現在業所得異熟由處、因如實智如來力是共聲聞。」

六

（他）聲聞是知徧趣行耶？（自）然。（他）若「聲聞是知徧趣行」者，是故汝應言：「遍趣行如實智如來力是共聲聞。」

七

（他）聲聞是知無數界種種界世間耶？（自）然。（他）若「聲聞是知無數界種種界世間」者，是故應言：「無數界種種界世間如實智如來力共聲聞。」

[P.230]八

（他）聲聞知有情之種種勝解耶？（自）然。（他）若「聲聞是知有情之種種勝解」，是故汝應言：「有情種種勝解如實智如來力是共聲聞。」

九

（他）聲聞是知靜慮解脫等持、等至之染淨出離耶？（自）然。（他）若「聲聞是知慮解脫等持、等至之染淨出離」者，是故汝應言：「靜慮解脫等持、等至之染淨出離如實智如來力是共聲聞。」

一〇

（他）聲聞是知宿住隨念耶？（自）然。（他）聲聞是知宿住隨念耶？（自）然。（他）若「聲聞是知宿住隨念」者，是故汝應言：「宿住隨念如實智如來力是共聲聞。」

一一

（他）聲聞是知有情之死生耶？（自）然。（他）若「聲聞是知有情之死生」者，是故汝應言：「有情死生如實智如來力是共聲聞。」

一二

（他）如來非漏已盡、聲聞亦漏已盡耶？（自）然。（他）依如來與聲聞之漏盡而漏已盡，依解脫而已解脫，何等有彼異所作耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）若「依如來與聲聞之漏盡、漏盡而漏已盡，依解脫而已解脫，然，無何等之異所作」者，是故汝應言：「漏盡如實智如來力是共聲聞。」

[P.231]一三

（他）漏盡如實智如來力是共聲聞耶？（自）然。（他）處非處如實智如來力是共聲聞耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）然漏盡如實智如來力是共聲聞耶？（自）然。（他）有情生如實智如來力是共聲聞耶？（自）實不應如是言……乃至……

一四

（他）處非處如實智如來力是不共聲聞耶？（自）然。（他）漏盡如實智如來力是不共聲聞耶？（自）然。（他）然漏盡如實智如來力是不共聲聞耶？（自）實不應如是言……乃至……

一五

（他）根上下如實智如來力是不共聲聞耶？（自）然。（他）處非處如實智如來力是不共聲聞耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）根上下如實智如來力是不共聲聞耶？（自）然。（他）漏盡如實智如來力是不共聲聞耶？（自）實不應如是言……乃至……

一六

（他）處非處如實智如來是共聲聞耶？（自）然。（他）根上下如實智如來力[P.232]是共聲聞耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）漏盡如實智如來力是共聲聞耶？（自）然。（他）根上下如實智如來力是共聲聞耶？（自）實不應如是言……乃至……

第二章　聖論

今名「言聖論」。此處，有「不唯漏盡智為聖，而前九力亦是聖」之邪執，乃現在之安達派。

一

（自）處非處如實智如來力是聖耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃、預流道、預流果、一來道、一來果、不還道、不還果、阿羅漢道、阿羅漢果、念處、正勤、神足、根、力、覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……

二

（自）處非處如實智如來力是聖耶？（他）然。（自）是空性所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是空性所緣耶？（他）然。（自）是作意處非處，作意空性耶？（他）實不應是言……乃至……。（自）作意處非處，作意空性耶？（他）然。[P.233]（自）為二觸、二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……

三

（自）處非處如實智如來力是聖耶？（他）然。（自）是無相所緣、無願所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是無願所緣耶？（他）然。（自）是作意處非處，作意無願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是作意處非處，作意無願耶？（他）然。（自）是二觸、二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……

四

（自）念處是聖而空性所緣耶？（他）然。（自）處非處如實智如來力是聖而空性所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）念處是聖而無相所緣……乃至……無願所緣耶？（他）然。（自）處非處如實智如來力是聖而無願所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……

五

（自）正勤、神足、根、力、覺支是聖而空性所緣耶？（他）然。（自）處非處如實智如來力是聖而空性所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）覺支是聖而[P.234]無相所緣……乃至……無願所緣耶？（他）然。（自）處非處如實智如來力是聖而無願所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……

六

（自）處非處如實智如來力是聖而不應言：「空性所緣。」耶？（他）然。（自）念處是聖而不應言：「空性所緣。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）處非處如實智如來力是聖而不應言：「無相所緣……乃至……無願所緣。」耶？（他）然。（自）念處是聖而不應言：「無願所緣。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）處非處如實智如來力是聖而不應言：「空性所緣……乃至……無相所緣……乃至……無願所緣。」耶？（他）然。（自）正勤……乃至……覺支是聖而不應言：「無願所緣。」耶？（他）實不應如是言……乃至……

七

（自）有情死生如實智如來力是聖耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃、預流道、預流果、一來道、一來果、不還道、不還果、阿羅漢道、阿羅漢果、念處、正勤、神足、根、力、覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……

[P.235]八

（自）有情死生如實智如來力是聖耶？（他）然。（自）是空性所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是空性所緣耶？（他）然。（自）是作意有情之死生，作意空性耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是作意有情之死生，作意空性耶？（他）然。（自）是二觸、二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……

九

（自）有情死生如實智如來力是聖耶？（他）然。（自）是無相所緣、無願所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是無願所緣耶？（他）然。（自）是作意有情之死生，作意無願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是作意有情之死生，作意無願耶？（他）然。（自）是二觸、二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……

一〇

（自）念處是聖而空性所緣耶？（他）然。（自）有情死生如實智如來力是聖而空性所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）念處是聖而無相所緣……乃至……無願所緣耶？（他）然。（自）有情死生如實智如來力是聖而無願所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……

[P.236]一一

（自）正勤、神足、根、力、覺支是聖而空性所緣耶？（他）然。（自）有情死生如實智如來力是聖而空性所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）覺支是聖而無相所緣……乃至……無願所緣耶？（他）然。（自）有情死生如實智如來力是聖而無願所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……

一二

（自）有情死生如實智如來力是聖而不應言：「是空性所緣。」耶？（他）然。（自）念處是聖而不應言：「是空性所緣。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有情死生如實智如來力是聖而不應言：「無相所緣……乃至……無願所緣。」耶？（他）然。（自）念處者是聖而不應言：「是無願所緣。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有情死生如實智如來力是聖而不應言：「是空性所緣……乃至……無相所緣……乃至……無願所緣。」耶？（他）然。（自）正勤……乃至……覺支是聖而不應言：「是無願所緣。」耶？（他）實不應如是言……乃至……

[P.237]一三

（他）漏盡實智如來力是聖耶？（自）然。（他）處非處如實智如來力是聖耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）漏盡如實智如來力是聖耶？（自）然。（他）有情死生如實智如來力是聖耶？（自）實不應如是言……乃至……

一四

（他）處非處如實智如來力是不應言：「聖。」耶？（自）然。（他）漏盡如實智如來力是不應言：「聖。」耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）有情死生如實智如來力是不應言：「聖。」耶？（自）然。（他）漏盡如實智如力是不應言：「是聖。」耶？（自）實不應如是言……乃至……

一五

（他）漏盡如實智如來力是聖而空性所緣耶？（自）然。（他）處非處如實智如來力是聖而空性所緣耶？（自）實不應如是言……乃至……[1]。（他）漏盡如實智如力是聖而無相所緣……乃至……無願所緣耶？（自）然。（他）處非處如實智如來力是聖而無願所緣耶？（自）實不應如是言……乃至……

[P.238]一六

（他）處非處如實智如來力是聖而不應言：「空性所緣。」耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）處非處如實智如來力是聖而不應言：「無相所緣……乃至……無願所緣。」耶？（自）然。（他）漏盡如實智如來力是聖而不應言：「無願所緣。」耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）有情死生如實智如來力是聖而不應言：「空性所緣……乃至……無相所緣……乃至……無願所緣。」耶？（自）然。（他）漏盡如實智如來力是聖而不應言：「無願所緣。」耶？（自）實不應如是言……乃至……

第三章　解脫論

今稱解脫論。此處，彼有「離貪心不名解脫之要。如垢衣洗濯時垢離，如是有貪心由有貪心而解脫」之邪執，乃現在之安達派。

一

（自）有貪心是解脫耶？（他）然。（自）貪俱行、貪俱生、貪結合、貪相應、貪俱有、貪隨轉、不善、世間、有漏、順結、順縛、順暴流、順軛、順蓋、執著、順取、雜染心是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……

[P.239]二

（自）有觸心是解脫，觸與心兩者亦是解脫耶？（他）然。（自）有貪心是解脫，貪與心兩者亦是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有受……乃至……有想……乃至……有思……乃至……有慧心是解脫，慧與心兩者亦是解脫耶？（他）然。（自）有貪心是解脫，貪與心兩者亦是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……

三

（自）有觸有貪心是解脫，觸與心兩亦是解脫耶？（他）然。（自）貪與心之兩者是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有受有貪……乃至……有想有貪……乃至……有思有貪……乃至……有慧有貪心是解脫，慧與心兩者是解脫耶？（他）然。（自）貪與心兩者是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……

四

（自）有瞋心是解脫耶？（他）然。（自）瞋俱行、瞋俱生、瞋結合、瞋相應、瞋俱有、瞋隨轉、不善、世間、有漏、順結、順縛、順暴流、順軛、順蓋、執著、順取、雜染心是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……

五

（自）有觸心是解脫，觸與心兩者亦是解脫耶？（他）然。（自）有瞋心是解脫，貪與心兩者亦是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有受……乃至……有想……[P.240]乃至……有思……乃至……有慧心是解脫，慧與心兩者亦是解脫耶？（他）然。（自）有瞋心是解脫，貪與心兩者亦是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……

六

（自）有觸有瞋心是解脫，觸與心兩者是解脫耶？（他）然。（自）瞋與心兩者是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有受有瞋……乃至……有想有瞋……乃至……有思有瞋……乃至……有慧有瞋心為解脫，慧與心兩者亦是解脫耶？（他）然。（自）瞋與心兩者是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……

七

（自）有癡心是解脫耶？（他）然。（自）癡俱行、癡俱生、癡結合、癡相應、癡俱有、癡隨轉、不善、世間、有漏、順結、順縛、順暴流、順軛、順蓋、執著、順取、雜染心是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……

八

（自）有觸心是解脫，觸與心兩者是解脫耶？（他）然（自）有癡心是解脫，癡與心兩者亦是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有受……乃至……有想……乃至……有思……乃至……有慧心是解脫，慧與心兩者亦是解脫耶？（他）然（自）有癡心是解脫，癡與心兩者亦是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……

[P.241]九

（自）有觸有癡心是解脫，觸與心兩者亦是解脫耶？（他）然（自）癡與心兩者是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有受有癡……乃至……有想有癡……乃至……有思有癡……乃至……有慧有癡心是解脫，慧與心兩者亦是解脫耶？（他）然（自）癡與心兩者是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……

一〇

（他）不應言：「有貪、有瞋、有癡心是解脫。」耶？（自）然。（他）離貪、離瞋、離癡、離染心是解脫耶？（自）實不應如是言……乃至……

第四章　正解脫論

今名正解脫論。此處，彼「依禪定為伏解脫，所依之解脫心於道之剎那，由正斷解脫而名正解脫」之邪執。

一

（自）已解脫是正解脫耶？（他）然。（自）一分已解脫，一分是未解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一分已解脫，一分是未解脫耶？（他）然。（自）一分預流，一分乃非預流耶？一分是獲、逮得、到達、證、具足住、身證住預流果，一分是不身證住耶？一分是極七返有、家家、一間、佛證淨具足……乃至……法……乃至……僧……乃至……聖所愛戒具足，一分是聖所愛戒不具足耶？（他）實不應如是言……乃至……

[P.242]二

（自）一分是已解脫，一分是未解脫耶？（他）然。（自）一分是一來，一分非一來耶？一分是得、到達、證、具足住、身證住，一分乃不身證住耶？（他）實不應如是言……乃至……

三

（自）一分已解脫，一分是未解脫耶？（他）然。（自）一分是不還，一分是非不還耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住，一分是不身證住耶？一分是中般涅槃、生般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、往上流色究竟天，一分非往上流色究竟天耶？（他）實不應如是言……乃至……

四

（自）一分已解脫，一分是未解脫耶？（他）然。（自）一分是阿羅漢，一分非阿羅漢耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住，一分不身證住耶？一分是離貪、離瞋、離癡……乃至……一分是證所證，一分不證所證耶？（他）實不應如是言……乃至……

五

（自）以正解脫是已解脫耶？（他）然。（自）於生剎那已解脫者，於滅剎那是正解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……

六

（他）不應言：「以正解脫是己解脫。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：[P.243]「如是知如是見之人即由欲漏而心解脫，由有漏而心解脫，由無明漏而心解脫[1]。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，以正解脫是已解脫。

七

（自）以正解脫是已解脫耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「彼如是得心寂靜、淨潔、清淨、無煩惱、離雜染、柔軟、堪忍、住不動時，傾心於漏盡智[2]。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「以正解脫是已解脫。」

八

（自）有心正解脫耶？（他）然。（自）心正是有貪染、瞋害、惑染耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非已貪染與無貪染、害與無害、惑與不惑、斷與不斷、破壞與不破壞、作與未作耶？（他）然。（自）若「已貪染與無貪染、害與無害、惑與不惑、斷與不斷、破壞與不破壞、作與未作」者，汝不應言：「有心之正解脫。」

第五章　第八人論

今名第八人論，此處，「順種姓有於道剎那非依煩惱之現行，而捨住第八預流道補特伽羅二纏」之邪執，乃現在安達派及正量部。

一

（自）於第八補特伽羅見纏捨棄耶？（他）然。（自）第八補特伽羅是預流，得、逮得、到達、證、具足住、身證住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於第八[P.244]補特伽羅疑纏捨棄耶？（他）然。（自）第八補特伽羅是預流，得……乃至……身證住耶？（他）實不應如是言……乃至……

二

（自）於第八補特伽羅見纏捨棄耶？（他）然。（自）於第八補特伽羅見隨眠捨棄耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於第八補特伽羅見纏捨棄耶？（他）然。（自）於第八補特伽羅疑隨眠……乃至……戒禁取捨棄耶？（他）實不應如是言……乃至……

三

（自）於第八補特伽羅疑纏捨棄耶？（他）然。（自）於第八補特伽羅疑隨眠捨棄耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於第八補特伽羅疑纏捨棄耶？（他）然。（自）於第八補特伽羅見隨眠……乃至……戒禁取捨棄耶？（他）實不應如是言……乃至……

四

（自）於第八補特伽羅見隨眠不捨耶？（他）然。（自）於第八補特伽羅見纏不捨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於第八補特伽羅見隨眠不捨耶？（他）然。（自）於第八補特伽羅疑纏不捨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於第[P.245]八補特伽羅疑隨眠……乃至……戒禁取不捨耶？（他）然。（自）於第八補特伽羅見纏不捨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於第八補特伽羅戒禁取不捨耶？（他）然。（自）於第八補特伽羅疑纏不捨耶？（他）實不應如是而言……乃至……

五

（自）於第八補特伽羅見纏捨棄耶？（他）然。（自）於第八補特伽羅為捨見纏而修道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於第八補特伽羅見纏捨棄耶？（他）然。（自）於第八補特伽羅為捨見纏而修念處……正勤……覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於第八補特伽羅疑纏捨棄耶？（他）然。（自）於第八補特伽羅為捨疑纏而修道……乃至……修覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……

六

（自）於第八補特伽羅為捨見纏而不修道耶？（他）然。（自）依非道、依世間、依有漏……乃至……依雜染而捨棄耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於第八補特伽羅為捨見纏而不修念處……乃至……不修覺支耶？（他）然。（自）依非道、依世間、[P.246]依有漏……乃至……依雜染而捨棄耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於第八補特伽羅為捨疑纏而不修道……乃至……不修覺支耶？（他）然。（自）依非道、依世間、依有漏……乃至……依雜染而捨棄耶？（他）實不應如是言……乃至……

七

（他）不應言：「於第八補特伽羅見纏捨棄。」耶？（自）然。（他）生耶？（自）不生。（他）若「不生」，是故汝應言：「第八補特伽羅之見纏捨棄。」

八

（他）不應言：「於第八補特伽羅疑纏捨棄。」耶？（自）然。（他）生耶？（自）不生。（他）若「不生」，是故汝應言：「第八補特伽羅之疑纏捨棄。」

九

（自）於第八補特伽羅之見纏「不生」，此為斷耶？（他）然。（自）於第八補特伽羅之見隨眠「不生」，此為斷耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於第八補特伽羅之見纏「不生」，此為斷耶？（他）然。（自）於第八補特伽羅之疑隨眠……乃至……戒禁取「不生」，此為斷耶？（他）實不應如是言……乃至……

一〇

（自）第八補特伽羅之疑纏「不生」，此為斷耶？（他）然。（自）第八補特伽[P.247]羅之疑隨眠……乃至……戒禁取「不生」，此為斷耶？（他）實不應如是言……乃至……

一一

（自）於第八補特伽羅之見纏「不生」，此為斷耶？（他）然。（自）於種姓有補特伽羅之見纏「不生」，此為斷耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於第八補特伽羅之疑纏「不生」，此為斷耶？（他）然。（自）於種姓有補特伽羅之疑纏「不生」，此為斷耶？（他）實不應如是言……乃至……

第六章　第八人根論

今名第八人根論。此處，彼於「第八人者於道剎那雖稱得根，彼非在逮得」之邪執，乃現在之安達派。

一

（自）第八補特伽羅無信根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅無信根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第八補特伽羅無進根耶？……乃至……無念根……乃至……無定根……乃至……無慧根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅無慧耶？（自）實不應如是言……乃至……

二

（自）第八補特伽羅有信耶？（他）然。（自）第八補特伽羅有信根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第八補特伽羅有進耶？……乃至……有念……乃至……有定……[P.248]乃至……有慧耶？（他）然。（自）第八補特伽羅有慧根耶？（他）實不應如是而言……乃至……

三

（自）第八補特伽羅有意有意根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅有信有信根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第八補特伽羅有意有意根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅有慧有慧根耶？（他）實不應如是言……乃至……

四

（自）第八補特伽羅有喜有喜根……乃至……有命有命根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅有信有信根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第八補特伽羅有命有命根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅有進……乃至……有慧有慧根耶？（他）實不應如是言……乃至……

五

（自）第八補特伽羅有信無信根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅有意無意根根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第八補特伽羅有信無信根耶？（他）然。[P.249]（自）第八補特伽羅有喜無喜根……乃至……有命無命根耶？（他）實不應如是言……乃至……

六

（自）第八補特伽羅有慧無慧根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅有意無意根……乃至……有喜無喜根……乃至……有命無命根耶？（他）實不應如是言……乃至……

七

（自）第八補特伽羅無信根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅無信耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第八補特伽羅無進根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅是懈怠劣進耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第八補特伽羅無念根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅失念不正知耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第八補特伽羅無定根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅不寂靜亂心耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第八補特伽羅無慧根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅惡慧聾啞耶？（他）實不應如是言……乃至……

八

（自）第八補特伽羅有信，其出離之信耶？（他）然。（自）若「第八補特伽羅有信，其出離之信」者，實汝！不應言：「第八補特伽羅無信根。」（自）第八補特伽羅有進，其出離之進耶？……乃至……有念，其出離之念耶？……乃至……有定，其出離之[P.250]定耶？……乃至……有慧，其出離之慧耶？（他）然。（自）若「第八補特伽羅有慧，是其出離之慧」者，實汝！不應言：「第八補特伽羅無慧根。」[1]。

九

（自）一來果作證向補特伽羅有信有信根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅有信有信根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來果作證向補特伽羅有慧有慧根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅有慧有慧根（他）實不應如是言……乃至……

一〇

（自）不還果作證向補特伽羅……乃至……阿羅漢果作證向補特伽羅有信有信根耶？……乃至……有慧有慧根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅有慧有慧根耶？（他）實不應如是言……乃至……

一一

（自）第八補特伽羅有信無信根耶？（他）然。（自）一來果作證向補特伽羅有信無信根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）八補特伽羅有慧無慧根耶？（他）然。（自）一來果作證向補特伽羅有慧無慧根耶？（他）實不應如是言……乃至……

[P.251]一二

（自）第八補特伽羅有信無信根耶？……乃至……有慧無慧根耶？（他）然。（自）不還果作證向補特伽羅……乃至……阿羅漢果作證向補特伽羅有慧無慧根耶？（他）實不應如是言……乃至……

一三

（自）第八補特伽羅無五根耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！此是五根。何等為五？乃信根、進根、念根、定根、慧根。諸比丘！此是五根。諸比丘！完全圓滿彼五根而為阿羅漢。此又劣者為阿羅漢果作證向。其又劣者為不還。其又劣者為不還果作證向。其又劣者為一來。其又劣者為一來果作證向。其又劣者為預流。其又劣者為預流果作證向。諸比丘！於彼一切全無此五根者，我言彼：『外凡夫是外凡夫之分齋位者[2]。』」有如是之經耶？（他）然。（自）第八補特伽羅是外凡夫之分齋位耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是故，第八補特伽羅有五根。

第七章　天眼論

今名天眼論。有「持第四定法支，肉眼名為天眼」之邪執，乃安達派及正量部。

[P.252]一

（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）肉眼是天眼，天眼是肉眼耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）有肉眼如天眼耶？有天眼如肉眼耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）肉眼即天眼，天眼即肉眼耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）肉眼之境、威力、領域如天眼之境、威力、領域耶？（他）實不應如是言……乃至……

二

（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）所造而為非所造耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）所造而為非所造耶？（他）然。（自）欲界而為色界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲界而為色界耶？（他）然。（自）色界而為無色界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色界而為無色界耶？（他）然。（自）〔界〕繫而為〔界〕不繫耶？（他）實不應如是言……乃至……

[P.253]三

（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）持法之天眼是肉眼耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）持法之天眼是慧眼耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）持法之天眼是肉眼耶？（他）實不應如是言……乃至……

四

（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）唯二眼耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）唯二眼耶？（他）然。（自）非世尊所言三眼，乃肉眼、天眼、慧眼耶？（他）然。（自）若世尊所言：「有肉眼、天眼、慧眼之三眼。」實汝！不應言：「唯二眼。」（自）唯二眼耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！有三眼，如何為三？是肉眼、天眼、慧眼。諸比丘！此等為三眼。」

有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「唯二眼。」

第八章　天耳論

一

（自）持法之肉耳是天耳耶？（他）然。（自）肉耳是天耳，天耳是肉耳耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）持法之肉耳是天耳耶？（他）然。（自）有肉耳如天耳耶？有天耳如肉耳耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）持法之肉耳是天耳耶？（他）然。（自）肉耳即天耳，天耳即肉耳耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）持法之肉耳是天耳耶？（他）然。（自）肉耳之境、威力、領域如天耳之境、威力、[P.255]領域耶[1]？（他）實不應如是言……乃至……

二

（自）持法之肉耳是天耳耶？（他）然。（自）所造而是非所造耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）所造而是非所造耶？（他）然。（自）欲界而是色界耶？（他）然。（自）欲界是色界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色界而是無色界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色界而是無色界耶？（他）然。（自）界繫而是界不繫耶？（他）實不應如是言……乃至……

三

（自）持法之肉耳是天耳耶？（他）然。（自）持法之天耳是肉耳耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）持法之肉耳是天耳耶？（他）然。（自）唯一耳耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）唯一耳耶？（他）然。（自）世尊非言：「肉耳、天耳之二耳。」耶？（他）然。（自）若世尊說：「肉耳、天耳之二耳。」汝！不應言：「唯一耳。」

[P.256]第九章　如業所往智論

此處，有如業所往智論。彼執不如理「依天眼淨……乃至……知如業所往之有情[1]」之經文，有如業所往智為天眼之邪執。

一

（自）如業所往智是天眼耶[2]？（他）然。（自）作意如業所往，依天眼而見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意如業所往，依天眼而見色耶？（他）然。（自）二觸、二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……

二

（自）如業所往智是天眼耶？（他）然。（自）大德！是等作意有情，具足身惡行之作意，具足語惡行之作意，具足意惡行之作意，誹謗賢聖之作意，邪見者之作意，彼身壞命終而墮於惡趣，生於地獄之作意。大德！是等作意有情，具足身善行之作意，具足語善行之作意，具足意善行之作意，不誹謗賢聖，正見之作意，正見業所受之作意，彼身壞命終而生於天上善趣之作意，依天眼而見色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如業所往智是天眼耶？（他）然。（自）大德！是等有情[P.257]之作意！……乃至……彼身壞命終而生於天上善趣之作意，依天眼而見色耶？（他）然。（自）二觸二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……

三

（自）如業所往智天眼耶？（他）然。（自）不成天眼，不得達天眼，不作證者，有知如業所往耶？（他）然。（自）若「不成天眼，不得達天眼，不作證者，有知如業所往者」，實汝！不應言：「如業所往智是天眼。」

四

（自）如業所往智是天眼耶？（他）然。（自）具壽舍利弗知如業所往耶？（他）然。（自）若「具壽舍利弗知如業所往」者，實汝！不應言：「如業所往智是天眼。」

五

（自）具壽舍利弗知如業所往耶？（他）然。（自）具壽舍利弗有天眼耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）具壽舍利弗有天眼耶？（他）然。（自）具壽舍利弗非如是說耶？曰：

[P.258]有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「如業所往智是天眼。」

第十章　律儀論

今名律儀論。此處，有「入三十三天，於此以上之天，五惡不現行故，有律儀」之邪執。

一

（自）天有律儀耶？（他）然。（自）天有非律儀耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）天無非律儀耶？（他）然。（自）天無律儀耶？（他）實不應如是言……乃至……

二

（自）由非律儀之律儀為戒，天非有律儀耶？（他）然。（自）天有非律儀，由其非律儀之律儀為戒耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）汝應承認墮負。若由非律儀之律儀為戒而天有律儀者，汝！應言：「天有非律儀，由其非律儀之律儀為戒。」於此，汝應言：「由非律儀之律儀為戒而天有律儀。」不應言：「天有非律儀，由其非律儀之律儀為戒。」之說是邪。又若不言：「天有非律儀，由其非律儀之律儀為戒。」者，汝！不應言：「由非律儀之律儀為戒而天有律儀。」於此，汝言：「由非律儀之律儀為戒而天有律儀。」不應言：「天有非律儀，由其非律儀之律儀為戒。」之說是邪。

[P.259]三

（自）人有律儀，於此有非律儀耶？（他）然。（自）天有律儀，於此有非律儀耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）天有律儀，於此無非律儀耶？（他）然。（自）人有律儀，於此無非律儀耶？（他）實不應如是言……乃至……

四

（自）天有離殺生之事耶？（他）然。（自）天有殺生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）天有離穀酒、木酒、酒精分之放逸處耶？（他）然。（自）天有穀酒、木酒、酒精分之放逸處耶？（他）實不應如是言……乃至……

五

（自）天無殺生耶？（他）然。（自）天無離殺生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）天無穀酒、木酒、酒精分之放逸處耶？（他）然。（自）天無離穀酒、木酒、酒精分之放逸處耶？（他）實不應如是言……乃至……

六

（自）人有離殺生，於此有殺生耶？（自）然。（自）天有離殺生，於此有殺生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）人有離穀酒、木酒、酒精分之放逸處，於此有穀酒、木酒、酒精分之放逸處耶？（他）然。（自）天有離穀酒、木酒、酒精分之放逸處，於此有穀酒、木酒、酒精處之放逸處耶？（他）實不應如是言……乃至……

[P.260]七

（自）天有離殺生，於此無殺生耶？（他）然。（自）人有離殺生，於此無殺生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）天有離穀酒、木酒、酒精分之逸處，於此無穀酒、木酒、酒精分之放逸處耶？（他）然。（自）人有離穀酒、木酒、酒精分之放逸處，於此無酒、木酒、酒精分之放逸處耶？（他）實不應如是言……乃至……

八

（他）天無律儀耶？（自）然。（他）一切天有殺生、不與取、欲邪行、虛誑語、穀酒、木酒、酒精分之放逸處耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）故言：「天有律儀。」

第十一章　無想論

名無想論。「以行緣而有識」之語，無識而不名結生，由「想生之時，彼諸天其身沒」之語，無想有情亦死生剎那有想之執。此乃安達派。

一

（自）無想有情有想耶？（他）然。（自）是想有、想趣、想有情居、想輪迴、想胎、想我性得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非無想有、無想趣、無想有情居、無想輪迴、無想胎、無想我性得耶？（他）然。（自）若是「無想有、無想趣、無想有情居、無想輪迴、無想胎、無想我性得」者，汝！不應言：「無想有情有想。」

[P.261]二

（自）無想有情有想耶？（他）然。（自）是五蘊有、趣、有情居、輪迴、胎、我性得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非為一蘊有、趣、有情居、胎、我性得耶？（他）然。（自）若「一蘊有、趣、有情居、輪迴、胎、我性得」者，汝！不應言：「無想有情有想。」

三

（自）無想有情有想耶？（他）然。（自）依其想而是想所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）人有想，彼是想有、想趣、想有情居、想輪迴、想胎、想我性得耶？（他）然。（自）無想有情有想、彼是想性、想趣、想有情居、想輪迴、想胎、想我性得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）人有想，彼是五蘊有、趣、有情居、輪迴、胎、我性得耶？（他）然。（自）無想有情有想，彼是五蘊有、趣、有情居、輪迴、胎、我性得耶？（他）然實不應如是言……乃至……。（自）人有想，依其想而是想所作耶？（他）然。（自）無想有情有想，依其想而是想所作耶？（他）實不應如是言……乃至……

[P.262]四

（自）無想有情有想，彼是無想有、無想趣、無想有情居、無想輪迴、無想胎、無想我性得耶？（他）然。（自）人有想，彼是無想有……乃至……無想我性得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無想有情有想，彼是一蘊有、趣……乃至……自性得耶？（他）然。（自）人有想，彼是一蘊有、趣……乃至……自性得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無想有情有想，依其想而不是想所作耶？（他）然。（自）人有想，依其想而不為想所作耶？（他）實不應如是言……乃至……

五

（他）不應言：「無想有情有想。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！名無想有情天，想生之時，彼之諸天其身沒[1]。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，應言：「無想有情有想。」

六

（自）無想有情有想耶？（他）某時有，某時無。（自）某時有想有情，某時有無想有情，某時而想有，某時有無想有，某時有五蘊有，某時有一蘊有耶？（他）實不應如是言……乃至……

七

（自）無想有情有時想有，有時無耶？（他）然。（自）如何之時有，如何之時無耶？（他）死生之時有，住之時無。（自）死及生之時有想有情，住之時是無想有[P.263]情，於死生之時是想有，住之時是無想有，死生之時是五蘊有，住之時是一蘊有耶？（他）實不應如是言……乃至……

第十二章　非想非非想處論

此處名非想非非想。於此，有「彼由非想非非想之語言，於彼不應言『有想』之執」。即安達派。

一

（自）不應言：於非想非非想處「有想。」耶？（他）然。（自）是無想有、無想趣、無想有情居、無想輪迴、無想胎、無想我性得耶？（他）然。（自）若有「無想有、無想趣……乃至……無想我性得」，汝！不可言：「不應言非想非非想處有想。」

二

（自）不應言：於非想非非想處「有想。」耶？（他）然。（自）是一蘊有、趣……乃至……我性得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是四蘊有、趣……乃至……我性得耶？（他）然。（自）若是四蘊有……乃至……我性得者，汝！不可言：「不應言非想非非想處有想。」

三

（自）不應言：「於無想有情有想。」尚且彼是無想有、無想趣、無想有情居、無想輪迴、無想胎、無想我性得耶？（他）然。（自）不應言：「於非想非非想處有想。」尚且彼是無想有、無想趣、無想有情居、無想輪迴、無想胎、無想我性得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不應言：於無想有情「有想。」尚且彼是一蘊有、[P.264]趣……乃至……我性得耶？（他）然。（自）不應言：於非想非非想處「有想。」尚且彼是一蘊有、趣……乃至……我性得耶？（他）實不應如是言……乃至……

四

（自）不應言：於非想非非想處「有想。」尚且彼是想有、想趣……乃至……想自性得耶？（他）然。（自）不應言：於無想有情「有想。」尚且彼是想有、想趣……乃至……想我性得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不應言：於非想非非想處「有想。」尚且彼是四蘊有、趣……乃至……我性得耶？（他）然。（自）不應言：於無想有情「有想。」尚且彼是四蘊有、趣……乃至……自性得耶？（他）實不應如是言……乃至……

五

（自）不應言：於非想非非想處「有想。」耶？（他）然。（自）非想非非想處非是四蘊有耶？（他）然。（自）若非想非非想處是四蘊有者，汝！不可言：「不應言於非想非非想處有想。」

六

（自）非想非非想處是四蘊有，而不應言：於非想非非想處「有想。」耶？（他）然。（自）空無邊處是四蘊有，而不應言：於空無邊處「有想。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非想非非想處是四蘊有，而不應言：於非想非非想處「有想。」耶？（他）然。（自）識無邊處……乃至……無所有處是四蘊有，而不應言：無所有處「有想。」（他）實不應如是言……乃至……

[P.265]七

（自）空無邊處四蘊有，於此有想耶？（他）然。（自）非想非非想處是四蘊有，於此有想耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）識無邊處……乃至……無所有處是四蘊有，於此有想耶？（他）然。（自）非想非非想處是四蘊有，於此有想耶？（他）實不應如是言……乃至……

八

（自）不應言：非想非非想處「有想或無。」耶？（他）然。（自）非想非非想處乃非四蘊有耶？（他）然。（自）若非想非非想處是四蘊有，汝！不應言：「不應言非想非非想處『有想或無』。」

九

（自）非想非非想處是四蘊有，不應言：非想非非想處「有想或無。」耶？（他）然。（自）空無邊處……乃至……識無處……乃至……無所有處是四蘊有，不應言：無所有處「有想或無。」

一〇

（自）空無邊處是四蘊有，於此有想耶？（他）然。（自）非想非非想處是四蘊有，於此有想耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）識無邊處……乃至……無所有[P.266]處是四蘊有，於此有想耶？（他）然。（自）非想非非想處是四蘊有，於此有想耶？（他）實不應如是言。

一一

（自）不應言：非想非非想處「有想或無。」耶？（他）然。（他）非是非想非非想處耶？（自）然。（他）若是非想非非想處，依此，汝應言：「不應言非想非非想處『有想或無』。」

一二

（自）依「非想非非想處」，而不應言：非想非非想處「有想或無。」耶？（他）然。（自）依「不苦不樂受」，不應言：「於『不苦不樂受、受或不受』。」耶？（他）實不應如是言……乃至……

彼之攝頌曰：

第三品〔終〕