第一章　他所與論

今有名他所與論。此處，不得承認阿羅漢時，依未得為已得之思而增上慢、綺語，宣言為阿羅漢者而見漏精，認為「魔眾天近於阿羅漢而與〔不淨〕」。是現在之東山住部、西山住部。

[P.164]一

（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）阿羅漢有貪、欲貪、欲貪纏、欲貪結、欲暴流、欲軛、欲欲蓋耶？[1]（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢無貪、欲貪、欲貪纏、欲貪結、欲暴流、欲軛、欲欲蓋耶？（他）然。（自）若「阿羅漢是無貪、欲貪、欲貪纏、欲貪結、欲暴流、欲軛、欲欲蓋」者，實汝！不應言：「阿羅漢有漏不淨。」

二

（自）於凡夫有漏不淨，彼有貪欲、欲貪纏、欲貪結、欲暴流、欲軛、欲欲蓋耶？（他）然。（自）阿羅漢有漏不淨而彼有貪、欲貪、欲貪纏……乃至……欲欲蓋耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢有漏不淨，彼無貪、欲貪、欲貪纏……乃至……欲欲蓋耶？（他）然。（自）凡夫有漏不淨，彼無貪、欲貪、欲貪纏……乃至……欲欲蓋耶？（他）實不應如是言……乃至……

三

（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）如何而有耶？（他）實魔眾天齋來於阿羅漢漏不淨。（自）魔眾天齋來於阿羅漢漏不淨耶？（他）然。（自）魔眾天有[P.165]漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）魔眾天無漏不淨耶？（他）然。（自）若「魔眾天無漏不淨」，實汝！不應言：「魔眾天齋來於阿羅漢漏不淨。」

四

（自）魔眾天齋來於阿羅漢漏不淨耶？（他）然。（自）魔眾天己齋來漏不淨耶？齋來其他之漏不淨耶？齋來彼（阿羅漢）之漏不淨耶？（他）[2]實不應如是言……乃至……。（自）魔眾天非己、非他、非彼齋來於（阿羅漢）之漏不淨耶？（他）然。（自）若「魔眾天非己、非他、非彼齋來於（阿羅漢）之漏不淨」，實汝！不應言：「魔眾天齋來於阿羅漢漏不淨。」

五

（自）魔眾天齋來於阿羅漢漏不淨耶？（他）然。（自）由毛孔齋來耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）魔眾天齋來於阿羅漢漏不淨耶？（他）然。（自）依如何之原因耶？（他）〔魔眾天〕「實令於阿羅漢有疑」[3]。（自）阿羅漢有疑耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢有疑耶？（他）然[4]。（自）有阿羅漢於師之疑、法疑、僧伽之疑、學之疑、前際之疑、後際之疑、前後際之疑、相依性緣起法[P.166]之疑耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢無於師之疑、法之疑、僧伽之疑、學之疑、前際之疑、後際之疑、前後際之疑、相依性緣起法之疑耶？（他）然。（自）若「阿羅漢無於師之疑……乃至……相依性緣起法之疑」，實汝！不應言：「阿羅漢有疑。」

六

（自）於凡夫有疑，有於彼師之疑……乃至……相依性緣起法之疑耶？（他）然。（自）阿羅漢有疑，有於彼師之疑……乃至……相依性緣起法之疑耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢有疑，無於彼師之疑……乃至……相依性緣起法之疑耶？（他）然。（自）於凡夫有疑，無於彼師疑……乃至……相依性緣起法之疑耶？（他）實不應如是言……乃至……

七

（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）阿羅漢之漏不淨者是何之等流耶？（他）乃食飲嚙味之等流。（自）阿羅漢之漏不淨者乃食飲嚙味之等流耶？（他）然。[P.167]（自）凡食、飲、嚙、味一切之物有漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）凡食、飲、嚙、味一切之物有漏不淨耶？（他）然。（自）於兒食、飲、嚙、味而兒有漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於不能男食、飲、嚙、味而不能男有漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於天食、飲、嚙、味而天有漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……。

八

（自）阿羅漢之漏不淨者是食飲嚙味之等流耶？（他）然。（自）有其依處[5]耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢之大小便者是食飲嚙味之等流而有其依處耶？（他）然。（自）阿羅漢之漏不淨者是食飲嚙味之等流而有其依處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢之漏不淨者是食飲嚙味之等流而無其依處耶？（他）然。（自）阿羅漢之大小便是食飲嚙味之等流而無其依處耶？（他）實不應如是言……乃至……。

[P.168]九

（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）阿羅漢求淫法，行淫法，求兒所圍繞之床，還求迦尸〔國〕之旃檀，欲持纏衣軟膏，受金銀耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）凡夫有漏不淨，凡夫求淫法……乃至……受金銀耶？（他）然。（自）阿羅漢有漏不淨，阿羅漢求淫法……乃至……受金銀耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢有漏不淨，阿羅漢不求淫法……乃至……不受金銀耶？（他）然。（自）凡夫有漏不淨，凡夫不求淫法，不行淫法，不求兒所圍繞之床，不還求迦尸國之旃檀，不欲持纏衣軟膏，不受金銀耶？（他）實不應如是言……乃至……

一〇

（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）阿羅漢捨貪、如絕根斷多羅之幹，歸無有，不為未來不生法耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨貪、如絕根斷多羅之幹，歸無有，為未來不生法」，實汝！不應言：「阿羅漢有漏不淨。」（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）阿羅漢捨瞋……乃至……捨癡，捨慢，捨見，捨疑，捨惛沈，捨掉舉，捨無慚……乃至……捨無愧、如絕根斷多羅之幹，歸無有，非為未來不生法耶？[P.169]（他）然。（自）若「阿羅漢捨無愧、如絕根斷多羅之幹，歸無有，為未來不生法」，實汝！不應言：「阿羅漢有漏不淨。」

一一

（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）阿羅漢非捨貪而修道耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨貪而修道」者實汝！不應言：「阿羅漢有漏不淨。」（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）阿羅漢非捨貪而修處……乃至……修正勤、修神足、修根、修力……乃至……修覺支耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨貪……乃至……修覺支」，實汝！不應言：「阿羅漢有漏不淨。」

一二

（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）阿羅漢非捨瞋……乃至……捨癡……乃至……捨無愧，修道……乃至……修行覺支耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨無愧……乃至……修行覺支」，實汝！不應言：「阿羅漢有漏不淨。」

一三

（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）阿羅漢非離貪、離瞋、離癡、所作已成、棄諸重擔、逮得己利、盡諸有結、正智解脫、拔[A1]閂、充溝、拔毒箭、離桎梏、聖者、降高幢、降諸重擔、離縛、優勝、苦徧知、集斷、滅證、道修、知所知、[P.170]徧知所徧知、斷所斷、修所修、證所證耶？（他）然。（自）若「阿羅漢離貪、離瞋、所作已成……乃至……證所證」，實汝！不應言：「阿羅漢有漏不淨。」

一四

（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）善巧於自法[6]之阿羅漢有漏不淨，善巧於他法之阿羅漢無漏不淨。（自）善巧於自法之阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢有漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於他法之阿羅漢無漏不淨耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢無不淨漏精耶？（他）實不應如是言……乃至……

一五

（自）善巧於自法之阿羅漢捨貪，彼有漏不淨耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，彼有漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於自法之阿羅漢捨瞋，捨癡……乃至……捨無愧，彼有漏不淨耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨無愧，彼有漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……

一六

（自）善巧於自法之阿羅漢捨貪，修道……乃至……修覺支……乃至……捨瞋……乃至……捨癡……乃至……捨無愧，修道……乃至……修覺支，彼有漏不淨耶？（他）然。（自）善[P.171]巧於他法之阿羅漢捨棄無愧，修覺支，彼有漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……

一七

（自）善巧於自法之阿羅漢離貪、離瞋……乃至……證所證，彼有漏不淨耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢離貪、離瞋……乃至……證所證，彼有漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……

一八

（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，彼無漏不淨耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢捨貪，彼無漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於他法之阿羅漢捨瞋……乃至……捨癡……乃至……捨無愧，彼無漏不淨耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢捨無愧，彼無漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……

一九

（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，修道……乃至……修行覺支……乃至……捨瞋……乃至……捨癡……乃至……捨無愧，修道……乃至……修覺支，彼無漏不淨耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢捨無愧，修覺支，彼無漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……

[P.172]二〇

（自）善巧於他法之阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證，彼無漏不淨耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證，彼無漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……

二一

（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！一切比丘凡夫而具戒，正念正知而眠者無漏不淨。諸比丘！一切之外者，於欲之離貪者無漏不淨。諸比丘！阿羅漢漏不淨者是無處無容。」[7]有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「阿羅漢有漏不淨。」……乃至……

二二

（他）不應言：「阿羅漢有漏不淨。」耶？（自）然。（他）非他齋來衣、食、牀座、病緣藥資具於阿羅漢耶？（自）然。（他）若「他齋來衣、食、牀座、病緣藥資具於阿羅漢」，實汝！應言：「阿羅漢有漏不淨。」

二三

（自）他齋來衣、食、牀座、病緣藥資具於阿羅漢，阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）他齋來於預流果、一來果、不還果、阿羅漢果耶？（他）實不應如是言……乃至……

他所與論終

[P.173]第二章　無知論

今稱無知、猶豫、他令入之三論。此處，彼之阿羅漢於女男之名姓等，依無起知而有無知。於其〔名姓等〕依無決定而有猶豫，於彼等令他人入其等之事而說明開示，故有「他令入」之邪執者是東山住部。

一

（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）阿羅漢有無明、無明暴流、無明軛、無明隨眠、無明纏、無明結、無明蓋耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢無有無明……乃至……無明蓋耶？（他）然。（自）若「阿羅漢無有無明……乃至……無明蓋」，是故汝不應言：「阿羅漢有無知。」

二

（自）凡夫有無知，彼有無明、無明暴流、無明軛、無明隨眠、無明纏、無明結、無明蓋耶？（他）然。（自）阿羅漢有無知，彼有無明、無明暴流、無明軛、無明隨眠、無明纏、無明結、無明蓋耶？（他）實不應如是言……乃至……

三

（自）阿羅漢有無知，彼無有無明……乃至……無明蓋耶？（他）然。（自）凡夫有無知，彼無有無明……乃至……無明蓋耶？（他）實不應如是言……乃至……

四

（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）阿羅漢由於無知而殺生物、不與取、語虛誑語、語離間語、語麤惡語、語雜穢語、斷鎖鑰、掠奪、行竊盜、待伏路邊、趣於他妻、破聚落、破市邑耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）凡夫有無知，[P.174]凡夫由於無知而殺生物、不與取……破市邑耶？（他）然。（自）阿羅漢有無知，阿羅漢由於無知而殺生物……乃至……破〔市邑〕耶？（他）實不應如是言……乃至……

五

（自）阿羅漢有無知，阿羅漢由於無知而不殺生物、不與取……乃至……不破市邑耶？（他）然。（自）凡夫有無知，凡夫由於無知而不殺生物、不與取……乃至……不破市邑耶？（他）實不應如是言……乃至……

六

（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）阿羅漢有師之無知、法之無知、僧伽之無知、學之無知、前際之無知、後際之無知、前後際之無知、相依性緣起法之無知耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢無有師之無知、法之無知、僧伽之無知、學之無知、前際之無知、後際之無知、前後際之無知、相依性緣起法之無知耶？（他）然。（自）若「阿羅漢無有師之無知、法之無知、僧伽之無知、學之無知、前際之無知、後際之無知、前後際之無知、相依性緣起法之無知」者，是故汝不應言：「阿羅漢有無知。」

[P.175]七

（自）凡夫有無知，彼有師之無知、法之無知、僧伽之無知……乃至……相依性緣起法之無知耶？（他）然。（自）阿羅漢有無知，彼有師之無知、法之無知、僧伽之無知……乃至……相依性緣起法之無知耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢有無知，彼無有師之無知、法之無知、僧伽之無知……乃至……相依性緣起法之無知耶？……乃至……（他）然。（自）凡夫有無知，彼無有師之無知、法之無知、僧伽之無知……乃至……相依性緣起法之無知耶？（他）實不應如是言……乃至……

八

（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）阿羅漢捨貪、絕根如斷多羅之幹，歸無有，非為未來不生法耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨貪、絕根如斷多羅之幹，歸無有，為未來不生法」，實汝！不應言：「阿羅漢有無知。」（自）阿羅漢捨瞋……乃至……捨癡……乃至……捨無愧，絕根如斷多羅之幹，歸無有，非為未來不生法耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨貪無愧，根絕如斷多羅之幹，歸無有，為未來不生法」，實汝！不應言：「阿羅漢有無知。」

九

（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）阿羅漢非捨貪、修道……乃至……修菩提分耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨貪……乃至……修行菩提分」者，實汝！不應言：「阿羅漢有無知。」（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）阿羅漢非捨貪……乃至……捨無[P.176]愧、修道……乃至……非修菩提分耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨無愧，修菩提分」，實汝！不應言：「阿羅漢有無知。」

一〇

（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）阿羅漢非離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證耶？（他）然。（自）若「阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證」，實汝！不應言：「阿羅漢有無知。」

一一

（自）阿羅漢有無知耶？（他）善巧於自法之阿羅漢有無知，善巧於他法之阿羅漢無無知。（自）善巧於自法之阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢有無知耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於他法之阿羅漢無無知耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢有無知耶？（他）實不應如是言……乃至……

一二

（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，彼有無知耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於自法之阿羅漢捨瞋，捨癡……乃至……捨無愧，彼有無知耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨無愧，彼有無知耶？（他）實不應如是言……乃至……

[P.177]一三

（自）善巧於自法之阿羅漢捨貪，修行其道……乃至……修菩提分，彼有無知耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，修行其道……乃至……修行菩提分，彼有無知耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於自法之阿羅漢捨瞋……乃至……捨無愧，修其道……乃至……修菩提分，彼有無知耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨無愧，修菩提分，彼有無知耶？（他）實不應如是言……乃至……

一四

（自）善巧於自法之阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證，彼有無知耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢離貪……乃至……證所證，彼有無知耶？（他）實不應如是言……乃至……

一五

（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，彼無無知耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢捨貪，彼無有無知耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於他法之阿羅漢捨瞋……乃至……捨無愧，彼無無知耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢捨瞋……乃至……捨無愧，彼無無知耶？（他）實不應如是言……乃至……

一六

（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，修其道……乃至……修菩提分……乃至……捨無愧，修其道……乃至……修菩提分，彼無無知耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢捨無愧，修菩提分，彼無無知耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於他法之阿[P.178]羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證，彼無無知耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢離貪……乃至……證所證，彼無無知耶？（他）實不應如是言……乃至……

一七

（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：「諸比丘！我知、見者說漏盡。無知、無見者不然。諸比丘！如何知、如何見是有漏盡耶？乃色、色之集、色之滅、受……乃至……想……乃至……行……乃至……識、識之集、識之滅。諸比丘！如是知、如是見者是有漏盡[1]。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有無知。」

一八

（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：「諸比丘！於知見者我說漏盡。無知無見者不然。諸比丘！如何知如何見者是有漏盡耶？諸比丘！知見『此是苦』者有漏盡。知見『此是苦集』者有漏盡。知見『此是苦滅』者有漏盡。知見『此是至苦滅之道』者有漏盡。諸比丘！如是知如是見乃有漏盡[2]。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有無知。」

一九

（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：「諸比丘！[P.179]不識一切、不徧知、不離欲、不捨者以苦盡是不可能。諸比丘！識一切、徧知、離欲、捨者以苦盡乃可能[3]。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有無知。」

二〇

（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：

有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有無知。」

二一

（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：「諸比丘！此時，聖聲聞遠塵離垢之法眼生，『一切集法是滅法』之見生，俱捨聖聲聞之三結：有身見、疑、戒禁取[5]。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有無知。」

二二

（他）不應言：「阿羅漢有無知。」耶？（自）然。（他）阿羅漢是不知女男之名[P.180]姓、不知道非道、不知草、材木、森林之名耶？（自）然。（他）若「不知女男……乃至……森林之名」，是故應言：「阿羅漢有無知。」

二三

（自）言：「阿羅漢不知女男……乃至……森林之名。」阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）阿羅漢不知預流果、一來果、不還果、阿羅漢果耶？（他）實不應如是言……乃至……

第三章　猶豫論

一

（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）阿羅漢有疑、疑纏、疑結、疑蓋耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢無有疑、疑纏、疑結、疑蓋耶？（他）然。（自）若「阿羅漢無有疑、疑纏、疑結、疑蓋」者，實汝！不應言：「阿羅漢有疑。」

二

（自）凡夫有猶豫，彼有疑、疑纏、疑結、疑蓋耶？（他）然。（自）阿羅漢有猶豫，彼有疑、疑纏、疑結、疑蓋耶？（他）實不應如是言……乃至……

[P.181]三

（自）阿羅漢有猶豫，彼無有疑、疑纏、疑結、疑蓋耶？（他）然。（自）凡夫有猶豫，彼無有疑、疑纏、疑結、疑蓋耶？（他）實不應如是言……乃至……

四

（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）於阿羅漢有師之猶豫、法之猶豫、僧伽之猶豫、學之猶豫、前際之猶豫、後際之猶豫、前後際之猶豫、相依性緣起法之猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢無師之猶豫、法之猶豫、僧伽之猶豫、學之猶豫、前際之猶豫、後際之猶豫、前後際之猶豫、相依性緣起法之猶豫耶？（他）然。（自）若「於阿羅漢無師之猶豫、法之猶豫、僧伽之猶豫……乃至……相依性緣起法之猶豫」，實汝！不應言：「阿羅漢有猶豫。」

五

（自）凡夫有猶豫，於彼有師之猶豫、法之猶豫、僧伽之猶豫……乃至……相依性緣起法之猶豫耶？（他）然。（自）阿羅漢有猶豫，於彼有師之猶豫、法之猶豫、僧伽之猶豫……乃至……相依性緣起法之猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢有猶豫，於彼有師之猶豫、法之猶豫、僧伽之猶豫……乃至……相依性緣起法之猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢有猶豫，於彼無有師之猶豫、法之猶豫、僧伽之猶豫……乃至……相依性緣起法之猶豫耶？（他）然。（自）凡夫有猶豫，於彼無有師之猶豫、法之猶豫、僧伽之猶豫……相依性緣起法之猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……

[P.182]六

（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）阿羅漢捨貪、絕根如斷多羅之幹，歸無有，非為未來不生法耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨貪、絕根如斷多羅之幹，歸無有，為未來不生法」，實汝！不應言：「阿羅漢有猶豫。」（自）阿羅漢捨瞋……乃至……捨棄其癡……乃至……捨無愧，絕根如斷多羅之幹，歸無有，非為未來不生法耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨無愧，絕根如斷多羅之幹，歸無有，為未來不生法」，實汝！不應言：「阿羅漢有猶豫。」

七

（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）阿羅漢非捨貪、修其道……乃至……修菩提分耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨貪……乃至……修菩提分」，實汝！不應言：「阿羅漢有猶豫。」（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）阿羅漢非捨貪……乃至……捨無愧、修道……乃至……修菩提分耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨無愧，修菩提分」者，實汝！不應言：「阿羅漢有猶豫。」

八

（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）阿羅漢非離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證耶？（他）然。（自）若「阿羅漢離貪……乃至……證所證」，實汝！不應言：「阿羅漢有猶豫。」

[P.183]九

（自）阿羅漢有猶豫耶？（自）善巧於自法之阿羅漢有猶豫，善巧於他法之阿羅漢無猶豫。（自）善巧於自法之阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢有猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於他法之阿羅漢無猶豫耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢無猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……

一〇

（自）善巧於自法之阿羅漢捨貪，於彼有猶豫耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，於彼有猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於自法之阿羅漢捨瞋、捨癡……乃至……捨無愧，於彼有猶豫耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨無愧，於彼有猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……

一一

（自）善巧於自法之阿羅漢捨貪，修道……乃至……修菩提分，於彼有猶豫耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，修行……乃至……修菩提分，於彼有猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於自法之阿羅漢捨瞋，修道……乃至……修菩提分，於彼有猶豫耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨無愧，修菩提分，於彼有猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……

[P.184]一二

（自）善巧於自法之阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證，於彼有猶豫耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢離貪……乃至……證所證，於彼有猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……

一三

（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，於彼無猶豫耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢捨貪，於彼無猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於他法之阿羅漢捨瞋……乃至……捨無愧，於彼無猶豫耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢捨瞋……乃至……捨無愧，於彼無猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……

一四

（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，修道……乃至……修菩提分……乃至……捨無愧，修行……乃至……修菩提分，於彼無猶豫耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢捨無愧，修菩提分，彼無猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於他法之阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證，於彼無猶豫耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢離貪……乃至……證所證，於彼無猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……

[P.185]一五

（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！我於知見者說漏盡。於無知無見者不然。諸比丘！如何知如何見者乃有漏盡耶？是色、色之集、色之滅，受……乃至……想……乃至……行……乃至……識、識之集、識之滅。諸比丘！如是知如是見者有漏盡。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有猶豫。」

一六

（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！我於知見者說漏盡。於無知無見者不然。諸比丘！如何知如何見者有漏盡耶？諸比丘！知見『此是苦』者有漏盡。知見『此是苦集』者有漏盡。知見『此是苦滅』者有漏盡。知見『此是至苦滅之道』者有漏盡。諸比丘！如是知如是見者有漏盡。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有猶豫。」

一七

（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！不識一切、不徧知、不離貪、不捨者以盡苦是不可能。諸比丘！識一切、徧知、離貪、捨者以盡苦是可能。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有猶豫。」

一八

（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：

有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有猶豫。」

一九

（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「此時，聖聲聞遠塵離垢法眼生，『一切集法是滅法』之見生，聖聲聞之三結，有身見、疑、戒禁取之捨棄。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有猶豫。」

二〇

（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：

有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有猶豫。」

二一

（他）不應言：「阿羅漢有猶豫。」耶？（自）然。（他）阿羅漢非不知女男之名姓，不知道非道，不知草、材木、森林之名耶？（自）然。（他）若「阿羅漢不知女男……乃至……不知森林之名」，是故應言：「阿羅漢有猶豫。」

二二

（自）「阿羅漢不知女男……乃至……不知森林之名」，阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）阿羅漢於預流果、一來果、不還果、阿羅漢果，應有猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……

第四章　他令入論

[P.188]一

（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）阿羅漢於他所導，依他而得，緣他，屬他，無知無見昏迷無自覺者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢者非於他導，不依他而得，不緣他，不屬他，知見無不昏迷自覺者耶？（他）然。（自）若「阿羅漢者非他所導……乃至……為自覺者」，汝不應言：「阿羅漢有他令入。」

二

（自）凡夫有他令入，彼於他所導，依他而得，緣他，屬他，為無知無見昏迷無自覺者耶？（他）然。（自）阿羅漢有他令入，彼於他所導，依他而得，緣他，屬他，為無知無見昏迷無自覺者耶？（他）實不應如是言……乃至……

三

（自）阿羅漢有他令入，彼於他所導，依他而得，緣他，屬他，非無知無見昏迷無自覺者耶？（他）然。（自）凡夫有他令入，彼於他所導，依他而得，緣他，屬他，非無知無見昏迷無自覺者耶？（自）實不應如是言……乃至……

四

（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）於阿羅漢有師之他令入、法之他令入、僧伽之他令入、學之他令入、前際之他令入、後際之他令入、前後際之他令入、[P.189]相依性緣起法之他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢非師之他令入、法之他令入、僧伽之他令入、學之他令入、前際之他令入、後際之他令入、前後際之他令入、相依性緣起法之他令入耶？（他）然。（自）若「阿羅漢非師之他令入、法之他令入、僧伽之他令入……乃至……相依性緣起法之他令入」，汝！不應言：「阿羅漢有他令入。」

五

（自）凡夫有他令入，彼有師之他令入、法之他令入、僧伽之他令入……乃至……相依性緣起法之他令入耶？（他）然。（自）阿羅漢有他令入，彼有師之他令入、法之他令入、僧伽之他令入……乃至……相依性起法之他令入耶？（他）實不應如是而言……乃至……。（自）阿羅漢有他令入，彼有師之他令入、法之他令入、僧伽之他令入……乃至……相依性緣起法之他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢有他令入，彼無師之他令入、法之他令入、僧伽之他令入……乃至……相依性緣起法之他令入耶？（他）然。（自）凡夫有他令入，彼無師之他令入、法之他令入、僧伽之他令入……乃至……相依性緣起法之他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……

六

（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）阿羅漢捨命，絕根如斷多羅之幹，歸無有，非為未來不生法耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨命，絕根如斷多羅之幹，[P.190]歸無有，為未來不生法」，實汝！不應言：「阿羅漢有他令入。」（自）阿羅漢捨瞋……乃至……捨癡……乃至……捨無愧，根絕如斷多羅之幹，歸無有，非為未來不生法耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨無愧，根絕如斷多羅之幹，歸無有，為未來不生法」，實汝！不應言：「阿羅漢有他令入。」

七

（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）阿羅漢捨貪、修其道……乃至……非修菩提分耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨貪……乃至……修行菩提分」，實汝！不應言：「阿羅漢有他令入。」（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）阿羅漢捨貪……乃至……捨無愧，修道……乃至……非修菩提分耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨無愧，修菩提分」，實汝！不應言：「阿羅漢有他令入。」

八

（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）阿羅漢非已離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證耶？（他）然。（自）若「阿羅漢已離貪……乃至……證所證」，實汝！不應言：「阿羅漢有他令入。」

九

（自）阿羅漢有他令入耶？（他）善巧於自法之阿羅漢有他令入，善巧於他法之阿羅漢無他令入。（自）善巧於自法之阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢有他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於他法之阿[P.191]羅漢無他令入耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢無他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……

一〇

（自）善巧於自法之阿羅漢捨貪，彼有他令入耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，彼有他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於自法之阿羅漢捨瞋、捨癡……乃至……捨無愧，彼有他令入耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨無愧，彼有他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……

一一

（自）善巧於自法離貪之阿羅漢修道……乃至……修菩提分，彼有他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於自法離瞋……乃至……離無愧之阿羅漢修道……乃至……修菩提分，彼有他令入耶？（他）然。（自）善巧於他法無愧之阿羅漢修菩提分，彼有他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……

一二

（自）善巧於自法之阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證，彼有他令入耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢離貪……乃至……證所證，彼有他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……

[P.192]一三

（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，彼無他令入耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢捨貪，彼無他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於自法之阿羅漢捨瞋……乃至……捨無愧，彼無他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……

一四

（自）善巧於他法離貪之阿羅漢修道……乃至……修菩提分……乃至……離無愧之〔阿羅漢〕修道……乃至……修菩提分，彼無他令入耶？（他）然。（自）善巧於自法離無愧之阿羅漢修菩提分，彼無他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於他法之阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證，彼無他令入耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢離貪……乃至……證所證，彼無他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……

一五

（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！我於知見者說漏盡。於無知無見者不然。諸比丘！如何知如何見者有漏盡耶？是色、色之集、色之滅、受……乃至……想……乃至……行……乃至……識、識之集、識之滅。諸比丘！[P.193]如是知如是見者有漏盡。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有他令入。」

一六

（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！我於知見者說漏盡。於無知無見者不然。諸比丘！如何知如何見者有漏盡耶？諸比丘！知見『此是苦』者有漏盡。知見『此是苦集』者有漏盡。知見『此是苦滅』者有漏盡。知見『此是至苦滅之道』者有漏盡。諸比丘！如是知如是見者有漏盡。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有他令入。」

一七

（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！不識一切、不徧知者不秀不捨，以苦盡乃不可能。諸比丘！識一切、徧知者秀而捨，以苦盡是可能。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有他令入。」

一八

（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：

[P.194]有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有他令入。」

一九

（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！此時，聖聲聞遠塵離垢之法眼生，『一切之集法是滅法』之見生，聖聲聞俱捨三結，有身見、疑、戒禁取。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有他令入。」

二〇

（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：

有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有他令入。」

二一

（他）不應言：「阿羅漢有他令入。」耶？（自）然。（他）阿羅漢不知女男之名[P.195]姓、不知道非道。非不知草、材木、森林之名耶？（自）然。（他）若「阿羅漢不知女男……乃至……不知森林之名」，是故汝應言：「阿羅漢有他令入。」

二二

（自）阿羅漢不知女男……乃至……不知森林之名，阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）阿羅漢於預流果、一來果、不還果、阿羅漢果應有他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……

第五章　語發表論

今稱語發表論。此處，於預流道之剎那初禪入定者發「苦哉」語之邪執者，乃現在之東山住部等。

一

（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）於一切位之入定者有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）於一切時之入定者有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）一切之入定者有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）於一切定有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。

[P.196]二

（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）入定者有身發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入定者無身發表耶？（他）然。（自）入定者無語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……

三

（自）入定者有語、有語發表耶？（他）然。（自）入定者有身發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入定者有身而無身發表耶？（他）然。（自）入定者有語而無語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……

四

（自）知「苦」而語「苦」之語耶？（他）然。（自）知「集」而語「集」之語耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）知「苦」而語「苦」之語耶？（他）然。（自）知「滅」而語「滅」之語耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）知「苦」而語「苦」之語耶？（他）然。（自）知「道」而語「道」之語耶？（他）實不應如是言……乃至……

五

（自）知「集」而不語「集」之語耶？（他）然。（自）知「苦」而不語「苦」之語耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）知「滅」而不語「滅」之語耶？（他）然。（自）知「苦」而不語「苦」之語耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）知「道」而不語「道」之語耶？（他）然。（自）知「苦」而不語「苦」之語耶？（他）實不應如是言……乃至……

[P.197]六

（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）智是何境界耶？（他）智是諦境界。（自）耳是諦境界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）耳乃何境界耶？（他）耳乃聲境界。（自）智是聲境界耶？（他）實不應如是言……乃至……

七

（自）入定者有語發表，知是諦境界，耳是聲境界耶？（他）然。（自）若「知是諦境界，耳是聲境界」者，汝！不應言：「入定者有語發表。」（自）入定者有語發表，知是諦境界，耳是聲境界耶？（他）然。（自）有二觸、二受、二想、二思、二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……

八

（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）地徧定入定者有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）水徧……乃至……火徧、風徧、青徧、黃徧、赤徧、白徧定……乃至……虛空無邊處、識無邊處、無所有處……乃至……非想非非想處入定者有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……

[P.198]九

（自）地徧定入定者無語發表耶？（他）然。（自）若「地徧定入定者無語發表」，汝！不應言：「入定者有語發表。」（自）水徧……乃至……白徧定……乃至……虛空無邊處、識無邊處、無所有處……乃至……非想非非想處入定者無語發表耶？（他）然。（自）若「非想非非想處入定者無語發表」者，汝！不應言：「入定者有語發表。」

一〇

（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）世間定入定者有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）世間初禪入定者有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）世間第二禪……乃至……第三禪……乃至……第四禪入定者有語發耶？（他）實不應如是言……乃至……

[P.199]一一

（自）世間定入定者無語發表耶？（他）然。（自）若「世間定入定者無語發表」者，汝！不應言：「入定者有語發表。」（自）世間初禪入定者無語發表耶？（他）然。（自）若「世間初禪入定者無語發表」者，汝！不應言：「入定者有語發表。」（自）世間第二禪……乃至……第四禪入定者無語發表耶？（他）然。（自）若「世間第二禪……乃至……第四禪入定者無語發表」，汝！不應言：「入定者有語發表。」

一二

（自）出世間初禪入定者有語發表耶？（他）然。（自）世間初禪入定者有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出世間初禪入定者有語發表耶？（他）然。（自）世間第二禪……乃至……第三禪……乃至……第四禪入定者有語發表耶？（他）實不應如是而言……乃至……。（自）世間初禪入定者無語發表耶？（他）然。（自）出世間初禪入定者無語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）世間第二禪……乃至……第四禪入定者無語發表耶？（他）然。（自）出世間初禪入定者無語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……

[P.200]一三

（自）出世間初禪入定者有語發表耶？（他）然。（自）出世間第二禪入定者有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出世間初禪入定者有語發表耶？（他）然。（自）出世間第三禪……乃至……第四禪入定者有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出世間第二禪入定者無語發表耶？（他）然。（自）出世間初禪入定者無語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出世間第三禪……乃至……第四禪入定者無語發表耶？（他）然。（自）出世間初禪入定者無語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……

一四

（他）不應言：「入定者有語發表。」耶？（自）然。（他）世尊所仰，曰：「尋伺是語行[1]。」初禪入定者無有尋伺耶？（自）然。（他）若「世尊所言尋伺是語行，初禪入定者有尋伺」，是故，汝應言：「入定者有語發表。」

一五

（自）世尊所仰，曰：「尋伺是語行。」初禪入定者有尋伺，彼有語發表耶？（他）然。（自）地徧初禪入定者有尋伺，彼有語發表耶？（他）實不應如是言……乃[P.201]至……。（自）世尊所仰，曰：「尋伺是語行。」初禪入定者有尋伺，彼有語發表耶？（他）然。（自）水徧……乃至……火徧、風徧、青徧、黃徧、赤徧……乃至……白徧初禪入定者有尋伺，彼有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……

一六

（他）不應言：「入定者有語發表。」耶？（自）然。（他）世尊所仰，曰：「語是尋所等起。」初禪入定者無有尋伺耶？（自）然。（他）若「世尊所仰，曰：『語是尋所等起。』『初禪入定者有尋伺。』」是故應言：「入定者有語發表。」

一七

（自）世尊所仰，曰：「語是尋所等起。」初禪入定者有尋伺，彼有語發表耶？（他）然。（自）世尊所仰，曰：「語是想所等起。」第二禪入定者有想，彼有尋伺耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）世尊所言：「語是尋所等起。」初禪入定者有尋伺，彼有語發表耶？（他）然。（自）世尊所言：「語是想所等起。」第三禪……乃至……第四禪、空無邊處、識無遍處、無所有處入定者有想，彼有尋伺耶？（他）實不應如是言……乃至……

[P.202]一八

（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）言：「初禪入定者有語滅[2]。」無有如是之經耶？（他）然。（自）若「所言『初禪入定者有語滅』，有如是之經。」汝！不應言：「入定者有語發表。」

一九

（自）言：「初禪入定者有語滅。」有如是之經耶？彼有語發表耶？（他）然。（自）言：「第二禪入定者有尋伺滅。」有如是之經，彼有尋伺耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）言：「初禪入定者有語滅。」有如是之經，彼有語發表耶？（他）然。（自）言：「第三禪入定者喜滅，第四禪入定者入出息滅，虛空無邊處入定者色想滅，識無邊處入定者虛空無邊處想滅，無所有處入定者識無邊處想滅……乃至……非想非非想處入定者無所有處想滅，想受滅盡定入定者有想、受滅。」有如是之經，彼有想、受耶？（他）實不應如是言……乃至……

二〇

（他）不應言：「入定者有語發表。」耶？（自）然。（他）「初禪之聲是刺[3]」者非世尊所仰耶？（自）然。（他）若「『初禪之聲為刺』者是世尊所仰」者，實汝！應言：「入定者有語發表。」

[P.203]二一

（自）「初禪之聲是刺」者是世尊所仰，入定者有語發表耶？（他）然。（自）「二禪之尋伺是刺[4]」者為世尊所仰……乃至……「三禪之喜是刺」者為世尊所仰……乃至……「四禪之入出息是刺」者為世尊所仰、「虛空無邊處入定者之色想是刺」者為世尊所仰、「識無邊處入定者之虛空無邊處想是刺」者為世尊所仰、「無所有處入定者之識無邊處想是刺」者為世尊所仰、「非想非非想處入定者之無處有處想是刺」者為世尊所仰……乃至……「想受滅盡定入定者之想、受是刺」者為世尊所仰，彼有想、受耶？（他）實不應如是言……乃至……

二二

（他）不應言：「入定者有語發表。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「阿難！尸棄世尊應供等正覺者之弟子名為阿毗浮。住於梵世間，以音聲知千世界[5]。」

有如是之經耶？（自）然。（他）是故應言：「入定者有語發表。」

第六章　苦導入論

今名苦導入論。此處，發「苦哉」之語者，招來於苦之知。是名「苦導入」，又言「其道支而導繫屬」是彼等之邪執者，乃現在之東山住部。

[P.204]一

（自）苦導入是道支[1]而道繫屬耶？（他）然。（自）任何人亦發「苦哉」之語，一切皆是修道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）任何人亦發「苦哉」之語，一切皆是修道耶？（他）然。（自）愚凡夫發「苦哉」之語，愚凡夫是修道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）殺母者……乃至……殺父者、殺阿羅漢者、出〔佛身〕血者……乃至……破僧者發「苦哉」之語，破僧者是修道耶？（他）實不應如是言……乃至……

第七章　心住論

今名心論。此處，見定心及有分心之引續而轉者，言「同一心之久住」邪執，是先前分別之安達派。

一

（自）一心是一日住耶？（他）然。（自）半日生剎那而半日滅剎那耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一心是二日住耶？（他）然。（自）一日是生剎那而一日滅剎那耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一心是四日住耶？……乃至……是八日住耶？十日住耶？二十日住耶？一月往耶？四月住耶？八月住耶？十月住耶？一年住耶？二年住耶？四年住耶？八年住耶？十年住耶？二十年住耶？三十年住[P.205]耶？四十年住耶？五十年住耶？百年住耶？二百年住耶？四百年住耶？五百年住耶？千年住耶？二千年住耶？四千年住耶？八千年住耶？一萬六千年住耶？一劫住耶？二劫住耶？八劫住耶？十六劫住耶？三十二劫住耶？六十四劫住耶？五百劫住耶？千劫住耶？二千劫住耶？八千劫住耶？一萬六千劫住耶？二萬劫住耶？四萬劫住耶？六萬劫住耶？……乃至……八萬四千劫住耶？（他）然。（自）四萬二千劫為生剎那而四萬二千劫是滅剎那耶？（他）實不應如是言……乃至……

二

（自）一心是一日住耶？（他）然。（自）有別之諸法，於一日多分生而滅耶？（他）然。（自）是等之諸法是與心速轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）其等之諸法是與心速轉耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！雖一法亦如心之速轉者我不正知。諸比丘！言：『心如何速轉或作比況極難[1]。』」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，汝！不應言：「諸法與心速轉。」

[P.206]三

（自）其等之諸法是心速轉耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！譬如猿猴行山腹之森林，執枝，離此而執他，又離此而執他。諸比丘！如是，雖亦言心、意、識，日夜生滅於此處彼處[2]。」者，有如是之經耶？（他）然。（自）是故，汝！不應言：「諸法是與心速轉。」

四

（自）一心是一日住耶？（他）然。（自）眼識是一日住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）耳識……乃至……鼻識、舌識、身識、惡心、貪俱行、瞋俱行、癡俱行、慢俱行、見俱行、疑俱行、惛沈俱行、掉舉俱行、無慚俱行、無愧俱行之心是一日住耶？（他）實不應如是言……乃至……

五

（自）一心是一日住耶？（他）然。（自）心依眼而見色，其心依耳而聞聲……乃至……依鼻而嗅香，依舌而覺味耶？依身而觸知其觸耶？……乃至……依意而知法耶？……乃至……心依意而知法，其心依眼而知色耶？……乃至……依耳而聞聲耶？依鼻而嗅香耶？依舌而覺味耶？依身而觸知其觸耶？（他）實不應如是言……乃至……

[P.207]六

（自）一心是一心住耶？（他）然。（自）依心前進，依其心而回踵耶？依心回踵，依其心而前進耶？依心前視，依其心而回顧耶？依心回顧，依其心而前視耶？依心背屈，依其心而前伸耶？依心前伸，依其心而背屈耶？（他）實不應如是言……乃至……

七

（自）虛空無邊處趣生之天一心是一壽之間住耶？（他）然。（自）人間之一心是一壽之間住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）虛空無邊處趣生天之一心是一壽之間住耶？（他）然。（自）四大王天……乃至……三十三天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、光音天、少淨天、無量淨天、徧淨天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天……乃至……色究竟天之一心是一壽之間住耶？（他）實不應如是言……乃至……

八

（自）虛空無邊處趣生天之壽長是二萬劫而虛空無邊處趣生天之一心是二萬劫住耶？（他）然。（自）人間之壽長是百年而人間之一心是百年住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）虛空無邊處趣生天之壽長是二萬劫而虛空無邊處趣生天之一[P.208]心是二萬劫住耶？（他）然。（自）四大王天之壽長是五百年而四大王天之一心為五百年住耶？……乃至……千年住耶？二千年住耶？四千年住耶？八千年住耶？一萬六千年住耶？三分之一劫住耶？半劫住耶？一劫住耶？二劫住耶？四劫住耶？八劫住耶？十六劫住耶？三十二劫住耶？六十四劫住耶？五百劫住耶？千劫住耶？二千劫住耶？四千劫住耶？八千劫住耶？……乃至……色究竟天之壽長是一萬六千劫而色究竟天之一心為一萬六千劫住耶？（他）實不應如是言……乃至……

九

（他）虛空無邊處趣生天之心是刻刻而生，刻刻而滅耶？（自）然。（他）虛空無邊處趣生天為刻刻而生，刻刻而滅耶？（他）實不應如是言……乃至……

一〇

（自）虛空無邊處趣生天之一心是一壽之間住耶？（他）然。（自）虛空無邊處趣生天依心而生，以其心而滅耶？（他）實不應如是言……乃至……

第八章　煻煨論

今名煻煨論。此處，彼執「諸比丘！一切是燃」、「一切之行是苦」等之諸經為不如理，於無差別「一切之行是煻煨而餘燼之熱灰」之邪執，現在之雞胤部。

[P.209]一

（自）一切行無區別是煻煨耶？（他）然。（自）非有樂受、身樂、心樂、天樂、人間樂、利得樂、恭敬樂、乘輿樂、牀樂、自在樂、支配樂、家住樂、沙門樂、有漏樂、無漏樂、取樂、無取樂、有食樂、無食樂、有喜樂、無喜樂、禪樂、解脫樂、欲樂、出家樂、孤獨樂、寂定樂、正覺樂耶？（他）然。（自）若「有樂受……乃至……正覺樂」者，汝！不應言：「一切行是無區別而為煻煨。」

二

（他）不應言：「一切行無區別為煻煨。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！一切是燃。諸比丘！如何是一切是燃耶？諸比丘！眼是燃。眼識是燃。眼觸是燃。彼緣眼觸而生，領納之樂、苦、非苦非樂亦燃。依何為燃耶？我說：『依貪火、瞋火、癡火是燃，依生老病死憂悲苦惱愁是燃。』耳是燃，聲是燃……乃至……鼻是燃，香是燃……乃至……舌是燃，味是燃……身是燃，觸是燃……乃至……意是燃，法是燃，意識是燃，意觸是燃，彼依意觸而生，領納之樂、苦、非苦非樂亦燃。依何是燃耶？我說：『依貪火、瞋火、癡火是燃，依生老病死憂悲苦惱愁是燃。』」[1]，有如[P.210]是之經耶？（自）然。（他）是故，一切行是無區別為煻煨。

三

（自）一切行無區別為煻煨耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！此為五妙欲。何等為五耶？眼所識之色為可愛、可親、可意、妙好、可悅、可欲者。耳所識之聲……鼻所識之香……乃至……舌所識之味……乃至……身所識觸之可愛、可親、可意、妙好、可悅、可欲者。諸比丘！實此等為五妙欲。」[2]有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「一切行無區別為煻煨。」

四

（他）不應言：「一切行無區別為煻煨。」耶？（自）然。（他）然非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！汝等之得，汝等之領得依梵行住為剎那之領會。諸比丘！依我所見名地獄之六觸處。於其處，依眼而見如何之色耶？唯見不可愛色而非可愛色。唯見不可親色而非可親色。唯見不可意色而非可意色。依耳而聞如何之聲耶？……乃至……依鼻而嗅如何之香耶？……乃至……依舌而覺如何之味耶？……乃至……依身而觸知如何之觸耶？……乃至……依意而知如何之法耶？唯知不可愛色而非可愛色。唯知不可親色而非可親色。唯知不可意色而非可意色。」[3]有如是之經耶？（自）然。（他）是故，一切行無區別為煻煨。

五

（自）一切行無區別為煻煨耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！[P.211]汝等之得，汝等之領得是依梵行住為剎那之領會。諸比丘！依我所見名天之六觸處。於其處，依眼而見如何之色耶？唯見可愛色而非不可愛色。唯見可親色而非不可親色。唯見可意色而非不可意色。依耳而聞如何之聲耶？……乃至……依鼻而嗅如何之香耶？……乃至……依舌而覺如何之味耶？……乃至……依身而觸知如何之觸耶？……乃至……依意而知如何之法耶？唯知可愛色非而不可愛色。唯知可親色而非不可親色。唯知可意色而非不可意色。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「一切行無區別為煻煨。」

六

（他）不應言：「一切行無區別為煻煨。」耶？（自）然。（他）世尊所仰，曰：「無常是苦。」一切行非為無常耶？（自）然。（他）若「世尊所仰，曰：『無常是苦。』一切行為無常。」是故汝應言：「一切行無區別為煻煨。」

七

（自）一切行為煻煨耶？（他）然。（自）施是不可愛果、不可親果、不可意果、不純果、苦根、苦異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）戒……乃至……布薩……乃至……修……乃至……梵行是不可愛果、不可親果、不可意果、不純果、苦根、苦異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）施非是可愛果、可親果、可意果、純正果、樂根、樂異熟耶？（他）然。（自）若「施是可愛果、可親果、可意果、純正果、樂[P.212]根、樂異熟」，汝！不應言：「一切行無區別為煻煨。」（自）戒……乃至……布薩……乃至……梵行非是可愛果、可親果、可意果、純正果、樂根、樂異熟耶？（他）然。（自）若「梵行是可愛果、可親果、可意果、純正果、樂根、樂異熟」，汝！不應言：「一切行無區別為煻煨。」

八

（自）一切行無區別為煻煨耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：[4]

有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「一切行無區別為煻煨。」

第九章　漸現觀論

今名漸現觀論。此處，彼執「智者少許剎那剎那捨己垢如金工淨銀」等之經為不如理，預流果作證向者一分之煩惱依見苦而捨，一分依見集、滅、道而捨。餘亦如是。如是依十六之區分，次第斷煩惱而得阿羅漢，如是生各別現觀之邪執者，乃現在之安達派、說一切有部、正量部、賢胄部。

[P.213]一

（自）漸現觀耶？（他）然。（自）漸漸修預流道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）漸漸修預流道耶？（他）然。（自）漸漸證預流果耶？（他）實不應如是言……乃至……

二

（自）漸現觀耶？（他）然。（自）漸漸修一來道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）漸漸修一來道耶？（他）然。（自）漸漸證一來果耶？（他）實不應如是言……乃至……

三

（自）漸現觀耶？（他）然。（自）漸漸修不還道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）漸漸修不還道耶？（他）然。（自）漸漸證不還果耶？（他）實不應如是言……乃至……

四

（自）漸現觀耶？（他）然。（自）漸漸修阿羅漢道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）漸漸修阿羅漢道耶？（他）然。（自）漸漸證阿羅漢果耶？（他）實不應如是言……乃至……

五

（自）預流果作證向補特伽羅者依見苦而捨何耶？（他）乃有身見、猶豫、戒[P.214]禁取，此乃捨一類煩惱四分之一。（自）四分一是預流，四分一非預流耶？四分一是得、逮得、到達、證、具足住、身證住，四分一是不身證住耶？四分一是極七返有、具足家家、一間、佛證淨……乃至……法……乃至……僧……乃至……聖所愛戒具足，四分一是聖所愛戒不具足耶？（他）實不應如是言……乃至……

六

（自）依見集……乃至……依見滅……乃至……依見道而捨何耶？（他）乃有身見、猶豫、戒禁取，此乃捨一類煩惱四分之一。（自）四分一是預流，四分一非預流耶？四分一是得、逮得、到達、證、具足住、身證住，四分一是不身證住耶？四分一是極七返有、具足家家、一間、佛證淨……乃至……法……乃至……僧……乃至……聖所愛戒具足，四分一者是聖所愛戒不具足耶？（他）實不應如是言……乃至……

七

（自）一來果作證向補特伽羅是依見苦而捨何耶？（他）乃麤貪欲、麤瞋恚，此乃捨一類煩惱四分之一。（自）四分一是一來，四分一非一來；四分一是得、逮得、到達、證、具足住、身證住，四分一是不身證住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依見集……乃至……依見滅……乃至……依見道而捨何耶？（他）乃麤貪欲、麤瞋恚，此乃捨一類煩惱四分之一。（自）四分一是一來，四分一非一來；四分一是得、逮得、[P.215]到達、證、具足住、身證住，四分一是不身證住耶？（他）實不應如是言……乃至……。

八

（自）不還果作證向補特伽羅依見苦而捨何耶？（他）乃微俱行貪欲、微俱行瞋恚，此乃捨一類煩惱四分之一。（自）四分一是不還，四分一非不還；四分一是得、逮得、到達、證、具足住、身證住，四分一是不身證住耶？四分一是中般涅槃……乃至……生般涅槃……乃至……無行般涅槃……乃至……有行般涅槃……乃至……上流色究竟天趣生，四分一非上流色究竟趣生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依見集……乃至……依見滅……乃至……依見道而捨何耶？（他）乃微俱行貪欲、微俱行瞋恚，此乃捨一類惱四分之一是不還，四分一非不還，四分一是得、逮得、到達、證、具足住、身證住，四分一是不身證住耶？四分一是中般涅槃……乃至……生般涅槃……乃至……無行般涅槃……乃至……有行般涅槃……乃至……上流色究竟趣生，四分一非上流色究竟趣生耶？（他）實不應如是言……乃至……

九

（自）阿羅漢果作證向補特伽羅依見苦而捨何耶？（他）乃色貪、無色貪、慢、掉舉、無明，此乃捨一類煩惱四分之一。（自）四分一是阿羅漢，四分一非阿羅漢，[P.216]四分一是阿羅漢果得、逮得、到達、證、具足住、身證住，四分一不身證住耶？四分一是離貪、離瞋、離癡、所作已成、棄諸重擔、逮得己利、盡諸有結、正智解脫、拔[A2]閂、充溝、拔毒箭、離桎梏、聖者、降高幢、降諸重擔、離縛、優勝、苦徧知、斷集、證滅、修道、知所知、徧知所徧知、捨所棄、修所修……乃至……證所證，四分一是不證所證耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依見集……乃至……依見滅……乃至……依見道而捨何耶？（他）乃色貪、無色貪、慢、掉舉、無明者，此乃捨一類煩惱四分之一。（自）四分一是阿羅漢，四分一非阿羅漢……乃至……證所證，四分一是不證所證耶？（他）實不應如是言……乃至……

一〇

（自）見預流果作證向補特伽羅之苦者應言：「向者。」耶？（他）然。（自）於見苦之時，應言：「住果。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。於見集……乃至……見滅[P.217]者應言：「向者。」耶？（他）然。（自）於見滅之時，應言：「住果。」耶？（他）實不應如是言……乃至……

一一

（自）見預流果作證向補特伽羅之道應言：「向者。」於見道之時，應言：「住果。」耶？（他）然。（自）見苦應言：「向者。」於見苦之時，應言：「住果。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）見道應言：「向者。」於見道之時，應言：「住果。」耶？（他）然。（自）見集……乃至……見滅應言：「向者。」於見滅之時，應言：「住果。」耶？（他）實不應如是言……乃至……

一二

（自）見預流果作證向補特伽羅之苦應言：「向者。」於見苦之時，不應言：「住果。」耶？（他）然。（自）見道應言：「向者。」不應言於見道之時：「應言住果。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）見集……乃至……見滅應言：「向者。」不應言於見滅之時：「應言住果。」耶？（他）然。（自）見道應言：「向者。」不應言於見道之時：「應言住果。」耶？（他）實不應如是言……乃至……

一三

（自）見預流果作證向補特伽羅之苦應言：「向者。」不應言於見苦之時：「應[P.218]言住果。」耶？（他）然。（自）見苦是無價值耶？（他）實不如是言……乃至……。（自）見集……乃至……見滅應言：「向者。」不應言於見滅之時：「應言住果。」耶？（他）然。（自）滅見是無價值耶？（他）實不應如是言……乃至……

一四

（他）於見苦之時，能見四諦耶？（自）然。（他）苦諦是四諦耶？（自）實不應如是言……乃至……。（自）見色蘊是無常時，能見五蘊是無常耶？（他）然。（自）色蘊是五蘊耶？（他）實不應如是言……乃至……

一五

（自）能見眼處是無常時，能見十二處是無常耶？（他）然。（自）眼處是十二處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）能見眼界是無常時，能見十八界是無常耶？（他）然。（自）眼界是十八界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）能見眼根是無常時，能見二十二根是無常耶？（他）然。（自）眼根是二十二根耶？（他）實不應如是言……乃至……

一六

（自）依四智而證預流果耶？（他）然。（自）有四預流果耶？（他）實不應[P.219]如是言……乃至……。（自）依八智而證預流果耶？（他）然。（自）有八預流果耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依十二智而證預流果耶？（他）然。（自）有十二預流果耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依四十四智而證預流果耶？（他）然。（自）有四十四預流果耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依七十七智而證預流果耶？（他）然。（自）有七十七預流果耶？（他）實不應如是言……乃至……

一七

（他）不應言：「漸現觀。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！恰如大海之次第而深，次第而趣向，次第而臨入，忽不陷沒。諸比丘！如是，於此法律亦有次第之學，次第之作，次第之道，無忽而智慧通達[1]。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，是漸現觀。

一八

（他）不應言：「漸現觀。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：

有如是之經耶？（自）然。（他）是故，為漸現觀。

[P.220]一九

（自）漸現觀耶？（他）然。（自）具壽憍梵波提長老非對比丘如是言耶？曰：「友！我自世尊面受而聞，面受而領得。『諸比丘！欲見苦者亦可見苦集，亦可見苦滅，亦可見至苦滅之道。見苦之集者亦可見苦，亦可見苦之滅，亦可見至苦滅之道。見苦滅者亦可見苦，亦可見苦集，亦可見至苦滅之道，見至苦滅之道者亦可見苦，亦可見苦集，亦可見苦滅』[3]。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「是漸現觀。」

二〇

（自）漸現觀耶？（他）然。（自）非世所仰耶？曰：「見具是之同特（大品四章參照）……乃至……行六四罪乃不可能。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「漸現觀。」

二一

（自）漸現觀耶？（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！其時，『集法之一切是滅法』，聖聲聞遠塵離垢法眼生。諸比丘！隨著見生，聖聲聞俱合三結，乃身見猶豫戒禁取。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「漸現觀。」

[P.221]第十章　言說論

今名言說論。此處，言「佛世尊以出世間之言說而語」之彼邪執，乃現在之安達派。

一

（自）佛世尊之言說是出世間耶？（他）然。（自）衝受於出世間耳而知，依出世間識衝知而非依世間〔之識〕，聲聞衝知，凡夫不然耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）佛世尊之言說非衝受於世間耳耶？（他）然。（自）若「佛世尊之言說衝受於世間之耳」，汝！不應言：「佛世尊之言說是出世間。」（自）佛世尊之言說非依世間識而衝知耶？（他）然。（自）若「佛世尊之言說依世間識而衝知」者，汝！不應言：「佛世尊之言說是出世間。」（自）佛世尊之言說凡夫不衝知耶？（他）然。（自）若「佛世尊之言說凡夫衝知」者，汝！不應言：「佛世尊之言說是出世間。」

二

（自）佛世尊之言說是出世間耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃、預流道、預流果、一來道、一來果、不還道、不還果、阿羅漢道、阿羅漢果、念處、正勤、神足、根、力、覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……

[P.222]三

（自）佛世尊之言說是出世間耶？（他）然。（自）任何人亦聞佛世尊之言說耶？（他）然。（自）出世間法是耳所識，衝受於耳，入耳識之境界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出世間法非耳所識，不衝受於耳，非不入耳識之境界耶？（他）然。（自）若「出世間法非耳所識，不衝受於耳，不入耳識之境界」，汝！不應言：「佛世尊之言說是出世間。」

四

（自）佛世尊之言說是出世間耶？（他）然。（自）於佛世尊之言說有染著耶？（他）然。（自）出世間法是貪之本，是順染、順欲、順惑、順縛、順迷耶？（他）實不應如是言：……乃至……。（自）出世間法非是貪之本，非不順染、不順欲、不順惑、不順縛、不順迷耶？（他）然。（自）若「出世間法非是貪之本，不順染、不順欲、不順惑、不順縛、不順迷」者，汝！不應言：「佛世尊之言說是出世間。」

五

（自）佛世尊之言說是出世間耶？（他）然。（自）有損害佛世尊之言說耶？（他）然。（自）出世間法是瞋之本、怒之本、嫌之本耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出世間法非瞋之本、非怒之本、非嫌之本耶？（他）然。（自）若「出世間法[P.223]非瞋之本、非怒之本、非嫌之本」者，汝！不應言：「佛世尊之言說是出世間。」

六

（自）佛世尊之言說是出世間耶？（他）然。（自）於佛世尊之言說有惑耶？（他）然。（自）出世間法是癡之本、無知之所作、無眼之所作、滅慧者、入迷者、導無涅槃者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出世間法非不為癡之本、非無知之所作、非無眼之所作，是令覺慧者、入無迷者、導涅槃者耶？（他）然。（自）若「出世間法非癡之本、非無知之所作、非無眼之所作，是令覺慧者、入無迷者、導涅槃者」，汝！不應言：「佛世尊之言說是出世間。」

七

（自）佛世尊之言說是出世間耶？（他）然。（自）聞佛世尊之言說者，一切之彼等修道耶？（他）實不如是言……乃至……。（自）聞佛世尊之言說者，一切之彼等修道耶？（他）然。（自）愚凡夫聞佛世尊之言說，愚凡夫修道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）殺母者……殺父者、殺阿羅漢者、出〔佛身〕血者……破僧伽者聞佛世尊之言說，破僧伽者修道耶？（他）實不應如是言……乃至……

[P.224]八

（他）以金杖指示而得穀物之集積、妙色之集積耶？（自）然。（他）如是，世尊依出世間之言說，說世法與出世法。（自）依蓖麻子油草指示而得穀物之集積、妙色之集積耶？（他）然。（自）如是，世尊依世間之言說，說世法與出世間法皆世尊法。

九

（自）佛世尊之言說者，語世間是世間，語出世間是出世間耶？（他）然。（自）世間言說之時，衝受於世間之耳，出世間之言說時，衝受於出世間之耳；世間之言說時，依世間識而領會，出世間之言說時，依出世間之識而領會；世間言說之時，依凡夫而領會，出世間之言說時，依聲聞而領會耶？（他）實不如是言……乃至……

一〇

（他）不應言：「佛世尊之言說，語世間是世間，語出世間是出世間。」耶？（自）然。（他）世法、出世法非世尊所說耶？（自）然。（他）若「世法與出世法是世尊所說」者，是故汝！應言：「佛世尊之言說，語出間是世間，語出世間是出世間。」

一一

（自）佛世尊之言說，語世間是世間，語出世間是出世間耶？（他）然。（自）[P.225]道是道，語非道是非道；語果是果，語非果是非果；語涅槃是涅槃，語非涅槃是非涅槃；語有為是有為，語無為是無為；語色是色，語無色是無色；語受是受，語無受是無受；語想是想，語無想是無想；語行是行，語無行為是行，語識為識，語無識是無識耶？（他）實不如是言……乃至……

第十一章　滅論

今名滅論。此處，有「以非擇滅與擇滅以二為一而為滅諦」之邪執，乃現在之化地部與安達派。

一

（自）有二滅耶？（他）然。（自）有二苦滅耶？（他）實不如是言……乃至……（自）有二苦滅耶？（他）然。（自）有二滅諦耶？（他）實不如是言……乃至……。（自）有二滅諦耶？（他）然。（自）有二苦諦耶？（他）實不如是言……乃至……。（自）有二滅諦耶？（他）然。（自）有二集諦耶？（他）實不如是言……乃至……。（自）有二滅[P.226]諦耶？（他）然。（自）有二道諦耶？（他）實不如是言……乃至……。（自）有二滅諦耶？（他）然。（自）有二護……乃至……二住、二救護、二依護、二不動、二不死……乃至……二涅槃耶？（他）實不如是言……乃至……。（自）有二涅槃耶？（他）然。（自）於二涅槃有上下、劣勝、高下、界、區分、界線、中間耶？（他）實不如是言……乃至……

二

（自）有二滅耶？（他）然。（自）非簡擇非擇滅諸行而滅耶？（他）然。（自）若「簡擇非擇滅諸行而滅」者，汝！不應言：「有二滅。」

三

（他）不應言：「有二滅。」耶？（自）然。（他）非擇滅諸行者畢竟破壞，擇滅諸行者非畢竟破壞耶？（自）然。（他）若「非擇滅諸行者畢竟破壞，擇滅諸行者亦畢竟破壞」，是故汝應言：「有二滅。」

[P.227]四

有二滅耶？（他）然。（自）擇滅諸行者入聖道而滅耶？（他）然。（自）非擇滅諸行者入聖道而滅耶？（他）實不應如是言……乃至……。

五

（自）有二滅耶？（他）然。（自）擇滅諸行者不再生耶？（他）然。（自）非擇滅諸行者不再生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是故，不應言：「有二滅。」

彼之攝頌曰：

第二品〔終〕