第一章　滅論

今稱滅論。此處，言「求再生」是有分心（識）滅，同時言「所作」善或不善之四蘊及心等起色之五蘊生，其等言〔五蘊〕未生之有分心既滅時，應有相續中斷者，乃安達派之邪執。

一

（自）求再生之五蘊不滅時，所作之五蘊生耶？（他）然。（自）有十蘊之俱起，至十蘊現前耶？[1]（他）實不應如是言……乃至……。（自）有十蘊之俱起，至十蘊現前耶？（他）然。（自）有二觸……乃至……二心之俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……

二

（自）求再生之五蘊不滅時，所作之四蘊生耶？[2]（他）然。（自）有九蘊之俱起，至九蘊現前耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有九蘊之俱起，至九蘊現前耶？（他）然。（自）有二觸……乃至……二心之俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……

三

（自）求再生之五蘊不滅時，所作之智生耶？[3]（他）然。（自）有六蘊之俱起，至六蘊現前耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有六蘊之俱起，至六蘊現前耶？（他）然。（自）有二觸……乃至……二心之俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……

[P.422]四

（他）求再生之五蘊滅時，道生耶？（自）然。（他）死者修道，命終者修道耶？（自）實不應如是言……乃至……

第二章　色道論

今稱色道論。此處，言「正語、正業、正命是色」者，乃化地部、正量部、大眾部之邪執。

一

（自）道具足之色是道耶？（他）然。（自）為有所緣，其〔色〕有運心、觀念、存念、作意、思、希望、願耶？[1]（他）實不應如是言……乃至……。（自）為無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）若「為無所緣，其無運心……乃至……願」者，汝實不應言：「道具足者之色是道。」

二

（自）正語是道耶？（他）然。（自）為有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）為無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）若「為無所緣，其無運心……乃至……願」者，汝實不應如是言：「正語是道。」

三

（自）正業……乃至……正命是道耶？（他）然。（自）為有所緣，其有運心……乃至[P.423]……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）為無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）若「為無所緣，其無運心……乃至……願」者，汝實不應言：「正命是道。」

四

（自）正見是道，其是有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）正語是道，其為有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正見是道，其為有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）正業……乃至……正命是道，其為有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。

五

（自）正思……乃至……正勤……乃至……正念……乃至……正定是道，其為有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）正語是道，其為有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正定是道，其為有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）正業……乃至……正命是道，其為有所緣，其有運心，……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。

六

（自）正語是道，其為無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）正見是道，其為無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正語是道，其為無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）正思……乃至……正[P.424]勤……乃至……正念……乃至……正定是道，其為無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。

七

（自）正業……乃至……正命是道，其為無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）正見……乃至……正思、正勤……乃至……正念……正定是道，其為無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。

八

（他）不應言：「道具足之色是道。」耶？（自）然。（他）正語、正業、正命非是道耶？（自）然。（他）若「正語、正業、正命是道」，依此汝應言：「道具足之色是道。」

第三[A1]章　五識具足者道論

今稱五識具足者道論。此處，依止於「依眼而見色亦無為取相」之經文而言「具足五識者有修道」，乃大眾部之邪執。

一

（自）五識具足者有修道耶？（他）然。（自）五識是以已生為所依，非以已生為所緣耶？[1]（他）然。（自）若「五識是以已生為所依，以已生為所緣」，汝實不應言：「五識具足是有修道。」（自）五識是以前生為所依、以前生為所緣、以內為所依、以外為所緣、以不破壞為所依、以不破壞為所緣、有各別之所依、有各別之所緣、[P.425]不感受互相之行境境界、無存念而不生、無作意而不生、無中絕而不生、非前非後而不生、互相非於等無間而不生耶？……乃至……五識乃非無觀念耶？（他）然。（自）若「五識是無觀念」者，汝實不應言：「五識具足者有修道。」

二

（自）眼識具足者有修道耶？（他）然。（自）眼識是緣空性[2]而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）眼識是緣空性而生耶？（他）然。（自）以眼及空性為緣而眼識生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以眼及空性為緣而眼識生耶？（他）然。（自）有言：「以眼及空性為緣而眼識生」之經耶？（他）無。（自）有言：「以眼及色為緣而眼識生」之經耶？（他）然。（自）若有言：「以眼及色為緣而眼識生」之如是經，汝實不應言：「以眼及空性為緣而眼識生。」

三

（自）眼識具足者有修道耶？（他）然。（自）緣過去未來之眼識而生耶？（他）[P.426]實不應如是言……乃至……。（自）眼識具足者有修道耶？（他）然。（自）眼識是緣觸、緣受、緣想、緣思、緣心、緣眼……乃至……緣身、緣聲……乃至……緣所觸而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）意識具足者有修道，意識是緣空性而生耶？（他）然。（自）眼識具足者有修道，眼識是緣空性而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）意識具足者有修道，緣過去未來之意識而生耶？（他）然。（自）眼識具足者有修道，緣過去[A2]未來之眼識而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）意識具足者有修道，意識是緣觸……乃至……緣所觸而生耶？（他）然。（自）眼識具足者有修道，眼識是緣觸……乃至……緣所觸而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。

四

（自）不應言：「五識具足者有修道。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！世有比丘，以眼見色已而不取於相、不取於狀……乃至……以耳聞聲已……乃至……以鼻嗅香已……乃至……乃至……以舌嚐味已……乃至……以身觸所觸已而不取於相、不取於狀[3]。」[4]有如是之經耶？（自）然。（他）依此，五識具足者有修道。

[P.427]第四章　五識善不善論

今名五識善不善論。依前述之理趣，其意義可知。

一

（自）五識是善亦有不善耶？（他）然。（自）五識非以已生為所依、以已生為所緣耶？（他）然。（自）若「五識以已生為所依，以已生為所緣」，汝！實不應言：「五識是善亦有不善。」（自）五識非以前生為所依、以前生為所緣、以內為所依、以外為所緣、以未破壞者為所依，以未破壞者為所緣有各別之所依、有各別之所緣、不感受互相之境界、乃無存念而不生、無作意而不生、無中絕而不生、非前非後而不生、互相等無間而不生耶？……乃至……五識非無觀念耶？（他）然。（自）若「五識為無觀念」者，汝！實不應言：「五識是善亦有不善。」

二

（自）眼識是善耶？（他）然。（自）眼識是緣空性而生耶？（他）實不應如是言。（自）眼識是緣空性而生耶？（他）然。（自）以眼及空性為緣而眼識生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以眼及空性為緣而眼識生耶？（他）然。（自）有言「以眼及空性為緣而眼識生」之經耶？（他）無。（自）有「以眼及色為緣而眼識生」之[P.428]經耶？（他）然。（自）若「有言『以眼及色為緣而眼識生』之如是經」者，汝！實不應言：「以眼及空性為緣而眼識生。」

三

（自）眼識是善亦有不善耶？（他）然。（自）眼識是緣過去未來而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）眼識是善亦有不善耶？（他）然。（自）眼識是緣觸、緣受、緣想、緣思、緣心、緣眼……乃至……緣身、緣聲……乃至……緣所觸而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）意識是善亦有不善，意識是以緣空性而生耶？（他）然。（自）眼識是有善亦有不善，眼識是緣空性而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）意識是善亦有不善，意識是緣過去[A3]未來而生耶？（他）然。（自）眼識是善亦有不善，眼識是緣過去未來而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）意識是有善亦有不善，意識是緣觸……乃至……緣所觸而生耶？（他）然。（自）眼識是善亦有不善，眼識是緣觸……乃至……緣所觸而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。

四

（他）不應言：「五識是善亦有不善。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？[P.429]曰：「諸比丘！世有比丘，以眼見色已而取相……乃至……不取相……乃至……耳聞聲已……乃至……以身觸所觸已而取相……乃至……不取相。」[1]有如是之經耶？（自）然。（他）依此，五識是善而又不善。

第五章　五識有觀念論

今稱五識有觀念論。此處，名觀念是依善不善而有。大師言「以眼見色已而取相、不取〔相〕」等。此不如理之執，言「五識有觀念」者，乃大眾部之邪執。

一

（自）五識有觀念耶？（他）然。（自）五識非以已生為所依、以已生為所緣耶？（他）然。（自）若「五識以已生為所依，以已生為所緣」者，汝！實不應言：「五識有觀念。」（自）五識非以前生為所依、以前生為所緣、以內為所依、以外為所緣、以未破壞者為所依、以未破壞者為所緣、有各別之所依、有各別之所緣、不感受相互之境界、無存念而不生、無所意而不生、不中絕而不生、非前非後而不生耶？……乃至……五識是非互相等無間而不生耶？（他）然。（自）若「五識是互相等無間而不生」，汝！實不應言：「五識有觀念。」

二

（自）眼識有觀念耶？（他）然。（自）眼識緣空性而生耶？（他）實不應如是[P.430]言……乃至……。（自）眼識緣空性而生耶？（他）然。（自）以眼及空性為緣而眼識生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以眼及空性為緣而眼識生耶？（他）然。有言：「以眼及空性為緣而眼識生。」之經耶？（他）無。（自）有言：「以眼及色為緣而眼識生」之經耶？（他）然。（自）若「有言『以眼及色為緣而眼識生』之如是經」者，汝！實不應言：「以眼及空性為緣而眼識生。」

三

（自）眼識有觀念耶？（他）然。（自）眼識緣過去未來而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）眼識有觀念耶？（他）然。（自）眼識緣觸、緣受、緣想、緣思、緣心、緣眼……乃至……緣身、緣聲……乃至……緣所觸而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）意識有觀念，意識緣空性而生耶？（他）然。（自）眼識有觀念，眼識緣空性而生耶？（他）實不應如是而言……乃至……。（自）意識有觀念，意識緣過去未來而生耶？（他）然。（自）眼識有觀念，眼識緣過去未來而生耶？（他）[P.431]實不應如是言……乃至……。（自）意識有觀念，意識是緣觸……乃至……緣所觸而生耶？（他）然。（自）眼識有觀念，眼識是緣觸……乃至……緣所觸而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。

四

（他）不應言：「五識有觀念。」耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！世有比丘，以眼見已而取相……乃至……不取相……乃至……以耳聞聲……乃至……以身觸所觸已而取相……乃至……不取相。」[1]有如是之經耶？（自）然。（他）依此，五識有觀念。

第六章　二戒論

今稱二戒論。此處，由「人住於戒是有慧」等之語，依世間之戒而具戒者修出世間道，是故道之剎那，必言具足前世間與〔其剎那之〕出世間二戒者，乃大眾部之邪執。

一

（自）道具足者是具足二戒耶？（他）然。（自）道具足者是具足二觸、二受、二想、二思、二心、二信、二進、二念、二定、二慧耶？（他）實不應如是言……乃至……。

二

（自）道具足者是具足世間之戒耶？（他）然。（自）道具足者是具足世間之觸、世間之受、世間之想、世間之思、世間之心、世間之信、世間之進、世間之念、世間之定、世間之慧耶？（他）實不應如是言……乃至……。

[P.432]三

（自）道具足者是具足世間與出世間之戒耶？[1]（他）然。（自）道具者是具足世間與出世間之觸耶？……乃至……具足世間與出世間之慧耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）道具足者是具足世間之戒耶？（他）然。（自）道具足者是凡夫耶？（他）實不應如是言……乃至……。

四

（自）道具足者是具足世間之正語耶？（他）然。（自）道具足者是具足世間之正見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）道具足者是具足世間之正語耶？（他）然。（自）道具足者是具足世間之正思惟……乃至……正精進……乃至……正念……乃至……正定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）道具足者是具足世間之正業、正命耶？（他）然。（自）道具足者是具足世間之正見……乃至……正定耶？（他）實不應如是言……乃至……。

五

（自）道具足者是具足世間與出世間之正語耶？（他）然。（自）道具足者是具足世間與出世間之正見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）道具足者是具足世間與出世間之正語耶？（他）然。（自）道具足者是具足世間與出世間之正思惟……乃至……世間與出世間之正精進……乃至……世間與出世間之正念……乃至……世間與出世間之[P.433]正定耶？（他）實不應如是言……乃至……。

六

（自）道具足者是世間與出世間之正業……乃至……世間與出世間之正命耶？（他）然。（自）道具足者是具足世間與出世間之正見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）道具足者是具足世間與出世間之正命耶？（他）然。（自）道具足者是具足世間與出世間之正思惟……乃至……世間與出世間之正定耶？（他）實不應如是言……乃至……。

七

（他）不應言：「道具足者是具足二戒。」耶？（自）然。（他）於世間之戒滅時道生耶？[2]（自）然。（他）惡戒者、毀戒者、壞戒者是修道耶？（自）實不應如是言……乃至……（他）是故，道具足者是具足二戒。

第七章　戒非心所論

今稱戒非心所論。此處，雖戒生終而滅時，但稱受戒為因有戒之積集。依此，彼名為具戒者，是故言戒乃非心所，乃大眾部之邪執。

[P.434]一

（自）戒非心所耶？（他）然。（自）色、涅槃、眼處……乃至……身處……乃至……色處……乃至……所觸處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）戒非心所耶？（他）然。（自）觸非心所耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）戒非心所耶？（他）然。（自）受……乃至……想……乃至……思……乃至……信……乃至……進……乃至……念……乃至……定……乃至……慧非心所耶？（他）實不應如而言……乃至……。

二

（自）觸是心所耶？（他）然。（自）戒是心所耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）受……乃至……想……乃至……思……乃至……信……乃至……進……乃至……念……乃至……定……乃至……慧是心所耶？（自）戒是心所耶？（他）實不應如是言……乃至……。

三

（自）戒是非心所耶？（他）然。（自）非可愛果耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非可愛果耶？（他）然。（自）若「可愛果」者，汝！實不應言：「戒非心所。」

四

（自）信可愛果而信是心所耶？（他）然。（自）戒是可愛果而戒是心所耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）進、念、定……乃至……慧是可愛果而慧為心所耶？（他）然。（自）戒是可愛果而戒是心所耶？（他）實不應如是言……乃至……。

[P.435]五

（自）戒是可愛果而戒非心所耶？（他）然。（自）信是可愛果而信非心所耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）戒是可愛果而戒非心所耶？（他）然。（自）進、念、定……乃至……慧是可愛果而慧非心所耶？（他）實不應如是言……乃至……

六

（自）戒非心所耶？（他）然。（自）是無果、無異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非有果、有異熟耶？（他）然。（自）若「是有果、有異熟」者，汝！不應言：「戒非心所。」

七

（自）眼處非心所而無異熟耶？（他）然。（自）戒非心所而無異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）耳處……乃至……身處……乃至……色處……乃至……所觸處非心所而無異熟耶？（他）然。（自）戒是非心所而無異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。

八

（自）戒非心所而有異熟耶？（他）然。（自）眼處非心所而有異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）戒非心所而有異熟耶？（他）然。（自）耳處……乃至……身處……乃至……色處……乃至……所觸處非心所而有異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。

[P.436]九

（自）正語非心所耶？（他）然。（自）正見非心所耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正思惟……乃至……正精進……乃至……正念……乃至……正定非心所耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正業……乃至……正命非心所耶？（他）然。（自）正見非心所耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正命非心所耶？（他）然。（自）正思惟……乃至……正精進……乃至……正念……乃至……正定非心所耶？（他）實不應如是言……乃至……。

一〇

（自）正見是心所耶？（他）然。（自）正語是心所耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正見是心所耶？（他）然。（自）正業……乃至……正命是心所耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正思惟……乃至……正精進……乃至……正念……乃至……正定是心所耶？（他）然。（自）正語是心所耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正定是心所耶？（他）然。（自）正業……乃至……正命是心所耶？（他）實不應如是言……乃至……。

一一

（他）不應言：「戒非心所。」耶？（自）然。（他）於戒生而終滅時是破戒耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，戒非心所。

[P.437]第八章　戒非心隨轉論

今稱戒非心隨轉論。此處，言「非心隨轉」者，不過是〔前說非心所說之〕別名語而已。

一

（自）戒非心隨轉耶？（他）然。（自）色、涅槃、眼處……乃至……身處……乃至……色處……乃至……所觸處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）戒非心隨轉耶？（他）然。（自）觸非心隨轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）戒非心隨轉耶？（他）然。（自）受……乃至……想……乃至……思……乃至……信……乃至……進……乃至……念……乃至……定……乃至……慧非心隨轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。

二

（自）觸是心隨轉耶？（他）然。（自）戒是心隨轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）受……乃至……想……乃至……思……乃至……信……乃至……進……乃至……念……乃至……定……乃至……慧是心隨轉耶？（他）然。（自）戒是心隨轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。

三

（自）正語非心隨轉耶？（他）然。（自）正見非心隨轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正語非心隨轉耶？（他）然。（自）正思惟……乃至……正精進……乃至……正念……乃至……正定非心隨轉耶？（自）實不應如是言……乃至……。（自）正業……乃[P.438]至……正命非心隨轉耶？（他）然。（自）正見非心隨轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正命非心隨轉耶？（他）然。（自）正思惟……乃至……正精進……乃至……正念……乃至……正定非心隨轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。

四

（自）正見是心隨轉耶？（他）然。（自）正語是心隨轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正見是心隨轉耶？（他）然。（自）正業……乃至……正命是心隨轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正思惟……乃至……正精進……乃至……正念……乃至……正定是心隨轉耶？（他）然。（自）正語是心隨轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正定是心隨轉耶？（他）然。（自）正業……乃至……正命是心隨轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。

五

（他）不應言：「戒非心隨轉。」耶？（自）然。（他）於戒生終而滅時是破戒耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，戒非心隨轉。

[P.439]第九章　受戒因論

今稱受戒因論。此處，取不如理「植於園林……」之偈意，依「恒長養其福」之語，言受戒之因戒是長養者，乃大眾部之邪執。

一

（自）因受戒是長養耶？（他）然。（自）因受觸是長養耶？受是長養耶？想是長養耶？思是長養耶？心是長養耶？信是長養耶？進是長養耶？念是長養耶？定是長養耶？慧是長養耶？（他）實不應如是言……乃至……。

二

（自）因受戒是長養耶？（他）然。（自）如葡草之長養、如蔓之長養、如根之長養、如木之長養、如草之長養、如文若〔草〕是長養耶？（他）實不應如是言……乃至……。

三

（自）因受戒是長養耶？（他）然。（自）於受戒終而起欲尋、起恚尋、起害尋，戒是長養耶？（他）然。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）然。（自）善惡、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法〔同時〕現前耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法〔同時〕現前耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！是等之四是極遠而遠，何等為四？諸比丘！天與地此是第一之極遠而遠……[P.440]乃至……然而不善之諸人與善士之法是遠隔。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「善惡、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法〔同時〕現前。」

四

（他）不應言：「因受戒是長養。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：

有如是之經耶？（自）然。（他）是故，依受戒是長養。

第十章　表戒論

今稱表戒論。此處，依「身表是身業，語表是語業」之執，言表即戒者，乃大眾部及正量部之邪執。

一

（自）表是戒耶？（他）然。（自）禁殺生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）禁不與取耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）禁欲邪行耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）禁虛誑語耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）禁穀酒木酒酒精分之放逸耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）敬禮是戒耶？起迎是戒耶？合掌是戒耶？尊敬業是戒耶？設座是戒耶？設牀是戒耶？獻足水是戒耶？洗[P.441]足是戒耶？沐浴而洗背是戒耶？（他）然。（自）禁殺生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）禁穀酒木酒酒精分之放逸處耶？（他）實不應如是言……乃至……。

二

（他）不應言：「表是戒。」耶？（自）然。（他）是惡戒耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，表是戒。

第十一章　無表惡戒論

今稱無表惡戒論。此處，指心不相應非福之積累及依命令之殺生等之遂行，無表是惡戒，乃大眾部之邪執。

一

（自）無表是惡戒耶？（他）然。（自）是殺生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是不與取耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是欲邪行耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是妄語耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是穀酒木酒酒精分之放逸處耶？（他）實不應如是言……乃至……。

二

（自）受惡業[1]終以施而施者，長養福非福之兩者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）長養福非福之兩者耶？（他）然。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？[P.442]（他）實不應如是言……乃至……。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）然。（自）善惡、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法〔同時〕現前耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法〔同時〕現前耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！是等之四者極遠而遠，何等為四？諸比丘！天與地此是第一之極遠而遠……乃至……然而不善之人等與善士之法是遠隔。」[2]有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「善惡、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法〔同時〕現前。」

三

（自）受惡業終而施衣、施食、施牀座、施病緣藥資具、敬禮應敬禮、起迎應起迎、應合掌者合掌、應尊敬業者作尊敬業、應〔施〕座者而施座、應〔施〕道者而施道、福與非福之兩者是長養耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）福非福之兩者是長養耶？（他）然。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）然。（自）善惡、有罪無罪、劣勝、[P.443]黑白之相對法〔同時〕現前耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法〔同時〕現前耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！是等之四者極遠而遠，何等為四？諸比丘！天與地此是第一之極遠而遠……乃至……然而不善之人等與善士之法是遠隔。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「善惡、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法〔同時〕現前。」

四

（他）不應言：「無表是惡戒。」耶？（自）然。（他）惡業非有所受耶？（自）然。（他）若「惡業有所受」，則應言：「無表是惡戒。」

〔攝頌曰〕：

第十品〔終〕