第一章　劫住論

今稱劫住論。此處，言「破和合僧者一劫煮於地獄」，即破和合僧者一劫間完全住於地獄，乃王山部之邪執。

一

（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）劫之初耶？〔同時〕佛陀生於世間耶？[1]（他）實不應如是言……乃至……。（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）劫之初耶？〔同時〕僧伽破耶？[2]（他）實不應如是言……乃至……。（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）劫之初耶？〔同時〕劫住者作劫住之業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）劫之初耶？〔同時〕劫住之人死耶？（他）實不應如是言……乃至……。

二

（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）住於過去之劫耶？住於未來之劫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）住二劫之間耶？住三劫之間耶？住四劫之間耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）劫住者於劫燒盡時趣何耶？（他）趣於他世界。（自）死而趣耶？趣空中耶？（他）死而趣。（自）劫住之業順次生異熟耶？（他）實不應[P.477]如是言……乃至……。（自）趣於空中耶？（他）然。（自）劫住者具神通者耶？[3]（他）實不應如是言……乃至……。（自）劫住者具神通者耶？（他）然。（自）依劫住者而修欲神足、修進神足、修心神足、修思惟神足耶？[4]（他）實不應如是言……乃至……。

三

（他）不應言：「劫住者得住一劫。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：

有如是之經耶？（自）然。（他）故，劫住者得住一劫。

第二章　得善心論

今稱得善心論。於自宗，劫住者唯得欲界善，然而依此不得所捨其生之大或出世間〔心〕。然不區別此，言彼〔劫住者〕於一律不得善心，乃為北道派之〔邪執〕。

一

（自）劫住者不可能得善心耶？（他）然。（自）劫住者可能行布施耶？（他）然。（自）若劫住者可能布施者，汝實不應言：「劫住者不可能得善心。」（自）劫住[P.478]者不可能得善心耶？（他）然。（自）劫住者施衣、施食、施牀座、施病緣藥資具、施嚼食、施噉食、施飲水、禮拜支提、獻華鬘於支提、獻香、獻塗香、右繞支提而得耶？（他）然。（自）若「劫住者右繞支提」者，汝實不應言：「劫住者不可能得善心。」

二

（他）劫住者可能得善心耶？（自）然。（他）可能由此所出得善心耶？（自）然。（他）可能得色界……乃至……無色界……乃至……出世間之善心耶？（自）實不應如是言……乃至……。

第三章　無間〔業〕計劃者論

今稱無間〔業〕計劃者論。此處，言「無間〔業〕計劃者」。為蘊破壞（死）與異熟於無間之所命殺母等無間之業，其時依其決定性之命令以作其業，彼〔與命令之人〕生遂行之思，故邪性決定，不得入於正性決定。〔然而〕依非決定性之命令而所命作其業，彼〔命令者〕不生遂行之思，故不為邪性決定，得入正性決定。此乃自宗（自論師）之定說。然而，依彼非決定性之命令，言同樣不得入正性決定，乃北道派之邪執。

一

（他）計劃無間〔業〕之補特伽羅得入正性決定耶？（自）然。（他）得入邪性決定及正性決定之兩者耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）計劃無間〔業〕之補特伽羅得入正性決定耶？（自）然。（他）此計劃之業[1]非生惡作、追悔耶？（自）然。（他）若此計劃之業生惡作、追悔，汝實不應言：「計劃無間〔業〕之補特伽羅得入正性決定。」[2]。

[P.479]二

（自）計劃無間〔業〕之補特伽羅不可能入正性決定耶？[3]（他）然。（自）殺母、殺父、殺阿羅漢、以害心出世尊之血、破僧伽者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）計劃無間〔業〕之補特伽羅不可能避其業、除惡作、除追悔而入正性決定耶？（他）然。（自）殺母……乃至……破僧伽耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）計劃無間〔業〕之補特伽羅不可能避其業、除惡作、除追悔而入正性決定耶？（他）然。（自）非避其業、除惡作、除追悔耶？（他）然。（自）若避其業、除惡作、除追悔，汝實不應言：「計劃無間〔業〕之補特伽羅不可能避其業、除惡作、除追悔而入正性決定。」

三

（他）計劃無間〔業〕之補特伽羅得入正性決定耶[4]？（自）然。（他）非有彼業之計劃耶？（自）然。（他）若有彼業之計劃，汝實不應言：「計劃無間〔業〕之補特伽羅可入正性決定。」

[P.480]第四章　決定者入決定論

今稱決定者入決定論。此處，有二種之決定。邪性決定即無間業與正性決定即聖道。除此二決定而外不名為決定。一切餘三地之法名不決定。成就是等亦不決定。然而，佛依自身之智力，記別「此有情於未來得菩提」之菩薩者多功德故，而言「決定者」。以上唯執此之〔所言決言〕語，最後有之菩薩「依其生而現觀其法」之意思，言「決定是入決定」，乃東山住部、西山住部之邪執。

一

（自）決定者入決定耶？（他）然。（自）邪性決定者入正性決定，正性決定者入邪性決定耶？[1]（他）實不應如是言……乃至……。（自）決定者入決定耶？（他）然。（自）前修道而後入決定耶？[2]（他）實不應如是言……乃至……。（自）前修預流道而後入預流決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）前修一來道……乃至……修阿羅漢道而後入阿羅漢決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）前修念住……乃至……正勤……乃至……神足……乃至……根……乃至……力……乃至……覺支[3]而後入決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。

二

（他）不應言：「決定者入決定。」耶？（自）然。（他）菩薩依其生而不得現觀其法耶？[4]（自）實不應如是言……乃至……。（他）依此，實是決定者入決定。

第五章　有覆論

今名有覆論。此處，若清淨者，淨化作用不〔餘留〕者，言「覆蓋、障、覆者為斷蓋」者，乃北道派之邪執。

一

（自）有覆者是斷蓋耶？（他）然。（自）有染者是斷貪，瞋者是斷瞋，愚者是[P.481]捨癡，有煩惱是斷煩惱耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依貪而斷貪，依瞋而捨瞋，依癡而斷癡，依煩惱而斷煩惱耶？（他）實不應如是言……乃至……。（他）貪是心相應，道是心相應耶？（自）然。（他）二觸……乃至……二心是俱起耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）貪是不善而道是善耶？（自）然。（他）善不善、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法〔同時〕現前耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！此四者極遠而遠，何等為四？諸比丘！天與地是第一極遠而遠……乃至……因此，不善之人與善士之法是相隔。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，不應言：「善不善……乃至……現前。」

二

（自）有覆是斷蓋耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「彼如是乃入定、淨、清淨、無垢、離染、柔軟、堪任、安住，達不動之時，顧心於諸漏之盡智[1]。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「有覆者斷蓋。」

[P.482]三

（他）不應言：「有覆者斷蓋。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「如是知、如是見之人，心由欲漏而解脫……乃至……由無明漏而心解脫。」[2]有如是之經耶？（自）然。（他）依此，有覆者斷蓋。

第六章　現前論

今稱現前論。現前者乃結之現前。即具足是等之煩惱者。

一

（自）現前者是斷結耶？（他）然。（自）有染者斷貪，瞋者斷瞋，愚者捨癡，有煩惱斷煩惱耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依貪而斷貪，依瞋而捨瞋，依癡而斷癡，依煩惱而斷煩惱耶？（他）實不應如是言……乃至……。（他）貪是心相應，道是心相應耶？（自）然。（他）二觸……乃至……二心是俱起耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）貪是不善，道是善耶？（自）然。（他）善不善、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法〔同時〕現前耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）善不善、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法〔同時〕現前耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！此四者極遠而遠，何等為四？諸比丘！天與地是第一之極遠而遠……乃至……因此，不善之人與善士之法者相隔。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，不應言：「善不善……乃至……現前。」

[P.483]二

（自）現前者斷結耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「彼如是乃入定、淨、清淨、無垢、離染、柔軟、堪任、安住，達不動之時，顧心於諸漏之盡智。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「現前者斷結。」

三

（他）不應言：「現前者斷結。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「如是知、如是見人之心是由欲漏而解脫……乃至……由無明漏而心解脫。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，現前者斷結。

第七章　入定者味樂論

今稱入定者味樂論。此處，依止「圓具初禪而住，彼味樂之」等語，而入定者味樂〔其禪〕，彼所言禪欲與禪有所緣，乃安達派之邪執。

一

（自）入定者味樂〔其禪〕，以禪欲、禪為所緣耶？（他）然。（自）其禪是其禪之所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）其禪是其禪之所緣耶？[1]（他）然。（自）依其觸而觸其觸，依其受而感受其受，依其想而想其想，依其思而思其思，依其心而思惟其心，依其尋而尋求其尋，依其伺而伺察其伺，依其喜而喜其喜，依其念而憶其念，依其慧而知其慧耶？（他）實不應如是言……乃至……。

[P.484]二

（自）禪欲是心相應，禪是心相應耶？（他）然。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）禪欲是不善，禪是善耶？（他）然。（自）善惡、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法〔同時〕現前耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法〔同時〕現前耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！此等之四者極遠而遠，何等為四？諸比丘！天與地者第一之極遠而遠……乃至……因此，不善之人與善士之法相隔。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「善惡……乃至……現前。」

三

（他）不應言：「入定者味樂〔其禪〕，以禪欲、禪為所緣。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「離欲惡不善法，圓具初禪而住，彼味樂之，味樂而依彼生喜。尋伺寂定之故……乃至……圓具第二禪……乃至……第三禪……乃至……第四禪而住，彼味樂之，味樂而依彼生喜。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，入定者味樂〔其禪〕[2]，以禪欲、禪為所緣。

[P.485]第八章　不快貪論

今稱不快貪論。此處，於「以如何受、樂、苦、非苦非樂受、彼歡、讚、貪著此受而住」之經，言依歡所見。〔然而〕，依止所言「歡」之語而言「對苦受亦貪著之故有歡喜。故有不快貪」者，乃北道派之邪執。指彼等言「有不快貪耶？」是自論師。此處，言「不快貪」，即於不悅之苦受而希望「[A1]嗚呼於我有」此！「然依邪執而肯定是他論師」。其餘此處唯明義。

一

（自）有不快貪耶？（他）然。（自）有歡苦之有情，以如何於望苦、希、願、求、探、於苦貪者而安住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有歡樂之有情，非如何之樂於望、希、願、求、探、樂貪者而安住耶？（他）然。（自）若「有歡樂……乃至……而安住」，汝不應言：「有不快貪。」

二

（自）有不快貪耶？（他）然。（自）對苦受，貪隨眠者附隨；對樂受，恚隨眠者附隨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非對樂受，貪隨眠者附隨；非對苦受，恚隨眠者附隨耶？（他）然。（自）若「對樂受，貪隨眠者附隨，對苦受，恚隨眠者附隨」，汝不應言：「有不快貪。」

三

（他）不應言：「有不快貪。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「彼如是順逆於入定，以如何之受，受樂、苦、非樂非苦。彼歡、讚、貪著此受而住。」[1]。有如是之經耶？（自）然。（他）是故，有不快貪。

[P.486]第九章　法渴愛無記論

今稱法渴愛無記論。此處，所言色渴愛……乃至……法渴愛，此等六渴愛中，最後之渴愛言法渴愛故，是故言「此為無記」，乃東山住部之邪執。

一

（自）法渴愛是無記耶？（他）然。（自）是異熟無記、作無記、色、涅槃、眼處……乃至……所觸處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）法渴愛是無記耶？（他）然。（自）色渴愛是無記耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）法渴愛是無記耶？（他）然。（自）聲渴愛……乃至……香渴愛……乃至……味渴愛……乃至……觸渴愛是無記耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色渴愛是不善耶？（他）然。（自）法渴愛是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）聲渴愛……乃至……觸渴愛是不善耶？（他）然。（自）法渴愛是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。

二

（自）渴愛是無記耶？（他）然。（自）「渴愛是不善」非世尊所〔言〕耶？（他）然。（自）若「渴愛是不善」者為世尊言，汝不應言：「法渴愛是無記。」（自）法渴愛是無記耶？（他）然。（自）「貪愛是不善」為世尊所言，法渴愛非貪愛耶？（他）然。（自）若「貪愛是不善」為世尊所言，法渴愛是貪愛，汝不應言：「法渴愛是無記。」

[P.487]三

（自）法渴愛是貪愛而無記耶？（他）然。（自）色渴愛是貪愛而無記耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）法渴愛是貪愛而無記耶？（他）然。（自）聲渴愛……乃至……香渴愛……乃至……味渴愛……乃至……觸渴愛是貪愛而無記耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色渴愛是貪愛而不善耶？（他）然。（自）法渴愛是貪愛而不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）聲渴愛……乃至……觸渴愛是貪愛而不善耶？（他）然。（自）法渴愛是貪愛而不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。

四

（自）法渴愛是無記耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「如是之欲渴愛[1]、有渴愛、無有渴愛者，是渴愛之再生，與喜貪俱行，歡彼此之處。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「法渴愛是無記。」

五

（他）不應言：「法渴愛是無記。」耶？（自）然。（他）其非法之渴愛耶？[2]（自）然。（他）若「其是法渴愛」，是故汝應言：「法渴愛是無記。」

[P.488]第十章　法渴愛非苦集論

今稱法渴愛非苦集論。此處，言「其是法之渴愛」故，不為苦集因，乃東山住部之邪執。

一

（自）法渴愛非苦集耶？（他）然。（自）色渴愛非苦集耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）法渴愛非苦集耶？（他）然。（自）聲渴愛……乃至……觸渴愛非苦集耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色渴愛是苦集耶？（他）然。（自）法渴愛是苦集耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）聲渴愛……乃至……觸渴愛是苦集耶？（他）然。（自）法渴愛是苦集耶？（他）實不應如是言……乃至……。

二

（自）法渴愛非苦集耶？（他）然。（自）「渴愛是苦集」非世尊所〔言〕耶？（他）然。（自）若「渴愛是苦集」為世尊所言，汝不應言：「法渴愛非苦集。」（自）法渴愛非苦集耶？（他）然。（自）「貪愛是苦集」為世尊所言，法渴愛非貪愛耶？（他）然。（自）若「貪愛是苦集」為世尊所言，法渴愛是貪愛，汝不應言：「法渴愛是苦集。」

三

（自）法渴愛是貪愛而不是苦集耶？（他）然。（自）色渴愛是貪愛而不是苦集[P.489]耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）法渴愛是貪愛而不是苦集耶？（他）然。（自）聲渴愛……乃至……觸渴愛是貪愛而非苦集耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色渴愛是貪愛而苦集耶？（他）然。（自）法渴愛是貪愛而苦集耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）聲渴愛……乃至……觸渴愛是貪愛而苦集耶？（他）然。（自）法渴愛是貪愛而苦集耶？（他）實不應如是言……乃至……。

四

（自）法渴愛非苦集耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「如是之欲渴愛、有渴愛、無有渴愛，是渴愛之再生，與喜貪俱行，歡彼此之處。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「法渴愛非苦集。」

五

（他）不應言：「法渴愛非苦集。」耶？（自）然。（他）其法非渴愛耶？（自）然。（他）若「其法是渴愛」，是故汝應言：「法渴愛非苦集。」

[P.490]〔攝頌曰〕：

第十三品〔終〕