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論事

[P.613]第二十二品

第一章 般涅槃論

今稱涅槃論此處阿羅漢於一切智境涯不斷其結而般涅槃是故言「不斷某結而般涅槃」乃安達派之邪執

(自)有不斷某結而般涅槃耶(他)然(自)有不斷某身見乃至不斷某疑戒禁取無愧而般涅槃耶(他)實不應如是言乃至

(自)有不斷某結而般涅槃耶(他)然(自)阿羅漢是有貪有瞋有癡有慢有覆有嫌恨有惱有煩惱耶(他)實不應如是言乃至(自)阿羅漢非是無貪無瞋無癡無慢無覆無嫌恨無惱無煩惱耶(他)然(自)若「阿羅漢是無貪無瞋無癡無慢無覆無嫌恨無惱無煩惱」者汝不應言「不斷某結而般涅槃

(他)不應言「不斷某結而般涅槃」耶(自)然(他)阿羅漢知一切佛之境涯耶(自)實不應如是言乃至(他)是故不斷某結而般涅槃

第二章 善心論

今稱善心論此處阿羅漢雖得念方廣而般涅槃正念正知而入般涅槃故言「有善心而般涅槃」乃安達派之邪執

(自)阿羅漢有善心而般涅槃耶(他)然(自)阿羅漢行福行行不動行引趣作業引有作業引自在作業引增上作業引大財作業引大眷屬作業[P.614]天之榮華作業引人間之榮華作業而般涅槃耶[1](他)實不應如是言乃至

(自)阿羅漢有善心而般涅槃耶(他)然(自)阿羅漢是增薰而般涅槃耶(他)實不應如是言乃至(自)阿羅漢非是不增不減減終而安住耶(他)然(自)若「阿羅漢是不增不減減終而安住」者汝不應言「阿羅漢有善心而般涅槃」(自)阿羅漢非是不捨不取捨終而安住不散不集散終而安住不燻不薰燻終而安住耶(他)然(自)若「阿羅漢是不捨不取捨終而安住不散不集散終而安住不燻不薰燻終而安住」者汝不應言「阿羅漢有善心而般涅槃

(他)不應言「阿羅漢有善心而般涅槃」耶(自)然(他)阿羅漢非是正念正知[2]而般涅槃耶(自)然(他)若「阿羅漢為是念正知而般涅槃」是故汝應言「阿羅漢有善心而般涅槃

[P.615]第三章 不動論

今稱不動論此處思惟世間言「住第四禪而般涅槃」「阿羅漢住於不動而般涅槃」乃一分北道派之邪執

(自)阿羅漢住於不動而般涅槃耶(他)然(自)阿羅漢非住於自然心[1]而般涅槃耶(他)然(自)若「阿羅漢住於自然心而般涅槃」者汝不應言「阿羅漢住於不動而般涅槃

(自)阿羅漢住於不動而般涅槃耶(他)然(自)阿羅漢住於作所成心而般涅槃耶(他)實不應如是言乃至(自)阿羅漢非住於異熟心而般涅槃耶(他)然(自)若「阿羅漢住於異熟心而般涅槃」者汝不應言「阿羅漢住於不動而般涅槃

(自)阿羅漢住於不動而般涅槃耶(他)然(自)住於作無記心而般涅槃耶(他)實不應如是言乃至(自)阿羅漢非住於異熟無記心而般涅槃耶(他)然(自)若「阿羅漢住於異熟無記心而般涅槃」者汝不應言「阿羅漢住於不動而般涅槃

(自)阿羅漢住於不動而般涅槃耶(他)然(自)「出定第四禪而於等無間般涅槃」者非世尊所言耶(他)然(自)若「『出定第四禪而於等無間般涅槃』是世尊所言」者汝不應言「阿羅漢住於不動而般涅槃

[P.616]第四章 法現觀論

今稱法現觀論此處見於過去有之預流住於母胎終而出現言「於胎中有法現觀」乃一分北道派之邪執

(自)於胎中有法現觀耶(他)然(自)於胎中說法聞法法對話質問受戒防護根門食知量初夜後夜勸覺寤耶(他)實不應如是言乃至(自)無於胎中說法乃至勸覺寤耶(他)然(自)若「無於胎中說法乃至勸覺寤」者汝不應言「於胎中有法現觀

(自)於胎中有法現觀耶(他)然(自)依二緣而正見生非他聲與如理作意耶(他)然(自)若「依二緣而正見生他聲與如理作意」者汝不應言「於胎中有法現觀

(自)於胎中有法現觀耶(他)然(自)於眠放逸失念不正知[1]有法現觀耶(他)實不應如是言乃至

第五章 亦三論

今稱亦三論此處尚生不久之預流者得阿羅漢見拘利女優婆夷七年妊腹〔之子〕「於胎中有得阿羅漢」又見夢中行虛空等言「有法現觀」又「於彼處有得阿羅漢」亦於此處同〔一分北海道〕之邪執

[P.617]

(自)於胎中得阿羅漢耶(他)然(自)於眠放逸失念不正知得阿羅漢耶(他)實不應如是言乃至

(自)睡夢者有法現觀耶(他)然(自)於眠放逸失念不正知有法現觀耶(他)實不應如是言乃至

(自)睡夢者得阿羅漢耶(他)然(自)於眠放逸失念不正知得阿羅漢耶(他)實不應如是言乃至

第六章 無記論

今稱無記論此處依「有思此等難決定」之語言「入於一切睡夢者之心是無記」乃一分北道派之邪執

(自)一切睡夢者之心是無記耶(他)然(自)睡夢殺生耶(他)然(自)若「睡夢殺生」者汝不應言「一切睡夢者之心是無記」(自)睡夢不與取乃至作虛誑語乃至作離間語乃至作麤惡語乃至作雜穢語乃至破墻乃至作竊盜乃至作一家襲掠乃至待伏於路傍乃至趣於他妻乃至掠奪聚落乃至掠奪城邑乃至睡夢行婬法乃至睡夢者脫不淨乃至睡夢布施乃至睡夢施衣乃至施食乃至施牀座乃至施病緣藥資具乃至施嚼食乃至施噉食乃至施飲水乃至施支提乃至飾髮鬘於支提[P.618]乃至獻香乃至獻塗香右繞支提耶(他)然(自)若「睡夢右繞支提」者汝不應言「一切睡夢者之心是無記

(他)不應言「一切睡夢者之心是無記」耶(自)然(他)「睡夢者之心難決定[1]」者非世尊所仰耶(自)然(他)若「『睡夢者之心難決定』者是世尊所仰」者是故應言「一切睡夢者之心是無記

第七章 習熟緣論

今稱習熟緣論此處一切法是剎那者雖一刻而住不名以習熟緣而習熟是故言「如何之習熟緣性亦無」「依習熟緣性生之如何者亦無有」乃同上〔之一分北道派〕之邪執

(自)如何之習熟緣性亦無耶(他)然(自)非世尊所仰耶「諸比丘行殺生之習熟屢屢而行者引地獄引畜生引餓鬼〔其中〕最輕殺生者之異熟乃引人間之短命者[1]有如是之經耶(他)然(自)是故有其習熟緣性

(自)如何之習熟緣性亦無耶(他)然(自)非世尊所仰耶「諸比丘行不與取之習熟屢屢而行者引地獄引畜生引餓鬼〔其中〕最輕不與取者之異熟乃引人間之受用窮乏者乃至〔其中〕最輕欲邪行之異熟乃引於人間之怨敵者[P.619]乃至〔其中〕最輕虛誑語之異熟乃引於人間之不實噬告者乃至〔其中〕最輕離間語之異熟乃引於人間之善友離間者乃至〔其中〕最輕麤惡語之異熟乃引於人間之不可意聲者乃至〔其中〕最輕雜穢語之異熟乃引於人間之不可信語者諸比丘飲酒之習熟乃至〔其中〕最輕飲酒之異熟乃引於人間之昏迷者[*][A1]有如是之經耶(他)然(自)是故有某習熟緣性

(自)如何之習熟緣性亦無耶(他)然(自)非世尊所仰耶「諸比丘行邪見之習熟屢屢而行者引地獄引畜生引餓鬼者」有如是之經耶(他)然(自)是故有某習熟緣性

(自)如何之習熟緣性亦無耶(他)然(自)非世尊所仰耶「諸比丘邪思乃至邪定之習熟乃至引餓鬼者」有如是之經耶(他)然(自)是故有某習熟緣性

(自)如何之習熟緣性亦無耶(他)然(自)非世尊所仰耶「諸比丘修正見之習熟屢屢而修者有沒人於不死以不死為所趣以不死為終結[2]有如是之經耶(他)然(自)是故有某習熟緣性

(自)如何之習熟緣性亦無耶(他)然(自)非世尊所仰耶「諸比丘[P.620]正思乃至修正定之習熟屢屢而修者有沒人於不死以不死為所趣以不死為終結[*][A2]有如是之經耶(他)然(自)是故有某習熟緣性

第八章 剎那論

今稱剎那論此處一切有為法是無常是故不過一心剎那而已依無常性之存在言「如何某者瞬間而壞某者長時而壞」者有區別耶乃東山住部西山住部之邪執

(自)一切法是一心剎那耶(他)然(自)〔唯一〕心〔剎那〕間大地住大海住須彌山王住水住火住風住草木巨樹住耶(他)實不應如是言乃至

(自)一切法是一心剎那耶(他)然(自)眼處與眼識俱生耶(他)實不應如是言乃至(自)眼處與眼識俱生耶(他)然(自)長老舍利弗非如是而言耶「友雖內眼不壞視域之外色亦不來且若無依其生之存念則無有出現依其生之識雖內眼不壞視域之外色來時若無依其生之存念則無依其生之識有雖內眼不壞視域之外色來時若依其生有存念則有出現其生之識有[1]有如是之經耶(他)然(自)是故不應言「眼處與眼識俱生

[P.621]

(自)耳處乃至鼻處乃至舌處乃至身處與身識俱生耶(他)實不應如是言乃至(自)身處與身處俱生耶(他)然(自)長老舍利弗非如是言耶「友雖內身不壞無來外觸之識域乃至雖內身不壞來外觸之識域時乃至內身不壞來外色之識域時若有依其生之存念則有出現其生之識有[*][A3]有如是之經耶(他)然(自)是故不應言「身處與身識俱生

(他)不應言「一切法是一心剎那」耶(自)然(他)一切法是常堅固不變法耶(自)實不應如是言乃至(他)是故一切法是一心剎那

〔攝頌曰〕

不斷某結而般涅槃阿羅漢有善心而般涅槃
阿羅漢住於不動而般涅槃於胎中而有法現觀
於胎中而有得阿羅漢睡夢者有法現觀
睡夢者有得阿羅漢睡夢者之心是無記
如何習熟緣亦無一切法是一心剎那

第二十二品〔終〕


校注

[0372001] 言「有善心」者是依行福行等故依其義而非難彼而言「行福行」等 [0373002] 言「正念正知」者是於速行〔心〕之剎那依作正念正知明無昏迷之死而言非明善心 [0374001] 言自然心(Pakaticitta)者是有分心(bhavaṅgacitta)一切有想之有情住於有分依有分終之死沒心(cutucitta)而死非難彼依此意如是而言於四蘊有阿羅漢之自然心雖亦不動然而此間即對五蘊有而說是故言「不應言住於不動而般涅槃』」 [0376001] 「眠」等指有分(bhavaṅgavāra)之時而言於胎中大概唯轉有分〔心〕是故眠無作時之轉(kiriyāsamayapavattābhāva)〔等於〕「眠」若無修懃是放逸若無執業處之念正知是失念不正知如斯者如何而有法現觀耶 [0379001] 言「睡夢者之心難決定」指是罪而言雖睡夢者亦依殺生等而轉惡心然而無有犯事此處為知罪之不可依此理由其以「難決定」非是無記 [0380001] A. N. Vol. IV, P. 247 [0381002] S. N. Vol. V, P. 54 [0383001] M. N. Vol. I, 190中阿含三〇象跡喻經(大正一四六七c)
[A1] 南傳大藏經此處註標[01]有誤今予以修訂為[*]
[A2] 南傳大藏經此處註標[02]有誤今予以修訂為[*]
[A3] 南傳大藏經此處註標[01]有誤今予以修訂為[*]
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