第一章　斷煩惱論

今稱斷煩惱論。此處，名斷煩惱，於斷煩惱者，令斷過去煩惱與未來、現在之煩惱，是故斷過去之煩惱，斷未來現在之〔煩惱〕，乃一分北道派之邪執。

一

（自）斷過去之煩惱耶？（他）然。（自）以滅盡己滅盡，令離已離，棄已盡，滅已滅，滅沒已滅沒耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）斷過去之煩惱耶？（他）然。（自）過去非已滅耶？（他）然。（自）若「過去已滅。」汝不應言：「斷過去之煩惱。」（自）斷過去之煩惱耶？（他）然。（自）過去非不存在耶？（他）然。（自）若「過去不存在」者，汝不應言：「斷過去之煩惱。」

二

（自）斷未來之煩惱耶？（他）然。（自）未生不令生，未等生不令等生，未現不令現，未顯不令顯耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）斷未來之煩惱耶？（他）然。（自）未來非未生耶？（他）然。（自）若「未來未生」者，汝不應言：「斷未來之煩惱。」（自）斷未來之煩惱耶？（他）然。（自）未來非不存在耶？（他）然。（自）若「未來不存在」，汝不應言：「斷未來之煩惱。」

[P.577]三

（自）斷現在之煩惱耶？（他）然。（自）貪者斷貪，瞋者斷瞋，迷者斷癡，具煩惱者斷煩惱耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依貪斷貪，依瞋斷瞋，依癡斷癡，依煩惱斷煩惱耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）貪是心相應，道是心相應耶？（他）然。（自）是二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）貪是不善，道是善耶？（他）然。（自）善惡、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法是〔同時〕現前耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法是〔同時〕現前耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！此等之四者極遠而遠，何等為四？諸比丘！天與地是第一之極遠而遠……乃至……因此，不善之人人與善士之法相隔。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「善惡……乃至……之相對法是〔同時〕現前。」

四

（他）不應言：「斷過去、未來、現在之煩惱。」耶？（自）然。（他）無斷煩惱之事耶[1]？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，斷過去、未來、現在之煩惱。

[P.578]第二章　空性論

今稱空性論。此處，言空性有二〔種〕空性，是蘊無我相與涅槃。於此中，先是無我相，一分或依方便說，應為行蘊繫屬，〔但〕涅槃唯無繫屬。然不執此區別而言「空性是行蘊繫屬」者，乃安達派之邪執。

一

（自）空性是行蘊繫屬耶？（他）然。（自）無相[-1]是行蘊繫屬耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）空性是行蘊繫屬耶？（他）然。（自）無願是行蘊繫屬耶？（他）實不應如是言……乃至……

二

（自）不應言：無相「是行蘊繫屬。」耶？（他）然。（自）不應言：空性「是行蘊繫屬。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不應言：無願「是行蘊繫屬。」耶？（他）然。（自）不應言：空性「是行蘊繫屬。」耶？（他）實不應如是言……乃至……

三

（自）空性是行蘊繫屬耶？（他）然。（自）行蘊非無常、非有為、非緣生、非盡法、非壞法、非離貪法、非滅法、非變易法耶？[2]（他）實不應如是言……乃至……。（自）行蘊非是無常、有為、緣生、盡法、壞法、離貪法、滅法、變易法耶？（他）然。（自）若「行蘊是無常……乃至……變易法」者，汝不應言：「空性是行蘊之繫屬。」

[P.579]四

（自）色蘊之空性是行蘊繫屬耶？（他）然。（自）行蘊之空性是色蘊繫屬耶？[3]（他）實不應如是言……乃至……。（自）受……乃至……想……乃至……識蘊之空性是行蘊繫屬耶？（他）然。（自）行蘊之空性是識蘊繫屬耶？（他）實不應如是言……乃至……

五

（自）不應言：行蘊之空性「是色蘊之繫屬。」耶？（他）然。（自）不應言：色蘊之空性「是行蘊之繫屬。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不應言：行蘊之空性「是識蘊之繫屬。」耶？（他）然。（自）不應言：識蘊之空性「是行蘊之繫屬。」耶？（他）實不應如是言……乃至……

六

（他）不應言：「空性是行蘊之繫屬。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！此之世界是空。諸行依我依我所是〔空〕。」[4]有如是之經耶？（自）然。（他）是故，空性是行蘊之繫屬。

第三章　沙門果論

今稱沙門果論。此處，於道之過程、果之至得，名聖道之異熟心是沙門果，於自宗之決定。然如是不執而斷煩惱，即果生而為沙門果，是故言無為，乃東山住部之邪執。

[P.580]一

（自）沙門果是無為耶？（他）然。（自）是涅槃、護、住、歸依、所趣、無沒、無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）沙門果是無為而涅槃亦是無為耶？（自）然。（他）有二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有二無為耶？（他）然。（自）有二護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……

二

（自）沙門果是無為耶？（他）然。（自）沙門是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）沙門是有為耶？（他）然。（自）沙門果是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……

三

（自）預流果是無為耶？（他）然。（自）預流道是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）預流道是有為耶？（他）然。（自）預流果是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。

四

（自）一來……乃至……不還……乃至……阿羅漢果是無為耶？（他）然。（自）阿羅漢道是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢道是有為耶？（他）然。（自）阿羅漢果是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……

[P.581]五

（自）預流果是無為、一來……乃至……不還……乃至……阿羅漢果是無為，涅槃是無為耶？（他）然。（自）有五無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有五無為耶？（他）然。（自）有五護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言。

第四章　得論

今稱得論。此處，名得任何以得為得，其言是無為，乃東山住部之邪執。

一

（自）得是無為耶？（他）然。（自）是涅槃、護、住、歸依、所趣、無沒、無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）得是無為，涅槃是無為耶？（他）然。（自）有二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有二無為耶？（他）然。（自）有二護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……

二

（自）衣之得是無為耶？（他）然。（自）是涅槃……乃至……無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）衣之得是無為，涅槃是無為耶？（他）然。（自）有二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有二無為耶？（他）然。（自）有二護[P.582]……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……

三

（自）食……牀座……病緣藥資具之得是無為，涅槃是無為耶？（他）然。（自）是涅槃……乃至……無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）病緣藥資具之得是無為，涅槃是無為耶？（他）然。（自）有二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有二無為耶？（他）然。（自）有二護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……

四

（自）衣之得是無為……乃至……食……乃至……牀座、病緣藥資具之得是無為，涅槃是無為耶？（他）然。（自）有五無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有五無為耶？（他）然。（自）有五護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……

五

（自）初禪之得是無為耶？——如是一切可詳說——第二、第三、第四禪、虛空無邊虛、識無邊處、無所有處、非想非非想處……乃至……預流道、預流果、一來〔道、一來果、〕不還〔道、不還果、〕……乃至……阿羅漢道、阿羅漢果之得是無為耶？（他）然。（自）是涅槃……乃至……無沒、無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿[P.583]羅漢果之得是無為，涅槃是無為耶？（他）然。（自）有二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有二無為耶？（他）然。（自）有二護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……

六

（自）預流道之得是無為，預流果之得是無為……乃至……阿羅漢道之得是無為，阿羅漢果之得是無為，涅槃是無為耶？（他）然。（自）有九無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有九無為耶？（他）然。（自）有九護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……

七

（他）不應言：「得是無為。」耶[1]？（自）然。（他）得是色受想行識耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，得是無為。

第五章　真如論

今稱真如論。此處，色等一切諸法稱為色等之自性，則稱為真如。其真如不繫屬於有為之色等，故言無為，乃一分北道派之邪執。

一

（自）一切法之真如是無為耶？（他）然。（自）是涅槃、護、住、歸依、所趣、無沒、無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切法之真如是無為，涅槃是無為耶？（他）然。（自）有二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有二[P.584]無為耶？（他）然。（自）有二護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……

二

（自）色有色性，色性非無為耶？（他）然。（自）是涅槃、護、住、歸依、所趣、無沒、無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色有色性，色性非是無為耶？（他）然。（自）有二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有二無為耶？（他）然。（自）有二護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……

三

（自）受有受性，受性……乃至……想有想性，想性……乃至……行有行性，行性……乃至……識有識性，識性非是無為耶？（他）然。（自）是涅槃、護、住、歸依、所趣、無沒、無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）識有識性，識性非是無為耶？（他）然。（自）有六無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有六無為耶？（他）然。（自）有六護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……

四

（他）不應言：「一切法之真如是無為。」耶？（自）然。（他）一切法之真如是色[P.585]受想行識耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，一切法之真如是無為。

第六章　善論

今稱善論。此處，無罪是善，可愛異熟亦是善，稱無罪是煩惱不相應，此理趣除不善，適用於一切法。名可愛異熟，轉於未來之出生，完成可愛果為福，此之理趣唯適用於善〔不善無記〕三者之內最初句。然而不執此區別，唯依無罪性而言涅槃為善，乃安達派之邪執。

一

（自）涅槃界是善耶？（他）然。（自）是有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是無所緣，其無運心……乃至……非願耶？（他）然。（自）若「其無運心……乃至……願」者，汝不應言：「涅槃界是善。」

二

（自）無貪是善，是有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）涅槃界是善，是有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無瞋是善……乃至……無癡是善……乃至……信、進、念、定……乃至……慧是善，是有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）涅槃界是善，是有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）涅槃界是善，是無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）無貪是善，是無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）涅槃界是善，是無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）[P.586]然。（自）無瞋……乃至……慧是善，是無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……

三

（他）不應言：「涅槃界是善。」耶？（自）然。（他）涅槃界非是無罪耶？（自）然。（他）若「涅槃界是無罪」者，是故，汝應言：「涅槃界是善。」

第七章　畢竟決定論

今稱畢竟決定論。此處，彼之依止於「一度若沈則沈」之經，言「凡夫有畢竟決定」，乃一分北道派之邪執。

一

（自）凡夫有畢竟決定耶？（他）然。（自）殺母者是畢竟決定者，殺父者……乃至……殺阿羅漢者……乃至……出〔佛身〕血者……乃至……破僧者是畢竟決定者耶？[1]（他）實不應如是言……乃至……。（自）凡夫有畢竟決定耶？（他）然。（自）生疑[2]於畢竟決定補特伽羅耶？（他）然。（自）若「生疑於畢竟決定補特伽羅」者，汝不應言：「凡夫有畢竟決定。」

二

（自）不生疑[3]於畢竟決定補特伽羅耶？（他）然。（自）是斷耶？（他）實不[P.587]應如是言……乃至……。（自）是斷耶？（他）然。（自）依預流道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依一來……乃至……不還……乃至……阿羅漢道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依如何之道耶？（他）依不善道。（自）不善道是出離、盡趣、覺趣、無漏……乃至……無雜染耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善道非不出離……乃至……雜染耶？（他）然。（自）若「不善道是不出離……乃至……雜染」，汝不應言：「畢竟決定補特伽羅之疑依不善道而斷。」

三

（自）於[4]於常見決定補特伽羅斷見生耶？（他）然。（自）若「於常見決定補特伽羅斷見生」，汝不應言：「凡夫有畢竟決定。」

四

（自）於[5]常見決定補特伽羅不生斷見耶？（他）然。（自）是斷耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是斷耶？（他）然。（自）依預流道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依一來……乃至……不還……乃至……阿羅漢道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依如何之道耶？（他）依不善道。（自）不善道是出離、盡趣、覺趣、無漏……乃至……無雜染耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善道非是不出離……乃至……雜染耶？（他）然。（自）若「不善道是不出離……乃至……雜染」者，汝不[P.588]應言：「常見決定補特伽羅之斷見依不善道而斷。」

五

（自）於斷見決定補特伽羅常見生耶？（他）然。（自）若「於斷見決定補特伽羅常見生」者，汝不應言：「凡夫有畢竟決定。」

六

（自）於斷見決定補特伽羅不生常見耶？（他）然。（自）是斷耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是斷耶？（他）然。（自）依預流道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依一來……乃至……不還……乃至……阿羅漢道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依如何之道耶？（他）依不善道。（自）不善是出離、盡趣、覺趣、無漏……乃至……無雜染耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善道非出離……乃至……非雜染耶？（他）然。（自）若「不善道是不出離……乃至……雜染」者，汝不應言：「斷見決定補特伽羅之常見依不善道而斷。」

七

（他）不應言：「凡夫有畢竟決定。」耶？[6]（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！此處，有一類之補特伽羅一向具足黑不善法，彼若一度沈則沈。」[7]有如[P.589]何之經耶？（自）然。（他）是故，凡夫有畢竟決定。

八

（自）「諸比丘！此處，有一類之補特伽羅一向具足黑不善法，彼若一度沈則沈」者是世尊所仰，依其理由，凡夫有畢竟決定耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！一類之補特伽羅浮上而沈。」有如是之經耶？（他）然。（自）於一切時浮上終而沈耶？（他）實不應如是言……乃至……

九

（自）「諸比丘！此處，有一類之補特伽羅一向具足黑不善法，彼若一度沈則沈[＊][A1]」者是世尊所仰，依其理由，凡夫有畢竟決定耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！有一類之補特伽羅浮上而住，〔有〕浮上而觀顧，〔有〕浮上而渡，有浮上而得足踏地。」[＊][A2]有如是之經耶？（他）然。（自）於一切時浮終而得足踏地耶？[8]（他）實不應如是言。

第八章　根論

今稱根論。此處，世間之信，唯名信而不信根，如此，世間之進、念、定、慧亦唯名慧〔等〕而不言慧根，乃說因部及化地部之邪執。

一

（自）無世間之信根耶？[1]（他）然。（自）無世間之信耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無世間之進根……乃至……念根……乃至……定根……乃至……慧根耶？（他）[P.590]然。（自）無世間之慧耶？（他）實不應如是言……乃至……

二

（自）有世間之信耶？（他）然。（自）有世間之信根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有世間之進……乃至……慧耶？（他）然。（自）有世間之慧根耶？（他）實不應如是言……乃至……

三

（自）有世間之意，有世間之意根耶？[2]（他）然。（自）有世間之信，有世間之信根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有世間之意，有世間之意根耶？（他）然。（自）有世間之慧，有世間之慧根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有世間之喜，有世間之喜根，有世間之命，有世間之命根耶？（他）然。（自）有世間之信，有世間之信根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有世間之命，有世間之命根耶？（他）然。（自）有世間之慧，有世間之慧根耶？（他）實不應如是言……乃至……

四

（自）有世間之信，無世間之信根耶？（他）然。（自）有世間之意，無世間之意根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有世間之慧，無世間之慧根耶？（他）然。（自）有世間之意，無世間之意根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有[P.591]世間之信，無世間之信根耶？（他）然。（自）有世間之喜，無世間之喜根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有世間之慧，無世間之慧根耶？（他）然。（自）有世間之命，無世間之命根耶？（他）實不應如是言……乃至……

五

（自）有出世間之信，有出世間之信根耶？（他）然。（自）有世間之信，有世間之信根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有出世間之慧，有出世間之慧根耶？（他）然。（自）有世間之慧，有世間之慧根耶？（他）實不應如是言……乃至……

六

（自）有世間之信，無世間之信根耶？（他）然。（自）有出世間之信，無出世間之信根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有世間之慧，無世間之慧根耶？（他）然。（自）有出世間之慧，無出世間之慧根耶？（他）實不應如是言……乃至……

七

（自）無世間之五根耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「以佛眼環視世間，有情之塵垢少者，多者，利根者，鈍根者，質善者，悟易者，又彼等之中，或[P.592]確見他世界之罪怖畏而住。」[3]有如是之經耶？（他）然。（自）是故，有世間之五根。

〔攝頌曰〕：

第十九品〔終〕