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論事

[P.542]第十七品

第一章 阿羅漢有福業積集論

今名阿羅漢有福業積集論此處見彼阿羅漢之施分配禮拜支提之業言「阿羅漢有福業之積集」乃安達派之邪執

(自)阿羅漢有福業之積集耶(他)然(自)阿羅漢有非福業之積集耶[1](他)實不應如是言乃至(自)阿羅漢無非福業之積集耶(他)然(自)阿羅漢無福業之積集耶(他)實不應如是言乃至

(自)阿羅漢有福業之積集耶(他)然(自)阿羅漢行福行[2]行不動行引趣作業引有作業引自在作業引增上作業引大富作業引大眷屬作業引天之福樂作業引人之福樂作業耶(他)實不應如是言乃至

(自)阿羅漢有福業之積集耶(他)然(自)阿羅漢增耶(他)實不應如是言乃至(自)阿羅漢減耶(他)實不應如是言乃至(自)阿羅漢捨耶乃至執耶乃至阿羅漢散耶乃至阿羅漢集耶乃至阿羅漢[P.543]燻耶乃至阿羅漢薰耶(他)實不應如是言乃至(自)阿羅漢非不增不減減終而住者耶(他)然(自)若「阿羅漢不增不減減終而住者」汝實不應言「阿羅漢有福業之積集」(自)阿羅漢非不捨不執捨終而住不散不集散終而住不燻不薰燻終而住者耶(他)然(自)若「阿羅漢不燻不薰燻終而住者」汝實不應言「阿羅漢有福業之積集

(自)阿羅漢無福業之積集耶(自)然(他)阿羅漢以施而施耶[3](自)然(他)若「阿羅漢以施而施」者依此不應言「阿羅漢無福業之積集」(他)阿羅漢施衣乃至施食施牀座施病緣藥資具施嚼食施噉食施飲水禮支提獻華鬘於支提獻香獻塗香乃至右繞支提耶(自)然(他)若「阿羅漢右繞支提」依此不應言「阿羅漢無福業之積集

第二章 阿羅漢無非時死論

今名阿羅漢無非時死論此處「諸比丘我不說已作積集之故不受思業異熟而滅」之經意於不如理作意言「阿羅漢受一切之業異熟終而涅槃故阿羅漢無非時死」者乃王山部及義成部之邪執

(自)阿羅漢無非時死耶(他)然(自)無殺阿羅漢者耶(他)實不應如[P.544]是言乃至(自)有殺阿羅漢者耶(他)然(自)阿羅漢有非時死耶(他)實不應如是言乃至

(自)阿羅漢無非時死耶(他)然(自)奪阿羅漢命者是有命有命之殘餘時而奪命耶無命無命之殘餘時奪命耶(他)有命有命之殘餘時而奪命(自)若「有命命之殘餘時而奪命」者不應言「阿羅漢無非時死」(自)無命無命之殘餘時而奪命耶無殺阿羅漢者耶(他)實不應如是言乃至

(自)阿羅漢無非時死耶(他)然(自)對於阿羅漢之身武器火乃無效耶(他)實不應如是言乃至(自)對於阿羅漢之身武器火乃非效耶(他)然(自)若「對於阿羅漢之身乃至火有效」者依此不應言「阿羅漢無非時死

(自)對於阿羅漢之身乃至火無放耶(他)然(自)無殺阿羅漢者耶(他)實不應如是言乃至

(他)阿羅漢有非時死耶(自)然(他)非世尊所仰耶「諸比丘我不說已作積集之故不受思業之〔異熟〕而滅其〔滅〕者於現法或於次生[P.545]後次生應起[1]有如是之經耶(自)然(他)依止阿羅漢無非時死

第三章 一切由業論

今稱一切由業論此處依止於言「依業而世間轉」之經言「一切是此業煩惱異熟之轉而依業」者乃王山部及義成部之邪執

(自)一切者是依業耶(他)然(自)業亦依業耶[1](他)實不應如是言乃至(自)一切者依業耶(他)然(自)一切者因宿作耶[2](他)實不應如是言乃至

(自)一切者依業耶(他)然(自)一切者依業異熟耶[3](他)實不應如是言乃至(自)一切者依業異熟耶(他)然(自)依業異熟而殺生耶[4](他)然[5](自)殺生為有果耶[6](他)然(自)業異熟是有果耶(他)實不應如是言乃至(自)業異熟是無果耶(他)然(自)殺生是無果耶(他)實不應如是言乃至

(自)依業異熟而不與取乃至虛誑語離間語麤惡語雜穢語破牆竊盜襲掠一家持伏於路邊趣於他妻掠奪城邑掠奪聚落依業異熟而以施[P.546]而施施衣施食施牀座施病緣藥資具耶(他)然(自)病緣藥資具有果耶(他)然(自)業異熟有果耶(他)實不應如是言乃至(自)業異熟無果耶(他)然(自)病緣藥資具無果耶(他)實不應如是言

(他)不應言「一切者依業」耶(自)然(他)非世尊所仰耶

「世間依業轉
眾生依業轉
有情束縛業
如車軸之轄
依業名讚歎
依業生死縛
知業種種用
何言無世業

有如是之經耶[7](自)然(他)是故一切依於業

第四章 根縛論

今稱根縛論此處有二種苦是根縛與非根縛根縛是依苦事為苦非根縛是自認為「依生死逼迫之義是無常其事為苦」而苦不執此之分別而言「世尊為邊知彼而住於梵行」是唯根縛之苦而無他如說因部之邪執

[P.547]

(自)唯根縛是苦耶(他)然(自)唯根縛是無常有為緣起盡法壞法離貪法滅法變易法耶[1](他)實不應如是言乃至(自)非根縛非無常乃至變易法耶[2](他)然(自)若「非根縛是無常乃至變易法」者汝不應言「唯根縛是苦

(自)非根縛是無常乃至變易法而不是苦耶(他)然(自)根縛是無常乃至變易法而不是苦耶(他)實不應如是言乃至(自)根縛是無常乃至變易法而苦耶(他)然(自)非根縛是無常乃至變易法而苦耶(他)實不應如是言乃至

(自)唯根縛是苦耶(他)然(自)世尊言「無常是苦」無常不是非根縛耶(他)然(自)若「世尊言『無常是苦』無常非根縛」者汝不應言「唯根縛是苦

(他)不應言「唯根縛是苦」耶[3](自)然(他)如世尊是邊知根縛之苦而住於梵行如是世尊是邊知非根縛之苦而住於梵行耶(自)實不應如是言乃至[P.548](他)如根縛之苦是邊知耶如不再生如是非根縛之苦是邊知耶不再生耶[4](自)實不應如是言乃至(他)是故唯根縛是苦

第五章 除聖道論

今名「除聖道論」此處言「聖道是至苦滅之道」故言「除聖道而餘之諸行是苦」乃說因部之邪執

(自)除聖道而餘諸行是苦耶(他)然(自)苦集亦是苦耶[1](他)然(自)苦集亦是苦耶(他)然(自)聖諦唯三耶[2](他)實不應如是言乃至(自)聖諦唯三耶(他)然(自)四聖諦即苦苦集苦滅苦滅道非依世尊所言耶(他)然(自)若「四聖諦即苦苦集苦滅苦滅道依世尊所言」者故不應言「聖諦唯三

(自)苦集亦是苦耶(他)然(自)依何義耶(他)依無常義(自)聖[P.549]道是無常耶(他)然(自)聖道是苦耶(他)實不應如是言乃至(他)聖道是無常其又不是苦耶(他)然(自)苦集是無常其又不是苦耶(他)實不應如是言乃至(自)苦集是無常其又是苦耶(他)然(自)聖道是無常其又是苦耶(他)實不應如是言乃至

(他)不應言「除聖道而餘之諸行是苦」耶(自)然(他)其不是至苦滅之道耶(自)然(他)若「其是至苦滅之道」者汝應言「除聖道而餘之諸行是苦

第六章 不應言「僧伽受供物」之論

今稱「不應言『僧伽受供物』之論」此處依勝義而唯道果為僧伽而道果以外不名為僧伽道果即何物亦不受是故不應言「僧伽受供物」者乃名為現在大空宗——方廣部之邪執

(自)不應言「僧伽受供物」耶(他)然(自)僧伽非應請極應請可接待應供施應合掌世間無上福田耶(他)然(自)若「僧伽是應請乃至世間無上福田」者汝應言「僧伽受供物

(自)不應言「僧伽受供物」耶(他)然(自)「四雙八輩是應供施」者非世[P.550]尊所仰耶(他)然(自)若「『四雙八輩是應供施』者是世尊所言」汝應言「僧伽受供養

(自)不應言「僧伽受供物」耶(他)然(自)對於僧伽非有施而施物耶(他)然若「對於僧伽有施而施物」者汝應言「僧伽受供物」(自)對於僧伽非有施衣施食施牀座施病緣藥資具施嚼食施噉食乃至施飲水之物耶(他)然(自)若「對於僧伽有施衣施食施牀座施病緣藥資具施嚼食施噉食乃至施飲水之物」者汝應言「僧伽受供物

(自)不應言「僧伽受供物」耶(他)然(自)非世尊所仰耶

「如〔祭祠之〕火以供物〔如受〕大地大雲
成就三昧之僧伽受供物[1]

有如是之經耶(他)然(自)是故僧伽受供物

(他)僧伽受供物耶(自)然(他)道受果受耶(自)實不應如是言乃至

[P.551]第七章 不應言「僧伽淨化供物」之論

今稱「不應言『僧伽淨化供物』之論」此處唯道果名僧伽故其等〔道果〕淨化供物事為不可能故「不應言『僧伽淨化供物』」乃同彼〔方廣部〕之邪執

(自)不應言「僧伽淨化[1]供物」耶(他)然(自)僧伽非應請極應請應供施應合掌世間無上福田耶(他)然(自)若「僧伽是應請乃至無上福田」者汝應言「僧伽淨化供物

(自)不應言「僧伽淨化供物」耶(他)然(自)「四雙八輩是應供施」者非世尊所仰耶(他)然(自)若「四雙八輩是應供施」者是世尊所仰汝應言「僧伽淨化供物

(自)不應言「僧伽淨化供物」耶(他)然(自)對於僧伽非有施之施而終令為供物令有效果之物耶(他)然(自)若「對於僧伽有施之施而終令為供物令有效果之物」者汝應言「僧伽淨化供物」(自)對於僧伽非有施衣施食乃至施牀座乃至施病緣藥資具乃至施嚼食乃至施噉食乃至施飲水令為供物令有效果之物耶(他)然(自)若「對於僧伽有施飲水令為供物令有效果之物」者汝應言「僧伽淨化供物

[P.552]

(他)僧伽淨化供物耶(自)然(他)道是淨化耶果是淨化耶(自)實不應如是言乃至

第八章 不應言「僧伽受用」之論

今稱「不應言『僧伽受用』之論」於此處亦唯道果名僧伽故何物亦不受用是故「不應言『僧伽受用而飲味』」者即亦彼等〔方廣部〕之邪執

(自)不應言「僧伽而受用飲嚙味」耶(他)然(自)僧伽非有作食作別請食作粥飲物耶(他)然(自)若「僧伽有作食作別請食作粥飲物」者汝應言「僧伽而受用飲嚙味

(自)不應言「僧伽而受用飲嚙味」耶(他)然(自)「眾食展轉食殘食非殘食」者非世尊所仰耶(他)然(自)若「『眾食乃至非殘食』者是世尊所仰」者汝應言「僧伽而受用飲嚙味

(自)不應言「僧伽而受用飲嚙味」耶(他)然(自)八種飲物即菴摩羅汁閻浮汁蕉汁芭蕉汁蜜汁葡萄汁水百合根汁波婁沙迦(三色花)汁[P.553]者非世尊所說耶(他)然(自)若「八種飲物即菴摩羅汁乃至波婁沙迦(三色花)汁為世尊所說」者汝應言「僧伽而受用飲嚙味

(他)僧伽而受用飲嚙味耶(自)然(他)道而受用飲嚙味果而受用飲嚙味耶(自)實不應如是言乃至

第九章 不應言「施於僧伽而有大果」之論

今稱「不應言『施於僧伽有大果』之論」依此處亦唯道果名僧伽何物亦不能施於彼等不依於彼等而受依施於彼等無望任何之利益是故「不應言『施於僧伽有大果』」亦同彼等〔方廣部〕之邪執

(自)不應言「施於僧伽有大果」耶(他)然(自)僧伽非應請極應請應供施應合掌世間無上福田耶(他)然(自)若「僧伽是應請乃至無上福田」者汝應言「施於僧伽有大果

(自)不應言「施於僧伽有大果」耶(他)然(自)「四雙八輩是應供施」者非世尊所言耶(他)然(自)若「四雙八輩是應供施」為世尊所言者汝應言「施於僧伽有大果

(自)不應言「施於僧伽有大果」耶(他)然(自)「瞿曇彌女施於僧伽[P.554]若施於僧伽者我與僧伽俱受供養[1]」者非世尊所言耶有如是之經耶(他)然(自)是故應言「施於僧伽有大果

(自)不應言「施於僧伽有大果」耶(他)然(自)天帝釋對世尊非如是言耶

「供犧諸人求福有情等[2]
為來世作福(善根)若施於何處有大果耶
「住於四向與四果
此正僧伽而得慧戒定
供犧諸人求福有情等
為來世作福若施於僧伽有大果
「此之僧伽者實廣且大[A1]
此乃如無量大海〔無量之〕大洋
彼等實最勝人中雄者之聲聞
說齎光之法
「向僧伽布施諸人之〔施〕者
為正施正供正而獻
確立行僧伽之供施
有大果稱讚世間解
隨念如是之供犧
充滿歡喜住世之諸人
調伏慳垢之根本
無所非難住天處[3]

[P.555]有如是之經耶(他)然(自)是故施於僧伽有大果

第十章 不應言「施佛有大果」之論

今稱「不應言『施佛有大果』之論」此處世尊亦不受用何者然為共世間隨順而受用如示現自己是故以無益言「不應言『施佛有大果』」乃同彼等〔方廣部〕之邪執

(自)不應言「施於佛有大果」耶(他)然(自)世尊非兩足中之第一兩足中之最勝兩足中之上首兩足中之最上兩足中之最尊無等無等等無比等無比類無比人耶(他)然(自)若「世尊是兩足中之第一兩足中之最勝乃至無比人」者汝應言「施佛有大果

(自)不應言「施佛有大果」耶(他)然(自)於戒定慧有與佛等等者耶(他)然(自)若「於戒定慧無與佛等等者」汝應言「施佛有大果

[P.556]

(自)不應言「施佛有大果」耶(他)然(自)非世尊所仰耶「此世界與他世界皆取欲功德之大果至應請者中之最上無有比佛陀更勝者相等者」有如是之經耶(他)然(自)是故施佛有大果

第十一章 供物淨化論

今名供物淨化論此處若為依受者供物所淨化有大果依施者而施所施依受者異熟現他應為他作者苦樂應為他作作者與受者應異是故言「施依施者所淨化非依受者唯施者之心清淨與異熟者」乃北道派之邪執

(自)唯施者淨化施而非受者耶(他)然(自)受者非應請極應請[1]應供施應合掌世間無上福田耶(他)然(自)若「受者是乃至福田」者汝不應言「唯施者淨化施而非受者

(自)唯施者淨化施而非受者耶(他)然(自)「四雙八輩是應供施」者非世尊所仰耶(他)然(自)若「『四雙八輩是應供施』為世尊所仰」汝不應言「唯施者淨化施而非受者

[P.557]

(自)唯施者淨化施而非受者耶(他)然(自)以施物施於預流者非有效果耶(他)然(自)若「以施物施於預流者有其效果」者汝不應言「唯施者淨化施而非受者」(自)以施物施於一來果者乃至不還者乃至阿羅漢非有效果耶(他)然(自)若「以施物施於一來者乃至不還者乃至阿羅漢有效果」者汝不應言「唯施者淨化施而非受者

(自)受者淨化施耶(自)然(他)他是他之作者苦樂是他作作者與受者異耶[2](自)實不應如是言乃至(自)施者淨化施而非受者耶(他)然(自)非世尊所仰耶「阿難此等四種之清淨施物何等為四阿難有施物由施者而淨非由受者阿難有施物依受者而淨非依施者阿難有施物依施者亦依受者而淨阿難非依施者亦非依受者而淨[3]」有如是之經耶(他)然(自)是故不應言「布施唯依施者而淨化非受者

[P.558]〔攝頌曰〕

阿羅漢有福業之積集阿羅漢無非時死
一切物依業唯根縛是苦
除聖道其餘諸行是苦
僧伽受其供物僧伽淨化供物
僧伽而受用飲嚙味施於僧伽有大果
〔施佛有大果〕施為淨化

第十七品〔終〕


校注

[0277001] 稱阿羅漢者是捨離福罪者為難「彼若作福業者亦應作惡」而言「有非福業之積集耶」他論師不見〔阿羅漢〕殺生等之所作而加以否定 [0277002] 於「行福行」等趣於有業 bhavagāmiKamma於阿羅漢無而否定 [0278003] 於「以施而施耶」等由依作心而施轉自論師是否定他論師唯見「省其心而起作用」而建立邪執然而「其有所建立不如理者」為不建立 [0280001] 言「諸比丘我不〔說〕」經者是指此而說〔即〕我不說「已作之故不受不知不經驗思業之異熟是等業之滅轉為斷絕」其〔滅轉之斷絕〕是順現法受〔業〕於現法而〔起〕非於其後順後生受業得異熟之機會時而〔起〕這樣換言之有於如是輪迴所轉之中有得異熟機會之業時若住於其處如得脫惡業之世界者非有如是而為依「凡未得異熟機會之業亦必依所受」之想法作建立「阿羅漢無非時死」之邪執此錯誤之作 A. N. Vol. V. P. 292 [0281001] 而難「彼若如是『業亦依於業』」言「業亦依於業耶」他論師若「業亦名為業」者「其業不能不為異熟」而以否定 [0281002] 言「因宿作耶」為難「若『一切者依業』其應為因宿作事」而言他論師自墮於宿作因論之畏而否定 [0281003] 言「依於業異熟耶」若「一切者依於業」於過去之有而轉者為因業亦依於前有之業而為業異熟是故於汝為難「一切者依於業異熟」而問他論師如由種出芽指依現在所轉之業現而否定重問之時彼業如〔種〕依前種依前業而轉故肯定 [0281004] 言「殺生耶」等若為「一切依於業」為難「殺生等依於業異熟之作」而言 [0281005] 他論師由「惡戒思亦由前業所現一言以蔽之不外於異熟」之邪執而肯定於底本有「實不應如是言」依今註以改正 [0281006] 而又為難「若依於汝殺生由異熟而現如殺生之異熟亦有果而言『有果耶』」他論師引殺生之地獄等性見有果而肯定然而由不見「言『此業異熟之果』之箇處」而否定 [0283007]依於業而轉」之經反業於「無業」之無業論者現「有業」之業論者業之所作非言「一切由業而現」故不成立Suttanipāta Verse 645 [0284001] 而又依世尊所言「無常是苦故」是故為難「『唯根縛是無常』」言「唯根縛是常」等 [0284002] 言「非根縛非是無常」「土地山嶽岩石等亦非根縛亦非無常耶」之義(CBETA 按漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[02]今於此處加上[02]之註標 [0285003] 言「不應言『唯根縛是苦』耶」之問以「然」肯定是自論師非根縛是苦憂之所緣於熱時之火於寒時之風為苦所緣財禍之破損常憂之〔所緣〕故雖無無常義亦應言「非根縛是苦」然不由業煩惱而生故不應言「苦聖諦」於是處則依道而不是邊知草木等之滅及時節種子之滅不各為苦滅聖諦是故根縛是苦且又是聖諦其他唯苦示此異而肯定 [0285004] 「如根縛」等之語示「為遍知根縛而有梵行住遍知者無再生事」是故依自論師而否定依「無常是苦」語所攝避非根縛之苦亦不可能是故不成立 [0286001] 若為如是為難「集亦至於苦」而言「苦集亦他論師指因相而否定再者重而問之乃指繫屬於轉而肯定 [0286002] 於「唯三耶」之問自違經之畏而否定依邪執而肯定 [0289001] 言「〔祭祠〕火」之經由他論師之宗取來之物此處大雲者指雲雨而言地受雨非受雲 [0290001] 言「淨化」者為作大果對於僧伽若施少則為多若施多則成更多 [0293001] M. N. Vol. III, P. 253 [0294002] S. N. Vol. I, P. 233 [0295003] Vimāna-vatthu 34, 25-27 [0297001] 言「應請」等「若受者不淨化如何彼為應請等之性耶」而言(CBETA 按漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[01]今於此處加上[01]之註標 [0298002] 「他是他之作者」等若施者之施思依受者而作則〔他論師之所論〕為當然然彼施思之清淨是緣於名受者之事依大異熟之義而有所淨化是故此不非難淨化受者亦施 [0298003] M. N. Vol. III, P. 256中阿含一八〇瞿曇彌經(大正一七二七bc)分別布施經(大正一九〇四a)
[A1] [-]【CB】[03]【南傳】
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