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天台山方外志

天台山方外志卷第八

高僧考第九

台山之僧自晉迄今千有餘年何翅數千百人然高而不名者既潛光而弗聞名而不高者又寡德而不志矧不高不名何可紀極故知僧史之取材良難乎其人也今徧採諸書名德俱著者共若干人或台教之雲仍或禪宗之子弟皆足光表法門規模後學信無愧於山靈者也

僊城慧命禪師

天台僊城人叅南嶽思大禪師聞說三觀深悟玄旨得無礙辯說法如瀉將終誡門人精進淨行眾忽見阿彌陀佛與大士來迎即隨佛向西升空而去《統紀》

國清智越禪師

南陽人出家遊方至金陵遇智者北面受業五門六妙莫不深達誦《法華》至滿萬部智者晚歸台嶺付以四眾二十年間循循善誘德量寬曠學者歸心所居之處瓶水自滿自晉王造國清寺及登帝位山中每遣僧使奉啟致賀必以師名居首上虛[A1]己加敬若智者在日無異大業十二年十一月二十三日告眾為別右脇而逝風淒雲慘地動山頹天雨異花一境冥晦《統紀》

國清智璪禪師

臨海人張氏初投安靜寺出家聞智者為世良導即往請業行法華三昧至二七日見九頭龍從地而起上昇虛空智者釋曰「此表九道眾生聞《法華經》將破無明入法性空耳」師尋常行道見鬼不懼食毒不傷大業元年煬帝巡幸揚州師自國清啣使命至行在所引見內殿賜坐慰勞遣通事舍人盧正方送還山為智者設千僧齋度一百人師前後八入叅覲主上每加異禮唐貞觀十二年無疾正坐入滅壽八十三《統紀》

國清智晞禪師

穎川人陳氏年二十投智者剃度稟受禪訣旦夕研心不見倦色智者入滅受命居佛隴時眾行三昧者頗盛殿堂展闢制度嚴整唯香爐臺未架當香爐峯多檉柏木師欲伐用眾疑神所據夜夢神送疏舍木遂遣伐之寺眾法雲欲峯頂禪坐師止之曰「汝道力微弱山神剛猛不宜往」雲不從甫留一夕神現形驅令還初智者勸沿江居民簄梁為放生池厯年未久復行漁捕師與章安禮智者塔焚香呪願有漁人見僧立簄意謂墮水者乘舟往救忽不見居人覩驗遂停採時羣獸眾鳥翔集屢日不止東山銅鐘忽響震山谷師曰「此召我也」乃香湯沐浴趺坐執如意說法良久寂然無聲眾方號泣復啟目誡之曰「有生必滅甯足為悲」或問生處「據吾夢驗在兜率宮殿青色居天西北見吾先師侍左右者皆坐寶座惟一空座吾詢所以荅云[A2]卻後六年頂法師當昇此座說法』」師嘗往阿育王寶塔禮八萬四千拜感紫文印手方整明瑩臨終告弟子曰「眾聖印吾我今往生內院矣」忽聞弦管之聲即趺坐而化《統紀》

國清法彥禪師

清河張氏[A3]太建十年侍智者於天台授禪那之旨寂坐林間不居房舍常入定七日方起智者證之曰「如汝所說是背捨觀中第二觀相」山神數嬈試之恬不為動專修禪法三十餘年常坐不臥隋大業七年二月於國清寺趺坐而化《統紀》

佛隴等觀禪師

富陽孫氏受心觀於智者居天台常誦《法華》貞觀九年冬餘杭法忍寺請師講演明年正旦有王服者至稱臯亭廟神來謁師曰「禪師昨過廟庭適弟子巡遊不及奉迎今故遠來專求戒法」師即索爐燃香為授菩薩大戒禮謝而退明日夜半沐浴更衣面西趺坐稱三聖尊號及智者號各百餘聲復為惠法師說三觀法門且云「此吾親承大師口說」言畢而終《統紀》

華頂般若禪師

高麗人開皇十六年來詣佛隴求禪法未久有所證悟智者謂之曰「汝於此有緣須閑居靜處成辦妙行華頂峯去此不遠是吾昔頭陀之所住彼進道必有深益」師即遵奉明誨宴坐十六年未嘗下山忽一日往佛隴有三人侍行須臾不見次至國清告別同志居數日無疾而化龕出寺門開眼示別至山閉目如故《統紀》

國清慧威禪師

不知何許人依智者學心觀頓獲開悟後受遺託造國清寺凡所建立効力為多密行殊常人不能測《統紀》

佛隴慧辯禪師

不知何許人稟姿聰悟聞智者開演觀道默識無遺如水傳瓶一滴不漏後於佛隴會別大眾架木成樓舉火焚軀用報佛德煙籠林木舍利交凝《統紀》

佛隴慧燄禪師

不知何許人聞智者說法即入深定一坐旬日率以為常所居三寶神光夜照《統紀》

佛隴慧普禪師

不知何許人早親智者聞深禪法常行法華三昧感普賢乘大白象放光照身忽然悟入《統紀》

國清智寂禪師

不知何許人雖無事蹟可尋亦皆當時得道英契嘗撰《智者別傳》章安所撰者蓋用師本稍加增益遂行於世《統紀》

國清道修禪師

無傳

國清師諫禪師

無傳

國清如朗禪師

無傳

佛隴慧綽禪師

《別傳》云大師時居佛隴年既失稔共綽種苣拾橡安貧無戚

佛隴大志禪師

會稽顧氏子發蒙出家師事天台智者智者見其形神洒落高放物表取名大志誦《法華經》索然閑靜音聲清轉聽者忘疲後於廬山甘露寺行頭陀行有時投身猛獸彼皆避去飡粒或盡惟以餅果繼命而已如是七載禪誦不休晚住持福林寺會大業中屏除佛教慨大法陵遲遂身著孝衣於佛堂中慟哭三日誓捨形骸申明正教即往東都上表曰「願陛下興隆三寶貧道當然一臂於嵩岳用報國恩」帝許之遂設大齋七眾通集師絕糧三日登大棚中布裹其臂灌之以蠟如炬燃之光照巖岫晃然大明眾見苦行痛入心髓而志形色不變或誦經文或讚佛德或為眾說法聲聲不絕燒已下棚跏趺入定七日而卒《神僧傳》

佛隴法智禪師

具〈蓮宗考〉

佛隴智通法師

具〈蓮宗考〉

佛隴明曠禪師

天台人依章安稟教觀廣化四眾專誦《法華》章安撰《八教大意》師首於三童寺錄受平時著述甚多今所存《心經疏》耳《統紀》

義興善伏禪師

具〈蓮宗考〉

焦山神邕禪師

字道恭晉太尉蔡謨之後世居越之諸暨在襁褓中聞唱經聲即凝神靜聽年十三入道開元二十六年奉勅得度既而依左溪學止觀《法華玄義》五夏敷演聽者服悅[A4]寶中遊長安公卿問道結轍而至安史反亂振錫東歸道出襄漢有著作郎韋子春學贍氣剛與之酬酢子春墮負滿座驚服中書舍人[A5]苑咸歎曰「師可謂塵外摩尼論中師子」大厯初中岳道士吳𮅀造論毀佛觀察使陳少遊請決之師約吳𮅀面論邪正旗皷纔臨𮅀已敗北遂著《翻邪論》三卷以攻餘黨師居左溪日嘗著《天台山記》全本亡今《赤城志》并《天台縣志》等書指神邕山記者特少小耳

佛隴大義禪師

蕭山徐氏子授經傳日誦數千言年十二入道于山陰靈隱寺中宗登位覃恩度人試誦《法華》中選第一開元中因喪親入佛隴閱大藏以益冥報遂謁左溪稟受止觀大悟玄旨常誦《法華》《涅槃》《大小戒本》以為正業臨終之日眾聞弦管之聲議者謂天帝迎請誦經之相《統紀》

國清清觀尊者

臨海人也姓屈氏初誕彌月足指間有幕蹼相著佛經所謂網縵相也迨為童儒神俊挺然乃有出塵之志遂詣國清寺投元璋律師執侍年十八納形俱法良由善根深植悟解天然台嶺教文洞明三觀兼得深定神異通感皆莫我知少覽百家彌通三教仍善屬文長於詩筆凡其邦伯輶軒皆嚮風造謁觀則持重若嚴君見則畏伏秪就几杖以待貴士或施財寶皆廻入常住罄無私畜或曰「貴人所施皆充別施何不[A6]己用耶」對曰「恨未能捨頭目况世財乎」《神僧傳》

佛隴智度禪師

無傳

佛隴良湑禪師

師至行無傳

佛隴敬文法師

師至行無傳

佛隴光韶法師

師至行無傳

佛隴維蠲法師

師至行無傳

佛隴道暹法師

天台人大厯中入京傳教盛有著述能於虛空遊行往來時謂有神足之證

國清文舉法師

婺州東陽張氏貞元三年勅度得戒晝夜翹勤遂登講訓次通《法華經》疏義得智者之膏腴舉身量六尺餘其形如山其貌如玉靜若止水動如浮雲目不𮞉口無戲言四威儀中無非律範丹丘二眾仰為繩準其奔走他方聽受者與佛窟則公禪道並驅而相高也尋勅為國清寺大德先是智者大師答隋煬帝問立七日金光明道場每年九月遐邇征鎮侯伯差人送供事既無礙黑白二眾無遠不届人纔填委飲食闕焉典座僧患之大和中主事僧清蘊咨謀於舉置寺莊田十二頃自此光明會不聞告乏舉之功歟以會昌二年五月化去門人幼清立塔於寺之西峯春秋八十三僧夏五十五韓乂為碑頌德也《神僧傳》

佛隴敬休法師

師正定無傳

佛隴慧凝法師

師正定無傳

佛隴處原法師

師慧凝無傳

佛隴玄廣法師

無傳

慧光宗昱法師

師淨光居國清

勝光瑞先法師

師昱師居天台

五代

崇法願齊法師

錢塘人吳越國時賜號崇法初傳淨光之道精研止觀後叅韶國師發明玄奧周顯德初螺溪居民張彥安詣淨光曰「家居東南里所陰晦之夕必有鬼神吟嘯敲擊鐘皷之聲又嘗夢龍遊其地非愚民所居願以奉師」師往視之見山水秀異謂眾曰「此伽藍地也夢龍遊者豈龍樹之道將興於此地耶」因納之願齊初為法華紹巖弟子聞其事以白師輟眾施三萬為建法堂厨屋覆苫累塊悉尚素朴蓋稟師之誡也既成淨光與學徒俱往既而雲居韶國師為疏於漢南王(忠懿王子)即施財架懺堂諸屋以廣之見錢儼撰《傳教碑》及《傳燈》

高麗諦觀法師

高麗國人初吳越王召淨光法師講經因及台教流散海東之事於是王遣使致書以五十種寶往高麗求之其國令諦觀來奉教乘而《智論疏》《華嚴骨目》《五百門》等禁不令傳且戒觀師於中國求師問難若不能荅則奪教文以回觀師既至聞螺溪善講授即往叅謁一見心服遂禮為師嘗以所製《四教儀》藏於篋人無知者師居螺溪十年一日坐亡後人見故篋放光開視之唯此書而[A7]由是盛傳諸方大為初學發蒙之助云

通鑑知廉法師

賜號通鑑久學螺溪以其師崇建殿宇將永歲寒之績為請彭越公錢儼[1](忠懿王弟)作《傳教院碑》於螺溪[A8]太宗雍熙[2]三年也

常甯契能法師

永嘉人神悟謙公之師得教旨於昱法師主天台常甯講道不倦自智者而來以鑪拂傳授為信至師嫡承為十四代晚年以授扶宗忠師扶宗曰「吾得法廣智矣敢辭」師乃藏之天台道場遂不復傳

天竺慈雲大師

師諱遵式字知白甯海葉氏初依東山義全出家年二十往禪林受具戒繼入國清[A9]普賢像前燼一指誓傳天台之道雍熙元年從學寶雲道中夢老僧謂曰「吾文殊和上也」及見寶雲正所夢僧即北面受業寶雲滅後乃反天台以苦學感疾至於嘔血毅然入大慈佛室用消伏呪法自咀曰「若四教興行在我則其疾有瘳不爾則畢命於此」至三七日聞空中呼曰「遵式不久將死」師益不懈五七日見死屍盈室踐之而行其屍即沒滿七七日空中聲曰「十方諸佛增汝福壽」其夕寐見一巨人持金剛杵以擬其口又嘗親見觀音垂手於師口引出數蟲復舒指注[A10]甘露於口身心清凉㝛疾頓愈頂高寸餘手長過膝聲若洪鐘肌如白雪初住寶雲次歸天台所住東掖有白鶴廟居民甚神之師與授戒改祭為齋神與民皆聽命乃為著〈野廟誌〉以誡之師嘗夢居母胎十二年及受請住杭之昭慶果應其數[A11]刺史薛顏復以靈山命師居之將終作「謝三緣」詩謂謝徒屬絕賓友焚筆硯也或扣其歸對以寂光淨土至夜奄然坐逝師善屬詩江州太守許端夫序其詩曰「慈雲之詩文貫於道言切於理酷似陶彭澤昔貫休作《禪月集》初不聞道而才情俊逸有失輔教之義中庸子作《閒居編》言雖鳴道而文句闒冗有失詩人之體慈雲則不然文既清麗理亦昭顯雅正簡淡有晉宋之風蓋其道業宏大故詩之名不行世間也

法真處咸法師

天台王氏子母夢白雲自天西來入室內化為白馬因而有娠七歲入國清出家十四受具即自歎曰「佛法廣大若不力學何能見道」乃入天封閱藏經三年而畢及往神照深悟教旨恭默自遜人莫能測初住赤城崇善姑蘇[A12]李庭芝將守台夢神人曰「公天台[1]五祖臺下有龍頭九九和尚宜就見之」至郡諮詢莫知其說閩士陳白曰「天台五祖居赤城今咸師住此生於丙辰九月九日其龍頭九九之謂乎」庭芝大愕即往謁見為深談出世道芝有契會以寺宇隘陋謀遷之庭芝首捐金帛乃遷就東南地開基之日獲銅磬於土中少師李公尤尊敬請主白蓮奏賜「法真」之號居山五十年登門受道萬數元祐元年正月法皷擊之不鳴者七日至七月告眾曰「二十三日吾將行矣」遜唱衣盂飯眾為別戒侍者「晨鐘鳴當告吾」至時徐起趺坐寂然而化

靈鷲有嚴法師

具〈蓮宗考〉

佛隴寶纖法師

無傳師嗣神照

佛隴擇卿法師

天台人天資聰敏博學強記受學於上竺慈辯嘗曰「四明之意吾已得之唯起教觀信之未及然不敢不信也」生平未嘗屈節豪貴聚徒三百施者自來平時喜茶臨終之頃謂門人曰「晨鐘即來報」至時啜茶一甌書偈而化

佛隴法麟法師 佛隴應通法師

二師皆嗣有嚴法師

佛隴淨侁法師

師嗣白蓮卿法師

崇善中益法師

早親智涌法師深境觀富辯說人以是驚服焉主赤城崇善法席講貫之餘即入禪懺旦夜以繼未嘗少間錄智涌教義號《虎溪集》

螺溪元悟法師

居螺溪嗣蒙泉源法師

無相善勤法師

天台人無相以主席請於郡時以師高行為之舉以眾不足容別遷勝地增建棟宇時謂安清淨眾講妙教觀宜天人之交助也

左溪志昭法師

居左溪述《釋迦譜》稱躬稟叔父鎧菴微旨及編次《厯代宗承圖》後學於是有考

傳燈議曰「台教正統智者而下訖螺溪凡十二世皆弘道茲山自寶雲傳教四明法智中興之後是道廣被海內而四明三吳猶為繁衍台山者始漸寖微亦猶佛教盛傳震旦而西域是後終晦而不明然宋末至大元訖皇明永樂閒而台教弘法不絕者猶有一綫之可繼至弘正後則此道絕聞豈惟茲山即海內之學佛者言台教則莫知誰何豈白雪陽春唱高和寡耶抑人情澆漓而好為異端耶佛言法將滅時則《般舟三昧經》先滅以是經三昧難信難行故也以此而推則台教之不隆於末世也宜矣

天台居昱法師

錢塘人郭姓七歲扣疑於林逋書如夙諷丱角禮僧願隆誦《法華經》七日而周夏竦表為沙彌天聖四年卒後二年啟棺貌如生昱善為詩有「松聲和雨聽山色帶雲看」之句

永慶知白法師

居永慶院 侍郎記行業云「天台僧獨知白為可紀」東掖慈雲大師字知白且與同時豈即是耶今姑存之

天台元照法師

錢塘人唐姓字湛[A13]號安忍子深明教律四方宗之少遊天台度石橋合掌誦經想方廣而度者三復達宴坐峯誦經失足幾墮如人扶之而免與蔣之奇楊傑諸人為方外交劉燾作〈行業記〉

妙峯真覺法師

蘇之崑山人俗姓王氏居徑山傳衣菴初出月亭法師之門亭無專宗與師志別由是深究性具之旨而遙宗四明猶北齊之悟明中論以龍樹為師入門有自世人無足以派別議之也師梵相奇古言論風采如大火輪聚不可攖觸真東南無畏光明幢也自嘉靖甲子歲以道化台南至己丑二十六年間歲無虛席而台人之佛性種子種而與熟熟而與脫者師之功居多宜其配位祖堂為百世之宗師焉所著述有《淨土夢譚記》《有門頌解》《法華披荊鉞》《楞嚴百問書》如干卷(法華玄義)《玄義記》(法華文句)《文句記》(摩訶止觀)《止觀記》共百餘卷各庋函部師皆會集成帙以圖剞劂獨《灋華玄記》得遂厥志耳師常修隨自意三昧每遇病境止觀之功逾勵臨終作〈三自省〉喚醒主人翁則正念如城不可動亂也〈三自省〉「一曰唯某甲一念三千剎那九世汝知之乎即促而延既如此即一而多又如彼胡不體取無生了無死乎二曰唯某甲實心繫實境實緣次第生實實迭相注自然見實理此吾宗之心訣也汝知之乎平日解行正在今日懸崖撒手慎弗放逸三曰唯某甲汝不聞僊潭垂終偈乎自是無家可得歸雲邊有路許誰知溪光搖落西山月正是僊潭夢斷時即僊潭夢斷是妙峯夢斷無歸而歸汝宜無忘夙願也」具見馮太史所撰塔銘

象先真清法師

長沙湘潭羅氏子年十五補邑諸生十九出家依南嶽寶珠薙染二十五從寶珠禮補陀續遊天台愛茲山幽曠多聖賢居止遂剪茨以居是後雖往來吳會而無時不夢寐名山蓋師夙稟台教仰智者之風巖棲谷飲固其志也始居華頂之深雲菴繼閱大藏於萬年寺修《大彌陀懺》於天柱峯率以千日為期其他受請不與焉師為人英卓溫厚雖親禪觀尤重毘尼而虛[A14]己從人則無德不師無善不采故為四方之所推重講席頻開學徒雲集誠叔世之津梁也示滅於嘉禾之龍淵寺弟子如惺塔師於天台雲居之南隴袁職方有塔銘言行狀甚詳

禪宗

佛窟巖遺則禪師

京兆人長孫氏初謁牛頭山忠禪師大悟玄旨乃曰「天地無物也我無物也雖無物而未嘗無物也此則聖人如影百姓如夢孰為死生哉至人以是能獨照能為萬物主吾知之矣」遂南遊天台隱於瀑布之西嶺元和中慕道者日至有弟子可素遂築室廬漸成法席「佛窟」之稱自師始也僧問「如何是那羅延箭」師曰「中的也」忽一日告門人曰「汝其勉之」閱二日跏趺而寂後三年塔全身於本山唐韓乂有碑銘存國清寺

雲居智禪師

居雲居僧問「見性成佛其義云何」師曰「清淨之性本來湛然無有動搖不屬有無淨穢長短取捨體自翛然如是明見乃名見性性即佛佛即性故曰見性成佛此是極究竟處若云我能了彼不能了是大病作無凡聖解又屬撥無因果見有清淨性可棲止解亦大病然清淨性中雖無動搖具不壞方便應用及興慈運悲如是興運之處即全清淨之性可謂見性成佛者矣

溈山靈祐禪師

[A15]福州長溪[1]趙氏年十五出家遊方至國清寺受戒與寒山拾得往松門夾道作虎吼三聲溈無對寒曰「自從靈山一別迄至於今還相記麼」溈又無對拾拈杖曰「老兄喚這箇作什麼」溈又無對寒曰「休不用問他自從別後已三生作國王來總忘𨚫也」後叅百丈懷海禪師悟道仍受百丈囑住溈山

平田普岸禪師

釋普岸姓蔡氏漢東人也得法於百丈懷海禪師大和年中謂眾曰「吾山水之遊未猒諸人勿相留滯天台赤城道猷曾止華頂石梁智者降魔將遊之也」自襄陽邐迤而來從沃洲天姥入天台之西門得平川谷中峯名大舍號曰「平田」結茅居之未幾見虓虎乳子瞪目而視岸岸以杖按其頭曰「貧道聞此山是神僊窟宅羅漢隱居今欲寄此安禪檀越勿相驚撓」經㝛領子而去以大和七年營構丈室八年春禪侶輻凑眾力義成此院號平田焉會昌三年七月告眾入滅春秋七十四度弟子全亮俗姓陳氏悟師之道得鳳之毛一人唯約在上元入滅肉身不朽岸遷塔於是山之前臨濟訪師到路口先逢一嫂在田使牛濟問嫂「平田向甚麼去」嫂打牛一棒曰「這畜生到處走路也不識」濟又曰「問你平田路向甚麼處去」嫂曰「這畜生五歲尚使不得」濟心語曰「欲觀前人先觀所使[A16]更有抽釘拔楔之意」及見師師問「你曾見我嫂也未」濟曰「已收下了也」《神僧傳》

國清一行禪師

釋一行俗姓張氏鉅鹿人也早歲不羣聰黠明利有老成之風讀書不再師事普寂禪師因窮《大衍》求訪師資至國清聞僧於院中布算其聲䔩䔩既而謂其徒曰「今日當有弟子求吾算法已合到門豈無人導達耶」即除一算又謂曰「門前水西流弟子當至」一行承言而入稽首請法盡授其[A17]玄宗詔對無恆占其災福若指於掌邢和璞嘗謂尹愔曰「一行其聖人乎」漢之洛下閎造《[A18]太初曆[1]云後八百歲當差一日則有聖人定之今年期畢矣而一行造《大衍厯》正其差謬則洛下閎之言信矣帝嘗問國祚幾何有留難否行曰「鑾輿有萬里之行社稷終吉」帝驚問其故不答退以小金合進之曰「至萬里即開」帝一日發合視之蓋當歸少許及祿山亂駕幸成都至萬里橋忽悟未幾果歸昭宗初封「吉王」唐至昭宗而滅故讖終「吉」滅時春秋四十有五帝哭之哀甚輟朝三日停龕三七日容貌如生帝親製碑書於石出內庫錢五十萬建塔銅人原諡曰「大慧禪師」《神僧傳》

瑞龍慧恭禪師

釋慧恭俗姓羅氏福州人也年十七舉進士名隨計車將到京闕因遊終南山奉日寺目祖師遺像釋然世網遂求出家嘗遇黑蛇傷指不求醫而毒螫自銷見魑魅占山諭罪福而妖物遄息至武陵德山詣宣鑒禪師領會風飛由茲道合景福三年[1]與門人遊天台州牧京兆杜雄留之而止杜因創瑞龍院於紫凝山祈恭興揚法席以悟淪迷緇俗雲馳香華山積天復三年癸亥十二月午時命眾聲鐘顧瞻左右「去」跏趺瞑目儼然而化門人塔於本山《高僧傳》

天台玄杲禪師[A19]天台鴻啓禪師

杲為嘉禾靈光寺法相禪師之弟子啟為杲公之弟子二人偕[A20]隱天台習禪觀相次終於山焚之皆獲舍利焉有《宋高僧傳》

華頂景欣禪師

受業白雲院嗣法於六通紹禪師人稱「欣四面」後入天台華頂莫知所終

雲峯光緒至德禪師

師得法於玄沙上堂曰「但以眾生日用而不知譬如三千大千世界日月星辰江河淮濟一切含靈從一毛孔入一毛孔毛孔不小世界不大其中眾生不覺不知若要易會上座日用亦復不知」時有僧問「日裏僧䭾像夜裏像䭾僧未審此意何如」師曰「闍棃豈不是從茶堂裏來

五代

國清師靜上座

師始遇玄沙示眾曰「汝諸人但能一生如喪考妣吾保汝得究徹者」師躡前語問曰「秪如教中道不得以所知心測度如來無上知見又作麼生」沙曰「汝道究得徹所知心還測度得及否」師從此信入後居天台三十餘載不下山博綜三學操行孤立禪寂之餘嘗閱龍藏遐邇欽重時謂大靜上座師因覩教中幻義乃述一偈問諸學流曰「若道法皆如幻有造諸過惡應無咎云何所作業不忘而藉佛興慈接誘」時有小靜上座答曰「幻人興幻幻輪圍幻業能招幻所治不了幻生諸幻苦覺知如幻幻無為」二靜上座[A21]並終於本山

般若寺敬遵通慧禪師

居護國寺僧問「優曇花折人皆覩般若家風賜一言」師曰「不因上座問何曾舉似人」曰「恁麼則般若雄峯詎齊今古」師曰「也莫錯會」師自述真讚曰

真兮寥廓 郢人圖艧 嶽聳雲空 澄潭月躍

明巖全宰禪師

姓沈氏錢塘人孩抱之間不喜葷血其毋累覩善徵勸投徑山法濟大師削染及修禪觀亭亭高竦不雜風塵慕十二頭陀以飾其行諺曰「宰道者」焉迨乎諸方叅請得石霜禪師印證密加保任入天台山闇巖以永其志伊巖與寒山子所隱對峙皆魑魅木怪所叢萃其間宰之居也二十餘年惡鳥革音山精讓窟其出入經行鬼神執役或掃其路或侍其旁或代汲泉或供採果時時人見宰未嘗言後天成五年徑山禪侶往迎歸鎮國院居終於出家本院焉

永明延壽智覺禪師

餘杭王氏子初禮翠巖叅禪師暨謁韶國師一見而深器之密授玄旨仍謂曰「汝與元帥有緣他日大興佛事」忠懿王請開山靈隱新寺明年遷永明大道場眾盈二千僧問「教中道一切諸佛及諸佛法皆從此出如何是此經」師曰「長時轉不轉非義亦非聲」曰「如何受持」師曰「若欲受持者應須著眼聽」師居永明十五載度弟子一千七百人開寶七年入天台山度戒約萬餘人常與七眾授菩薩戒夜施鬼食朝放諸生類不可稱計六時散行道餘力念《法華經》計一萬三千著《宗鏡錄》一百卷詩偈賦詠凡千萬言開寶八年二月示疾越二日焚香告眾跏趺而寂塔於大慈山師嘗有偈云「渴飲半掬水饑飡一口松胷中無一事長日對華峯」天台固師之家也

國清本先禪師

姓鄭永嘉人出家國清寺叅韶國師有悟住溫州瑞鹿寺大中祥符中示寂長吏以聞詔本縣檢視得所著《竹林集》十卷藏祕閣

福田從禮禪師

釋從禮襄陽人也以梁乾化中遊天台乃挂錫於平田精舍後推為寺之上座持重安祥喜慍不形於色時夏亢陽主事僧來告將營羅漢齋奈何園蔬枯悴請闍黎為祈禱禮曰「但焚香於真君堂」時主事向僊祠祝曰「上座要雨以滋枯悴」至夜雲起雨霏三日而止又僧厨闕用水槽山上有赤樹中為材用來白於禮禮曰「某向真君道去」但庀徒具器以伺之無何大風卒起[A22]仆其樹取用周足其感動鬼神率多此類兩浙武肅王錢氏聞之召入州府建金光明道場檀施優渥廻施眾僧身唯一布納通夜不寐一食常坐具無盈長同光三年乙酉歲冬十一月入滅春秋七十九僧臘五十二火葬收舍利立塔存焉

紫凝山普門智勤禪師

僧問「如何是空手把鋤頭」師曰「但恁麼諦信」曰「如何是步行騎水牛」師曰「汝自何來」有偈示眾曰

今年五十五 腳未蹋寸土 山河是眼睛 大海是我肚

太平興國四年有旨試僧經業山門老㝛各寫法名唯師不閑書札時通判李憲問「世尊還解書也無」師曰「天下人知」淳化初不疾命侍僧開浴垂誡徒眾安坐而逝塔於本山三年後門人遷塔發龕覩師容儀儼若髭髮仍長遂迎入新塔

般若寺友蟾禪師

錢塘人也初住雲居普賢忠懿王署「慈悟禪師」遷止上寺眾盈五百僧問「皷聲纔罷大眾雲臻向上宗乘請師舉唱」師曰「虧汝甚麼」曰「恁麼則人人盡沾恩去也」師曰「莫亂道

般若寺師蘊禪師

金華人也梁龍德中與德韶禪師結侶遐征𢌞於浙東還棲息韶師法會其為人也稠人廣眾往往滑稽有好戲噱者則狎之膠漆如也故高達之者置之於度外唯韶師默而識之謂人曰「蘊公癡狂吾不測其邊際」因有疾求僧作懺悔文誦經及密呪各論幾百藏為度方知其密持之不懈嘗謂道友曰「吾生無益於人欲投宴坐峯不然石梁下所願早預賢聖之儔」道友多沮其計以開寶六年七月無疾坐終如入禪定時炎蒸停屍二七日身無欹側竅無氣穢及遷神座就寺之東隅闍維煨燼中收舍利外舌根不壞灰寒拾之如紅芙蕖色柔輭可憐有不信者[A23]鍛凡數十過居然蓮花色也遂結小塔於寺中蘊生不言姓氏年齒人以貌取之則年八十餘矣

佛日本空禪師

師初遊天台嘗曰「如有奪得機者即吾師矣」尋謁雲居作禮問曰「二龍爭珠誰是得者」居曰「卸卻業身來與子相見」師曰「業身已卸」居曰「珠在甚麼處」師無對遂投誠入室時年始十三後四年叅夾山纔入門見維那那曰「此間不著後生」師曰「某甲不求掛搭暫來禮謁和尚」維那白夾山山許相見「甚處來」師曰「雲居來」曰「即今在甚麼處」師曰「在夾山頂𩕋上」山曰「老僧行年在坎五鬼臨身」山問「闍黎與甚麼人同行」師曰「木上座」山曰「何不來看老僧[A24]師曰「和尚看他有分」山曰「在甚麼處」師曰「在堂中」山便同師下堂中師遂取柱杖擲在山面前山曰「從天台得否」師曰「非五嶽之所生」山曰「莫從須彌得否」師曰「月宮亦不逢」山曰「恁麼則從人得也」師曰「自己尚是冤家從人得堪作甚麼」山曰「冷灰裏有豆爆」來日上堂問「昨日新到在甚麼處」師出應諾山曰「子未到雲居已前在甚麼處」師曰「天台國清寺」山曰「吾聞天台有潺潺之瀑綠綠之波謝子遠來此意如何」師曰「久居巖谷不掛松蘿」山曰「此猶是春意秋意作麼生」師良久山曰「看君[禾*互]是撑船漢終歸不是弄潮人」山後普請與師問答機路迅揵山乃曰「大眾有人也歸去來歸去來」遂住普請歸院眾皆仰嘆師終於佛日卯塔存焉

般若寺從進禪師

僧問「古澗寒泉時如何」師曰「切忌飲著」曰「飲著又如何」師曰「喪卻汝性命

福唐幼璋禪師

唐相國夏侯孜之猶子也[A25]大中[1]伯父司空出鎮廣陵師方七歲遊慧照寺聞誦《法華》志求出家伯父初不允師因絕飲食不得已而許之師慧遠禪師至江陵騰騰和尚囑之曰「汝居天台尋靜而棲遇安而止」而又值憨憨和尚撫而記曰「汝卻後四十年有巾子山下菩薩王於江南當此時吾道昌矣」即抵天台於靜安鄉創福田院乃契騰騰之言今慧峯是也中和四年人死於饑師聚骸以葬錢武肅王嘗夢一僧形觀甚偉寤求不獲後圖形至此處乃師也致請入府庭署「至德大師」館於功臣[2]當自親問法師請每年於天台山建金光明道場諸郡黑白大會逾月而散天成二年卒

真歇清了禪師

師得法於長蘆祖照禪師曾住天封法席上堂云「苔封古徑不墮虛凝霧鎖寒林肯彰風要鈎針隱密孰云漁父棲巢秪麼承當自是平常快活還有見透關眼麼」良久「直饒聞早便歸去爭似從來不出門

明智遇安禪師

姓沈錢塘人出家天台山華頂峯叅韶國師密契宗旨乾德中吳越王召居天龍寺太平興國三年有寶塔見資福殿虛空中賜號「明智禪師」

天封子歸禪師

主天封寺上堂卓柱杖一下召大眾曰「八萬四千法門八字打開了也見得麼金鳳夜棲無影樹峯巒纔露海雲遮

護國守昌禪師

新歲上堂拈柱杖卓曰「三十六旬之開始七十二候之起元萬邦迎和氣之時東帝布生成之令直得天垂瑞彩地擁禎祥微微細雨洗寒空淡淡春光籠野邑可謂應時納祐慶無不宜盡大地人皆添一歲且道那一人年紀多少」良久「千老兒顏似玉萬年童子鬢如絲

蓮華峯祥庵主

僧問「如何是雪嶺泥牛吼」師曰「聽」曰「如何是雲門木馬嘶」師曰「響」示寂日拈柱杖示眾曰「古人到這裏為甚麼不肯住」眾無對師乃曰「為他途路不得力」復曰「畢竟如何」以杖橫肩曰「楖𣗖橫擔不顧人直入千峯萬峯去」言畢而逝

崇善用良禪師

僧問「三門與自己是同是別」師曰「八兩移來作半斤」曰「恁麼則秋水泛漁舟去也」師曰「東家點燈西家為甚麼卻覔油」曰「山高月上遲」師曰「道恁麼」曰「莫瞌睡」師曰「入水見長人

寶相蘊觀禪師

僧問「如何是佛」師曰「堂堂八尺餘

天台文輦禪師

永嘉人也遇天台山德韶禪翁唱宗一大師之道輦諦受無疑不為異緣牽轉故三十載隨韶禪師聽其進否嘗謂人曰「悟入之緣猶蠖屈之於葉也食黃則身黃食蒼則身蒼其屈伸之狀無變吾初見明照乃若是今學玄沙又如是此所謂殊塗而同歸」以太平興國三年忽自操斧伐檀巧結玲瓏號曰浮圖入內趺坐自持火炬誓之曰「以此殘喘焚之供養十方諸佛聖賢」言訖發熖亘空其煙五色旋轉氤氳猶聞誦經之聲須臾始絕觀者號哭灰寒收舍利不知顆數春秋八十四今善建寺中累石小塔是其瘞舍利處也

太平元坦禪師

上堂「是法無宗隨緣建立聲色動靜不礙見聞舉用千差如鐘待扣於此薦得且隨時著衣喫飯若是德山臨濟要須打草鞋行腳

妙智光雲禪師

僧問「如何是祖師西來意」師曰[A26]東籬黃菊」曰「意旨如何」曰「九日重陽

大同如庵主

天台人久依法真因看雲門「東山水上行」語發明[A27]己見歸隱故山猿鹿為伍郡守聞其風遣使逼令住持師作偈曰

三十年來住此山 郡符何事到林間 休將𤨏𤨏塵寰事 換我一生閑又閑

遂焚其廬竟不知所止後終於大同寺其塔尚存

萬年處幽禪師

上堂「先聖行不到處凡流卻到凡流既到先聖莫知到與不到知與不知總置一壁秖如僧問乾峯『十方薄伽梵一路涅槃門未審路頭在甚麼處』峯以柱杖畫一畫曰『在這裏』且道此老與他先聖凡流相去幾何南山虎齩石羊兒須向其中識生死

護國明照禪師

景祐中居護國寺因採菜入山見二女於桃源如劉阮故事照即叱曰「山鬼伎倆復欲媚道人耶」言已即隱師雖無行狀可考即此而觀亦禪門之正法眼也

國清愚谷妙印禪師

上堂「滿口道得底為甚麼不知有十分知有底為甚麼滿口道不得且道誵訛在甚麼處若知得許你照用同時明暗俱了其或未然道得道不得知有不知有南山石大蟲解作師子吼

國清垂慈普紹禪師

上堂「靈雲悟桃花玄沙傍不肯多少癡禪和擔雪去填井今春花又開此意誰能領端的少人知花落春風靜

寶相元禪師

僧問「一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提皆從此經出如何是此經」師曰「長時誦不停非義亦非聲」曰「如何受持」師曰「若欲受持者應須用眼聽

萬年雪巢法一禪師

太師襄陽郡王李公遵勉之玄孫也得法於草堂疎山四遷巨剎後退長蘆歸天台萬年觀音院忽示微疾書偈曰

今年七十五 歸作庵中主
珎重觀世音 泥蛇吞石虎

入龕趺坐而逝

華頂法具禪師

字圓復紹興中居華頂峯葉夢得蘇庠韓駒呂本中王銍[A28]朱敦儒皆與之唱酬有《化庵集》行世

萬年心聞曇賁禪師

永嘉人曾住江心龍翔寺病起上堂曰「維摩病說盡道理龍翔病咳嗽不已咳嗽不已說盡道理說盡道理咳嗽不已汝等諸人還得其中意旨也未本是長江凑風冷卻教露柱患頭風」後住萬年上堂「一見便見八角磨盤空裏轉一得永得辰錦硃砂如墨黑秋風吹渭水已落雲門三句裏落葉滿長安而今被眼瞞」竪拂子曰「瞞得瞞不得總在萬年手裏還見麼華頂月籠招手石斷橋水落捨身巖」四明太守以雪竇命師主之師辭以偈曰「閙藍方喜得抽頭退皷而今打未休莫把乳峯千丈雪重來換我一雙眸

護國惠遠禪師

眉山人問法圓悟勤禪師豁然有悟紹興中過天台護國國清等寺乾道中賜號「佛海禪師」周丞相必大銘其塔虞似良書

護國此庵景元禪師

永嘉南溪張氏子謁圓悟於鐘阜圓悟目為聱頭元侍者遂自題肖像付之曰「生平只說聱頭禪撞著聱頭如鐵璧脫卻羅籠截腳跟大地撮來墨漆黑晚年轉復沒刀刀奮金剛[A29]摧碎窠窟他時要識圓悟靣一為渠儂併拈出」圓悟歸蜀師還浙東鏟彩埋光不求聞達括蒼守耿公延禧嘗問道於圓悟因閱其語錄至〈題肖像〉得師為人乃致開法於南明山遣使物色至台之報恩獲於眾寮迫其受命後歸老護國寺將寂時示訓如常俄握拳而逝茶毗得五色舍利齒舌右拳無少損塔於寺東劉阮洞前

國清簡堂行機禪師

本郡人姓楊氏見此庵密有契證出應筦山刀耕火種單丁者一十七年嘗有偈云「地爐無火客囊空雪似楊花落拾得斷麻穿壞衲不知身在寂寥中」每謂人曰「猶未穩在豈以住山樂吾事耶」一日偶砟樹倒忽然大悟先住江州圓通後住國清示眾曰「觀色即空成大智故不住生死觀空即色成大悲故不證涅槃生死不住涅槃不證漢地不收秦地不管[A30]且道在恁麼處安身立命莫是昭昭於心目之間而相不可覩晃晃於色塵之內而理不可分麼莫是起坐鎮相隨語默同居止麼總是髑髏前敲磕須知過量人自有過量用且作麼生是過量用北斗藏身雖有語出羣消息少人知

天封覺禪師

上堂「無生國裏未是安居萬仞峯頭豈容駐足且『望空撒手直下翻身』一句作麼生道人逢好事精神爽火入真金色轉鮮

萬年無着道閑禪師

本郡洪氏子上堂「全機敵勝猶在半途啐啄同時白雲萬里纔生朕兆已落二三不露鋒[A31]成何道理且道從上來事合作麼生誣人之罪以罪加之

萬年自詢禪師

號「國道者」傳法於了空大寂嘗燃臂供佛雍熙初勅建受業寺遂燃身報國火滅舌根不壞詔改寺為壽昌今萬年是也

國清蘊常禪師

字不輕通內外典作詩清麗字法堅勁淳熙間住國清號荷屋老人有集行於世

國清志南禪師

字明老號指堂會稽人朱文公晦庵韓尚書原吉皆與之遊文公有〈與南老索寒山子詩啟〉終國清寺有《指南集》善書「天台山」「佛隴」「萬松徑」諸石刻皆其手蹟

華頂先覩禪師

字無見葉姓僊居人住華頂峯四十年操行卓絕聞其風者不遠數千里叅問元統甲戌五月望日遺書謝朋舊作偈趺坐示滅翊日焚化舍利凝積成五采白乳如注曇噩撰塔銘有語錄行於世金華黃縉宋濂為之序

華頂光菩薩

鄞人先世習雕塑至光藝益精光好道遍叅有道尊㝛聞華頂無見和尚道行清竣挾胷中所疑扣之年七十有三無疾坐蛻於華頂山

國清曇噩禪師

號夢堂王姓慈谿人洪武二年以高僧召至說灋尋被詔住持國清寺賜號「佛真文懿大師」六年六月忽沐浴作偈曰

塊然一物 或有或無 翻身歸去 踏破毘盧

端坐而寂塔於善興寺西嶴宋景濂銘其塔能詩文有所集《高僧傳》行於世

國清心泰禪師

越人字岱宗幼習洙泗之業長為釋氏學嘗師事夢堂噩禪師於台之國清寺而為其掌箋翰焉其學贍而識達氣充而守約其發為文章雄渾淵雅惟務以弘宗樹教為本不以誇多鬬靡為奇嘗出世說法郡之東山禪寺而從之學者益眾所著述有《佛灋金湯編》始於周昭王訖於元順共若干人皆名著青史從事宗教足為法門之重者

華頂宗濟禪師

字北源姓李氏臨海人少朴而敏尤長於義理師事明州護聖迪元啟禪師歸華頂二十七年足不越閾重建殿屋後歸深雲庵年七十示滅又窄菴偉禪師愚傑英禪師寂庵光禪師空叟聞禪師皆國朝高僧俱住華頂

萬年馬公禪師

青州馬郎中子弘治間入萬年山修行一日趺坐龕中令左右轝至寺前雙塔下忽心中火發須臾而盡火至半身猶作偈遺其徒今其舍利在寺西及其先世誥勑具存云

華頂正方禪師

朱姓臨海黃奢村人號百川師真際和尚但以苦行為本靜練之極毫光如雪嘉靖[A32]己未入華頂作偈以表心要遂泊然坐化

荊山圓珂禪師

金陵人居毘陵之金沙寺師事玉芝禪師往來開講台溫者十餘年師為人寬厚不與物校雖冥心禪觀而猶以淨土為專門道俗化之善屬詩堂講《楞嚴》於石橋菴〈題石梁瀑布〉有云

我來送目與雲齊 着境令人咲自迷 巖上水同巖下水 男兒誰肯放頭低

至今為學者口實有詩集如[A33]干卷弟子祕而未傳

月亭明得禪師

吳興人性穎悟師事萬松和尚於禪宗大有所得出入於天台賢首之間講席繁興學者駢集台南道俗猶宗事之登華頂峯禮無見禪師塔謂弟子曰「吾昔閱無見禪師語錄𭉊嗟悅服今見其塔若覩其人無見之見吾於斯證矣」趣命弟子刻其語錄台南學人大受其益

暎菴傳玬禪師

豫章進賢人蓋燈薙染師也少遊邑泮博綜羣書壯年厭俗遊武林從白衲禪師出家後事月亭禪師悟明心地仗錫天台藂林上德莫不相延請益師澄靜寡言翛然一室亭亭七尺如蒼松野鶴有古人之風至與士大夫相接則禪語清言皆中金石聞者忭躍啟悟至多余遊五臺時以《永嘉集》寄師篋中將終索筆題卷末云「此傳燈置當勉旃余日望之若果能於此深造悟入則佛法不恨無人矣余西歸是其時也色斯舉矣可以人而不如鳥乎」及余歸已當茶毘之次捧卷跪讀因而慟絕德音手澤至今不忘僧臘有十春秋纔三十四耳

易菴如通禪師

會稽陳留杭氏子年十五投諸暨三德寺大海禪師出家後詣徑山萬松和尚决擇心要侍講之暇即營眾務不辭胼胝一日松問曰「如何是白雲不繫青山住」師應聲曰「明月常懸古澗心」松因以法付之嗣後每登講席大興梵宇若杭之慧音靈隱檇李之東塔精嚴或植之於草莾之間或扶之於將[A34]圮之際皆師功也尋受國清寺請將鳩工繕殿忽稱不豫以萬厯乙未臘之三日示寂師為人樸素坦夷無矯行無餙語雖不究心文字而當機數語亦自可觀如頌五家宗旨有曰

五宗五師吼 百獸盡狂走
龍象失威儀 [A35]狐兔難啟口 白牛露地眠 一默不見有 斗轉與星移 日月懷中走

具見陸宮保所撰塔銘

蓮宗

夫佛之法[A36]一耳有禪律之分者入道者因緣不同而唱導者設門有異也故得之自心謂之禪敷演誨人謂之教漚和指歸謂之蓮至於檢[A37]束身心典刑初學律之為法又宜先焉然則語自心則何適而非禪語誨人則何適而非教語漚和則何適而非蓮如遠公為蓮宗鼻祖懸悟心宗孜孜誨人垂老不倦非蓮而禪與教乎思大口吞諸佛法智喝示經王生階圓位沒生安養非教而蓮與禪乎永明為禪宗大老的嗣雲居送想西方援著《宗鏡》非禪而蓮與教乎老子曰「小智自私賤彼貴我」宜其禪而禪教而教蓮而蓮矣若曰達人大觀無可不可又孰間禪教與蓮哉今此分門又復重出為明此理故不避繁冗云

南嶽大師

見〈祖師考〉

北周

慧命禪師

長沙人十五誦《法華》纔七日終一部與法音為淨土友一夕携手月下相顧笑曰「時至不行為貪生西方有期吾其去矣」音曰「甯不俟我十日」命𥪡兩指曰「過此不可也」越二日果終眾見天人下降奇香異樂或唱「善哉」後十日音亦亡祥瑞悉與命同《往生傳》

智者大師

將示寂令唱《無量壽佛》及《觀經》首題合掌讚曰「四十八願莊嚴淨土華池寶樹易往無人火車相現一念改悔尚得往生况戒定熏修行道力故實不唐捐」又曰「吾諸師友侍從觀音皆來迎我」言訖跏趺唱三寶名如入三昧《往生傳》

章安禪師

臨終示小疾而室有異香因誡弟子畢忽起合掌稱「阿彌陀佛」二大士名奄然而化《往生傳》

等觀禪師

見〈教宗考〉

法智禪師

居國清寺一心念佛常感觀音勢至來下光映其身謂所親曰「吾生淨土有日矣誰能具食餞我」眾為具之食訖無他異眾疑其侮㝛鄰房以候之夜未央忽安坐牀上念佛而化有金光自西來江上漁人誤謂天曉《往生傳》

善伏禪師

姓蔣一名等照義興人生即頭白日誦經典一目七行唐貞觀中至天台超禪師出家習西方淨[A38]土觀行顯慶五年終舊志

石晉

智通法師

師遊天台見智者《淨土儀》欣然會心嘗至招手巖因陳大願念阿彌陀佛誦四十八願已投身巖下若有神人捧之于樹乃復整心登巖曰「餘生可厭大願已發惟海眾菩薩同相接引」再投而下適在蒙茸草上久之復蘇寺眾舁歸身心無損後遊越至法華山一夕見白鶴孔雀行列西下蓮華開合光明現前乃起禮佛趺坐而化具《往生傳》

郭周

永明壽禪師

初住天台智者巖九旬習定有赤鷃巢於衣裓後於國清行法華懺夜見神人持戟而入師呵之曰「何得擅入」對曰「久積善業方到此中」夜半繞像見普賢前蓮華在手遂上智者巖作二𨷺一曰「常坐禪定」一曰「誦經萬善莊嚴淨土」乃冥心精禱得「誦經萬善」乃至七度於是一意專修淨業於禪觀中見觀音以甘露灌其口遂獲辯才遷永明日課一百八事往別峯行道念佛傍人聞螺具天樂之聲師嘗著〈四料揀〉偈有云「有禪有淨土猶如戴角虎今世為人師來生作佛祖」滅後有僧暴亡至冥司見閻王設僧像作禮僧問「何人」獄吏對曰「此永明壽禪師也已生西方上品為王敬慕如此」《神僧傳》及《往生傳》

寶雲尊者

見〈祖師考〉常呼人為鄉人有問其故「吾以淨土為故鄉諸人皆當往生皆吾鄉中人也」後右脇念佛而化《往生傳》

法智尊者

師述《妙宗鈔》釋天台《觀經疏》大彰觀心觀佛之旨曾於每二月望日建念佛施戒會動逾萬人又撰《融心解》明一心三觀顯四淨土之義後於旦建金光明懺至五日召大眾說法驟稱佛號數百聲奄然坐逝《往生傳》

慈雲大師

後住四明寶雲結緇素專修淨業作《誓生西方記》及居天竺靈山於寺東建日觀菴為送想西方之法依《無量壽經》述《往生淨土懺儀》為杭守馬亮述《淨土行願法門往生略傳》後居草堂示疾弟子問所歸對以寂光淨土至夜奄然坐逝《往生傳》

有嚴法師

受業天台靈鷲專事淨業作〈懷安養故鄉〉詩四篇為時所傳居山十年夢池中大蓮華天樂四列乃作〈餞歸淨土〉詩後七日跏趺而化塔上有光如月三夕而隱《往生傳》

錢丞相

錢象祖天台居號止菴守金陵日問道於保甯全猶以淨土真修為念嘗於鄉州建接待十處皆以淨土極樂等名創止菴高僧寮為延僧談道之所自左相辭歸益進淨業嘉定四年二月微疾書偈曰

菡蓞香從佛國來 琉璃地上絕纖埃 我心清淨超於彼 今日遙知一朵開

後三日有問疾者公曰「我不貪生不怖死不生天不為人唯求生淨土耳」言訖跏趺而逝時天皷震響異香芬郁未終之前子姪郡人同夢空中有云「錢丞相當生西方蓮宮為慈濟菩薩」《往生傳》

左伸居士

天台人從神照授菩薩戒刻三聖像誦《法華》三千四百部《金剛》二萬過命男沙門淨圓唱法華首題增受菩薩戒夢三偉人立江臯召伸登舟復請僧誦《彌陀經》遽曰「我已見佛光」即端坐作印而逝《往生傳》

  • 揚州府萬壽寺源浩和尚助英洋拾元

  • 天台山方廣寺深意和尚助英洋陸元

  • 上海縣龍華寺授源和尚助英洋陸元

  • 黃巖縣會中寺功嚴法師助英洋伍元

  • 鎮海縣三官堂諦受法師助英洋伍元

光緒十九年桂月佛隴真覺寺敏曦謹募

天台山方外志卷第八終


校注

[0309001] 「錢儼」為底本「錢侶」的勘誤《佛祖統紀》卷第十「為請彭城公錢儼(忠懿王弟)作傳教院碑於螺溪」(CBETA, T49, no. 2035, p. 206, a1) [0309002] 編按「太宗雍熙」為底本「太未熙甯」之勘誤熙甯(1068-1077)是宋神宗年號錢儼卒於宋真宗咸平六年(1003) [0311001] 《佛祖統紀》卷第十三作「公典天台」(CBETA, T49, no. 2035, p. 217, c14) [0320001] 「福州長溪」為底本「長州福田」的勘誤參照《宋高僧傳》卷第十一〈唐大溈山靈祐傳〉(CBETA, T50, no. 2061, p. 777, b17) [0322001] 《大衍曆》為唐代僧一行所制公元前104年天文學家落下閎鄧平等人制訂了《太初曆》(百度百科太初曆大衍曆2010.03.06) [0323001] 唐昭宗景福年號只到二年(893)(參照 DDBC 時間規範資料庫) [0332001] 「大中」為底本「太平」的勘誤唐代無太平年號(參照 DDBC 時間規範資料庫) [0332002] 《補續高僧傳》卷第六「館於功臣院日夕問道」(CBETA, X77, no. 1524, p. 403, a1)
[A1] 己【CB】已【志彙】
[A2] 卻【CB】郤【志彙】
[A3] 太【CB】大【志彙】
[A4] 寶【CB】保【志彙】
[A5] 苑【CB】范【志彙】
[A6] 己【CB】巳【志彙】
[A7] 已【CB】巳【志彙】
[A8] 太宗雍熙【CB】太未熙甯【志彙】
[A9] 普【CB】晉【志彙】
[A10] 甘【CB】耳【志彙】
[A11] 刺【CB】剌【志彙】
[A12] 李【CB】季【志彙】
[A13] 然【CB】和【志彙】
[A14] 己【CB】巳【志彙】
[A15] 福州長溪【CB】長州福田【志彙】
[A16] 更【CB】便【志彙】
[A17] 術【CB】述【志彙】
[A18] 太初曆【CB】大衍厯【志彙】
[A19] 天台鴻啓禪師【CB】[-]【志彙】
[A20] [-]【CB】天台鴻啓禪師【志彙】
[A21] 並【CB】普【志彙】
[A22] 仆【CB】什【志彙】(cf. B16n0088_p0445b07; GA089n0089_p0410a01)
[A23] 鍛【CB】鍜【志彙】
[A24] 師【CB】山【志彙】
[A25] 大中【CB】太平【志彙】
[A26] 東【CB】冬【志彙】
[A27] 己【CB】已【志彙】
[A28] 朱【CB】宋【志彙】
[A29] 摧【CB】槯【志彙】
[A30] 且【CB】已【志彙】
[A31] 鋩【CB】[金*罔]【志彙】
[A32] 己【CB】已【志彙】
[A33] 干【CB】千【志彙】
[A34] 圮【CB】圯【志彙】
[A35] 狐【CB】𤞅【志彙】
[A36] 一【CB】▆【志彙】
[A37] 束【CB】朿【志彙】
[A38] 土【CB】士【志彙】
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