五百應真

石橋山去縣五十里，即五百應真之境，方廣寺隱於此中。晉白道猷行至橋所，聞空中聲曰：「知君誠篤，今未得度，[A10]卻後十年自當來也。」師心悵然。留宿橋所，聞西有鐘磬聲，且復欲前。一人龐眉皓髮問師所之，師具答意。老人曰：「君生死身，何當得去？吾是山神，故來告爾。」師乃退。然每思不得度石橋，晨夕惋恨。乃結草為庵，彌年禪觀。後試造石橋，乃見橫石洞開，梁道平正，因得度橋。少頃，覩精舍宏壯，圖塔瓌異；神僧敘接，宛同素識。因共燒香中食。食畢將陳住意，神僧曰：「師母孕師時，嘗經韮畦，有腥羶氣，僊聖所不得近；若欲來此，必潔淨身意，十年後方得來也。」相送度橋，於是返顧，橫石還合。師還赤城，刲腹出腸胃以洗滌之。今赤城山有洗膓井，旁生青韮，他處即無，是其驗也。〈羅漢靈異記〉

天台大師於陳[A11]太建七年秋九月初八，天台未議卜居，常宿於石橋。見有三人皁[A12]幘絳衣，有一老僧引而進曰：「禪師若欲造寺，山下有皇太子寺基，用以仰給。」因而問曰：「止如今日，草菴猶自難得，當於何時能辦此寺？」老僧答曰：「今非其時，三國成一，大勢力人能起此寺。寺若成，國即清，當呼『國清寺』。」《天台別傳》

陳郡袁子雄、新野庾崇，兩人登山，值智者大師於修禪寺講《淨名經》。雄見堂前有山，[口*(堊-王+田)]璃映徹；山陰曲澗，琳琅布底；跨以虹橋，填以寶飾。梵僧數十，皆手擎香爐從山而出；登橋入堂，威儀溢目，香烟徹鼻。雄以告崇，崇稱不見。《天台別傳》

智者大師受晉王請，出山十二年。修禪寺人蹤久斷，竹樹成林。還屆半山，忽見沙門，眉髮皓然，秉錫當路，一眾咸覩。行次漸近，逡巡韜秘。《別傳》

妙說尊者國清寺講經，升座眾集。或少，有異僧十人自外而入，威儀可觀。致敬已，坐行[A13]末。講散，復問訊，即出。遣侍者邀之，皆凌空舉手笑謝而去。《統紀》

黃檗希運禪師遊天台山，路逢一僧，與之言笑如舊識。熟視之，目光射人。乃偕行。屬澗水暴漲，捐笠植杖而止。其僧率師同渡，師曰：「兄要渡自渡。」彼即牽衣躡波，若履平地。回顧曰：「渡來！渡來！」師曰：「咄！這自了漢，吾早知，當斫汝脛。」僧嘆曰：「真大乘法器，我所不及。」言訖不見。見《傳燈錄》

永嘉全億長史畫半千羅漢形，每一迎請，必於石橋宿夜焚香，具鑼鈸幢蓋，引導入於殿。香風送至，幢幡之勢[1]，而入門即止。其方廣寺在石橋裏，梵唄方作，香靄始飄。先有金色鳥飛翔，後林樹石畔，見梵僧或行或坐，或招手之狀，或臥空之形，瞬息之間千變萬化。

漢南國王錢氏，頻年施供養，又造五百銅羅漢安壽昌寺，祥瑞極繁。《石橋應真感應畧記》

景定中，賈丞相似道命僧妙弘建曇華亭。既成，供五百聖僧茶。茶甌中一一現異花，中有四字，其文曰：「大士應供。」聚觀者神之。〈曇華亭記〉

凡往來人供茗，乳花効應，或寶炬金雀、靈踪梵響接於見聞。石罅有木瓜，尤異：華時，青蛇盤糾枝榦；至實落，供大士，乃去。人目為護聖瓜。《赤城舊志》

曇猷尊者

居赤城山，神鬼讓居。飛錫救嫗。肉身不毀，舉體皆綠。具〈聖僧考〉

定光禪師

迹晦道明，易狎難識。有所懸記，多皆顯驗。具〈聖僧考〉

智者大師

寺北別峯呼為華頂，登眺不見羣山，暄涼永異餘處。大師捨眾獨往頭陀，忽於後夜大風拔木，雷震動山。虺魅千羣一形百狀，或頭戴龍虺，或日出星火。形如黑雲，聲如霹靂。倏忽轉變，不可稱計。圖畫所寫降魔變等，蓋少小耳。又作父母師僧之形，乍枕乍抱，悲哽流涕。大師安心空寂，深念實相，強輭二緣所不能動。明星出時，神僧讚曰：「制敵勝怨，乃可為勇。能過斯難，無如汝者。」既安慰已，後為說法。問曰：「大聖是何法門？當云何學？云何弘宣？」答：「此名一實諦，學之以般若，宣之以大悲。從今已後，若自兼人，吾皆影響。」

台州基壓巨海，黎民漁捕為業，為梁者斷溪，為簄者藩海。大師愍傷，自捨身衣，并諸勸助，先贖簄一所為放生池。於時[A14]刺史計詡臨郡，請講《金光明經》。見者歡喜，漁人改業，亘三百餘里。江溪簄梁合三十六所，同時永捨，俱成法池。詡後還都，別坐餘事，因繫廷尉。臨當伏法，遙想大師，望伸一救。其夜夢羣魚巨億，皆吐沫濡詡。明旦降敕，特原詡罪。當於午時，忽起瑞雲，黃紫赤白，狀如月暈，[A15]凝於虗空，遙蓋修禪寺頂；有黃雀羣飛，翾動嘈噆，棲集簷宇，半日方去。大師云：「江魚化為黃雀來謝恩耳。」師遣慧拔金陵表聞，陳宣帝敕云：「嚴禁採捕，永為放生之池。」《天台別傳》

陳文王太子永陽王出撫甌越，累信殷勤，仍赴禹越躳行方等。眷屬同稟淨戒，晝飡講說，夜習坐禪。師謂智越云：「吾欲勸王修福禳禍可乎？」越對曰：「府僚無舊，必稱寒𤍽。」師白：「息世譏嫌，亦復為善。」後出遊墮馬，將絕，越乃感悔，憂愧若傷。師躬自[A16]帥眾作觀音懺法，整心專志。王覺小甦，凭几而坐。王見一梵僧擎香爐直進，問王曰：「疾勢如何？」王流汗無對。僧乃遶王一匝，香氣徘徊。有旋，即覺㗳然痛惱都釋。《別傳》

大師將滅度時，一夜，皎月映牀，獨坐說法，如人問難。智晞問曰：「未審昨夜見何因緣？」答曰：「吾初夢大風忽起，吹壞寶㙮。次梵僧謂我云：『機緣如薪，照用如火，傍助如風。三種備矣，化道乃行。華頂之夜，許相影響，機用將盡，傍助亦息，故來相告耳。』又見南嶽共喜禪師向吾說法。說竟，謂我云：『他方華整，相望甚久，緣必應往，吾等相送。』」《別傳》

大師入滅於石城。當唱經時，侍官張達等五人，自見石佛倍大，光明滿山，直入房內。諸僧或得瑞夢，或見奇相。雖復異處，而同此時。《別傳》

大師滅後，有朱方天[A17]鄉寺沙門慧延，彼土名「達」，昔遊光宅，早霑法潤。忽聞遷化，感咽彌辰。奉慕尊靈為生何處？因寫《法華經》以期冥示。潛思累旬，夢見觀音高七層塔，光熖赫弈，過經所稱，智者身從觀音自西而至。延夢中作禮，乃謂延曰：「疑心遣不？」後見灌頂，始知臨終觀音引導，欣嗟無已。《別傳》

土人馬紹宗居貧好施，刈稻百束以供寺僧。執役疲勞，身如有疾，心作是念：「我由施故而感斯患，未測幽冥當有報否？」困極寢臥，夢見智者跏趺一牀，燒香如霧，安慰紹宗：「家貧好施，何疑無福？」多方慰喻。爾夜，宗兄、妻、母共得是夢，香氣盈家，經日不歇。《別傳》

開皇十九年十一月六日，土人張造，年邁腳蹶。曳疾登龕拜曰：「早蒙香火，願來世度脫。」即聞龕內應聲，又聞彈指。造再請曰：「若是冥力，重賜神異。」即復如初。《別傳》

又開皇十八年四月十六日，佛隴眾僧方就坐禪，師現常形，進堂按行，上坐道修良久瞻奉。其年十月十八日，又海州[A18]漣水縣人丘彪，晝於龕前發誓。夜見排戶，彪即起禮，師云：「勿拜，安隱無慮也。」遶寺一匝，彪隨後出門，奄然𠊳失。當其月十二日，有海州[A19]沭陽縣人房伯玉，於智者舊室見其形狀，事相如在。《別傳》

仁壽元年正月十九日，永嘉縣僧法曉，生聞勝德，沒傳妙瑞；悔不早親，追恨疚心，故來墳所旋千匝、禮千拜。於昏夕間，龕門自開，光明流出，照諸樹木，合寺奔馳來供瞻禮。《別傳》

大業元年二月二十日，土人張子達母俞氏年登九十，患腳短凡十八年。自悲已老，到墳奉別，設齋專至，即覺短腳還伸，行最平正，宛如少時。《別傳》

荊州弟子法偃於江都造智者像，還至江津，像身流汗，挹已更出。道俗瞻禮，如平生，汗痕尚在。《別傳》

大師忌辰以十一月二十一日[1]，每歲至期，煬帝遣人設齋致禮。仁壽元年十一月初三日，右庶子張衡宣令僧使灌頂、智璪進內齋。令旨自問先師亡後靈異，灌頂師對已。令旨云：「弟子欲開龕墳，經論有法不？」頂法師對曰：「伏聞《法華經》說，釋迦如來自以右手開多寶塔戶。令旨欲開龕塔，深會經教。門人離違既久，若蒙開顯，重拜尊靈。」令旨云：「可與使人還山，設齋以開龕塔。」龕塔既開，見大師坐於石室，容範如生。次年，令盧政力至山再開，遂不見靈體。後荊州玉泉藏殿一日推輪，關王附人，語人曰：「我師肉身在此，不得動飛輪其上。」自是知關王神力自天台移藏於玉泉也。《百錄》

章安尊者

僊居樂安嶺南曰安洲，溪流湍急，歲常溺人。師誓之曰：「若此溪坦平，當於此講經。」旬浹之間，白沙遍涌，平如玉鏡。乃講《光明》、《法華》以荅靈惠。嘗於攝靜寺講《涅槃經》，羣盜突至，見寺門旌旗耀日，神兵執仗皆長丈餘。賊眾大驚，奔走潰散。俗因穪為山兵寺。每誦經宴坐，常有天花飄墜其側。《統紀》

普明禪師

師欲造國清講堂，章安勸諫。在赤城忽見師身長十餘丈，高出林表；山神隱形而至，勢若雷震。具〈聖僧考〉

智晞禪師

師於修禪寺架搆香臺，當香爐峯多檉柏木，師欲伐用，眾疑神所據；夜夢神送疏，遂遣伐之。智者勸沿江居民舍簄梁為放生池，厯年未久，復行漁捕。師與章安禮智者塔，焚香呪願。有漁人見僧立簄上（意謂墮水者），乘舟往救，忽不見。居人覩驗，遂停採捕。時羣獸悲鳴，眾鳥翔集，屢日不止。嘗往阿育王寶塔禮八萬四千拜，感紫文印手，方整明瑩。《統紀》

法華尊者

唐上元元年欲卜勝地，說法度人。執錫而誓曰：「錫止之處即吾住所。」其錫自國清飛至蒼嶺普通山，可五百里。以隘狹不容廣眾，凌空再擲，至軒轅煉丹山。師既戾至，翦𣗥刈茅，班荊為坐，聚石為徒。每登座，則有紫雲覆頂，狀如寶蓋，鳥雀旁止，有同家畜。名其居曰「法華」。法華至僊居上阪約八十里，師每日往反，齋粥禪講，未嘗少違。咸謂師有神足通。《統紀》

等觀禪師

餘杭法忍寺請師演法，有王服者至，稱皋亭神，來謁曰：「禪師昨過廟庭，適弟子巡遊，不及奉迎；今故遠來，專求戒法。」師即索爐然香，為授菩薩大戒。禮謝而退。具〈高僧考〉

慧燄禪師

常入深定，一坐旬日。所居三寶神光夜照。具〈高僧考〉

慧普禪師

常行法華三昧，感普賢大士乘大白象放光照身。具〈高僧考〉

法智禪師

一生念佛，求生西方。臨終有金色光明來迎，照數百里。具〈高僧考〉

大義禪師

臨終之日，眾聞弦管之聲。議者謂天帝迎請誦經之相。具〈高僧考〉

行滿禪師

棲止華頂峯智者院充茶頭。所居檻外大松上有寄生小樹，遇師止坐，必嫋嫋低俯。時謂此樹為茶頭作禮。師於十四年間未嘗便溺。具〈聖僧考〉

清觀法師

居國清溪南。有請供者，夜雨水漲，人不能度；師頃刻即度，身衣無濕。人知有神足通。具〈高僧考〉

聖者頭陀

事見〈聖僧考志〉。

靈默尊者

山神震雷而不能害，飲食中毒而不能傷。叱龍施雨，合境霑足。具〈聖僧考〉

明淨禪師

乞食餧虎，有如家畜；結齋祈雨，高下滂注。具〈聖僧考〉

師簡尊者

以杖叩龍潭，雨即霶[A20]𩃱。具〈聖僧考〉

豐干禪師

住國清，常騎虎出入。具〈聖僧考〉

寒山拾得

自閭丘一見之後，即趨出門。閭丘送衣藥供養，寒山見使者至，喝曰：「賊！賊！」退入巖穴云：「報汝諸人，各自努力！」忽不見。後見梵僧於巖所仗錫尋覓。或問其故，僧曰：「我從西域來此拾文殊菩薩舍利爾。」眾見委地皆鎖子骨，作黃金色。今巖畔有小磚塔，是其遺蹟。具〈聖僧考〉

代病尊者

見〈聖僧考〉。

道育尊者

裸身飼蚊，以食餧虎。凡供羅漢，育則不食。具〈聖僧考〉

全宰禪師

居明巖二十餘年，惡鳥革音，山精讓窟。其出入經行，鬼神執役。具〈高僧考〉

從禮禪師

道德高隆，山君冥應。凡諸祈禱，無感不通。具〈高僧考〉

清心寺

周顯德初，螺溪居民張彥安詣淨光大師曰：「東南里所，陰晦之夕，必有鬼神吟嘯、敲鐘擊皷之聲。又嘗夢龍遊其地，非愚民所居，願以奉師！」師往視之，見山水秀異，謂眾曰：「此伽藍地也。」遂納之，以為弘教之所。具《佛祖統紀》

冥道齋

宋乾德中，錢忠懿王在國時，歲會天台山，設冥道齋。是時命判官陳用文往山監護。夜將曉，聞木杪有人聲，其形黑色，眾愕然。用文叩之云：「某姓陳住杭州觀音巷。入番被惡風飄墮鬼國，因取其女為妻。昨日元師府有牒，召赴台州冥會。妻與某偕來，令坐其大木上。某曾持念〈大悲陀羅尼〉，聞僧誦此，因記念之，某妻捨去。」用文歸杭州，見忠懿，召家屬視，皆懼而不識。陳遂述其舊事始末，乃知其祖也，抱之而泣。忠懿歎異，賜錢百餘，卻復人身十餘年。《縉紳脞記》

慈雲大師

於大慈寺行消伏呪法，親見觀音於口中引出數蟲，復注甘露於口。由是獲高頂寸餘，手垂過膝，肌如白雪，聲若洪鐘。居台之東掖，授「白鶴神戒法」，改祭為齋，神之與民，莫不聽命。具〈高僧考〉

道榮尊者

生前靈異頗多，滅後肉身不壞。至今祈禱，猶多肹蠁。具〈聖僧考〉

惟[A21]靖尊者

經行出入，虎豹常隨。小瓶儲粟，經久恒滿。具〈聖僧考〉

戒闍黎

淳熙七年，太守汪平父謂夫人曰：「嘗聞兜率有僧名戒闍黎，能食猪頭三箇、酒五斗，我欲請之。」夫人遂營辦邀師。師至，太守未測聖凡，不敢慢禮，遂行俎豆侍人。奉物獻師，師即食，酒物一空。太守大笑，師辭去。夫人問曰：「君見此僧有何靈異？」答曰「我無所見。」夫人曰：「妾見此僧，出入騰空，而鬼神環擁。酒食非僧食，但擲諸左右，鬼神接去。」太守大駭。次日復營饌，驗其實，果如夫人言。廣見《闍黎語錄》

周七娘

一日與闍黎共買蝦食。蝦主索錢，師曰：「我無錢。」蝦主曰：「還我蝦來。」師與七娘遂開口一嘔，蝦皆活。眾人曰：「風僧幻術，何足信哉？」至今此地凡遇雨即有蝦出。

濟顛禪師

見《聖僧志》。

裘聖僧

見《聖僧志》。

茅盈

哀帝元壽間，乘雲駕龍至太霍赤城玉洞之府。〈神僊考〉考[1]

劉晨阮肇

因山中採藥，悞入桃源。有一女方笄，笑迎以歸。留半載，謝去。至家，子孫已七世矣。〈神僊考〉

葛玄

入赤城山，學道後，尸解而去。

袁根柏碩

因驅羊，度赤城。遇二女，為室家。後亦羽化。〈神僊考〉考

班孟

能飛行，或坐空中，或入地內。飲酒餌丹，四百餘歲。〈神僊考〉

玉京觀

在赤城山。每歲設昇僊會，選道士一人，冠服劍佩，儀宇甚都。迫暮送登山頂，候天駕來迎。眾至夜分，果遙見天中二燈，燁然有光；簫皷僊樂齊鳴。須臾不見。眾真以為僊去，不知為白蟒恠也。曇猷累止中巖宴坐，神化為猛虎數十，咆哮向師，既不能害。又見白蟒真形，呀然開口將噬師。師即以錫飛入蟒口，柱其齦齶不得合，曰：「且借老僧坐地三年。」神始知懼，皆來降伏、悔罪，願徙他處。自此昇僊之會息矣。後人於穴中見白骨成堆，蓋即白蟒所啖昇僊骨也。張性中〈遊赤城錄〉

徐則

死於江都，或見徒行歸山，令弟子掃室，延客迎柩。語訖，跨石梁而去。〈神僊考〉考

司馬承禎

為青童君所召，蟬蛻而化。〈神僊考〉考

謝自然

白日僊去。

寒山子

毘陵道士李褐，性偏急，好陵侮人。忽有貧士相詣，即勿顧。數日，有乘白馬來者，禮接之。曰：「頗相記乎？」視其貌，乃前之貧士。謂褐曰：「子知有寒山子乎？」曰：「知。」曰：「即吾是也。始謂子可教，今不可也。修生之道，除嗜去欲，嗇神抱和，所以無累也；內抑其心，外檢其身，所以無過也；先人後[A22]己，知柔守謙，所以安身也；善推於人，不善歸之於身，所以積德也；功不在大，立之無怠，惡不在小，[A23]去之不貳，所以積功也。三毒未翦，冠裳為飾，可謂虎豹之𩋻而犬羊之質也。」出門乘馬而去，竟不復見。《續僊傳》

葉法善

修《黃籙》於天台，顯迹甚多。

李元

騎白鹿遊天台。

王旻

年七百歲，貌如嬰孩。

吳善經

年八十三，羽化。

應夷節

年八十五卒。及窆，惟空棺而已。

閭丘方遠

端坐而逝。舉棺但空衣。後人於僊都廬山見之。

左玄澤

常與虎坐。不食五穀。後尸解。

王可交

蘇州人。一旦，棹漁舟，方支枻高歌。入江行數里，忽見一綵畫舫漾於中流，有道士七人，皆玉冠霞帔，服色各異；侍從十餘人，鬃角雲鬟。又四人黃衣乘舫，一人呼可交姓名。方驚異，不覺漁舟已近舫側。一人令鬃角引可交上舫，見七人面前各有青玉盤酒器果子，皆瑩徹有光，可交莫識。又有女妓十餘人，悉持樂器。可交遠立於筵之末，徧拜。七人共視可交。一人云：「好骨相，合有僊分。生於凡賤間，已灸破矣。」一與酒喫，侍者瀉酒於樽中，酒再三瀉之不出。侍者具以告，道士曰：「酒乃靈物，必若得入口，當換其骨；瀉之不出，亦乃命也。」一人與栗喫。俄有一人於筵中取二栗，侍者送與可交，令喫。視之，其栗青赤光如棗，長二寸許，嚙之有皮，非人間栗，方脆而甘。久之，食方盡。一人曰：「可交已見之矣，可命去。」令一黃衣送上岸。乃於舫過覓所乘漁舟，不見。黃衣曰：「不必漁舟，但合眼自到。」於是合眼，若風水林木浩浩之聲。洎開眼，已失黃衣所在；但見峯巒重疊，松柏叅天。坐於路中石上，見有門樓，多人出入。俄頃採樵者并僧十餘人到，問可交：「何人？」可交具以前事對。又問：「何日離家？」可交曰：「今日早。」又問：「今日是何日？」「是三月三日。」樵者與僧驚曰：「今日是九月九日，已半年餘。」可交問：「此是何地？」僧曰：「此是天台瀑布寺前。」眾審極異之，乃以狀白唐興縣，以達台州，聞於廉[A24]使王渢。渢具以奏聞，詔稱其異。後可交[A25]挈妻子入四明山。二十餘年復出明州賣藥。後三十年卻入四明山，不復出。《續僊傳》

夏侯隱

每登山渡水則閉目而睡，比至則覺。有人呼為「睡僊」。

月光童子

居嵩山，石孔中有宮闕，光明照燭。在天台往來。

厲歸真

於中條山飛昇。

呂洞賓

嘗遊天台，賦詩於福聖觀。又嘗負巨瓢為母行乞於[A26]市，但云「只兩口」。後擲瓢於地，跨之昇空而去。

姜僊翁

熱能招雲，旱則呼雨，多著神異。後坐化，以真骨塑像，今猶響應。

沈僊翁

歲旱致雨，亦多效靈。已上具〈神僊考〉

瀑布山

餘姚人虞洪入瀑布山採茗，遇一道士引三青羊至此山，曰：「吾丹丘子也，聞子善具飲，今以茗奉給，祈子他日有甌犧之餘相遺也。」後常與家人入山，獲大茗焉。《神異記》

丹霞洞

咸通中，有客自金庭路將抵明州。日莫，遇道士，託宿。山谷沖寂，烹野蔬藥苗以相待。俄有叩門者，童子報曰：「隱雲觀請來日齋。」道士去。客問童子，荅曰：「觀去此五百里，嘗隱雲中，故名。」客驚曰：「尊師何日當還？」曰：「往來頃刻耳。」道士歸，留客久住，辭焉。乃遣童子示其舊路。行未遠，失所在。問歲月，已三年矣。唐裴通記曰「金庭洞天」，即道門所謂赤城丹霞第六洞天也。舊志

禹鐘

咸通中，洞天宮有禹鐘，高二尺，重百餘斤，形如鐸，上有三十六敔，有文隱起。相傳夏禹所鑄，或云越王樂器。嘗空中夜鳴。墮入禹廟時，[A27]浙東李綰之為鐘銘，具以歲月刻其上，以惠玉霄道士葉藏質。禹跡寺僧頻求不得，因令僧與不逞輩入玉霄，伏板閣下，取鐘，縻之，羣呼而走。約行三十里，迨明，猶在閣側。視之，背鐘者僵矣，餘黨癡懵。鐘失復歸，藏質呪水灑之即活。

桐柏觀

大觀中，詔遣小黃門持御香詣桐柏觀，有所密禱。事畢，登閣縱觀，時方盛夏，見飛瀑如練，留住不忍去。命侍史取酒，道士曰：「此地神僊窟宅，天龍守護，自來無敢飲酒食肉者。」黃門不聽。既飲數盃，又買雞烹之。未及下咽，青天白日中，迅雷風雨，暴地震撼，皆若欲仆。移時開霄，則黃門已斃。觀遂報縣，達於郡，奏聞徽宗，即日別命使降祝，詣觀謝。石柱其大合圍，龍爪跡入數寸，火𦦨燒灼痕透徹於外，至今猶存。《夷堅志》

紹興中，方士李季至越之樗浦石闌干憇。道傍遇異人自石闌干揖季曰：「君來何為？」季曰：「秦太師遣往桐柏設醮請福。」其人太息曰：「秦已死矣！張浚、劉錡皆當起為將相，秦豈得存耶？」季大駭，亟去天台，而秦之訃至矣。《會稽志》

曹法師

見〈神僊考〉。

石橋

國清寺僧陳惠虗嘗與同侶遊石橋，眾皆股慄，惠虗獨超然而度至石壁外。微有小徑，稍平闊，遂見空闕樓閣，連亘十里許。其門㮄曰「會真府」，左曰「金庭宮」，右曰「桐柏宮」，三門鼎峙。入右門之西，見一高樓，榜曰「右弼宮」。又到一處，忽見一老叟，訝曰：「汝俗人，何得來此？」惠虗曰：「嘗聞過石橋即有羅漢，時聞鐘皷聲，故來相訪。」叟曰：「此真僊之福庭，天帝之下府，為小都會。太上一年三降此宮，校定天下學道之人功行品第，非羅漢所居也。」引之使行十餘里，已見國清矣。《高道傳》

傳燈議曰：「石橋為方廣，此所從來舊矣。」今《高道傳》乃云「真僊福庭，天帝下府」，然耶？否耶？余謂羅漢境界雖不可以凡情而度，至於或隱或顯，孰不由見者感召而然？故聖者見之聖，僊者見之僊；陳惠虛雖復為僧事佛，而僊念當情故，因是以見也。不則，乃道士虛搆此說，以誣神僊。蓋道家多有不根之說，除老子、莊、列諸書外，其餘皆後世道士偽造，若王浮之類是也。唐杜光庭其偽述猶多。今人指無根之說為「杜撰」，言始於此。況僧者，捨家從釋，例不言姓；今云陳惠虗，其謬可知。